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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/2/11 13:34:52    跟帖回复:
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AR598. 启13:13. 他又行出大的征兆、甚至在人面前叫火从天降在地上、

他又行出大的征兆、
这象征证据,证明他们的教导是真的,尽管全是错的。
“征兆”象征对某事为真的证明,因为过去所行的“征兆”用来为真理作见证。征兆与奇迹已停止,但是它们的意义仍然保留,用来象征真理的证据。不过,在这里象征经由“兽”和“假先知”的证据,来证明他的伪谬为真理,因为被证明过的伪谬看似真理。
“征兆”象征对某事为真的证明,可从以下经文看出:

(在世代的终结、)因为假基督和假先知将要起来、显大征兆和奇事、倘若可能的话、甚至选民也被骗(马太福音24:24,马可福音13:22);天上必有又恐怖又巨大的征兆、……日月星辰要显出征兆、……海与波涛咆哮(路加福音21:11,25);(耶和华)使说假话的兆头失效、使占卜的癫狂、使智慧人落后、使他的知识变为愚拙(以赛亚书44:25);耶和华如此说、你们不要学习万民的道路、也不要因天上的征兆而惊惶(耶利米书10:2);因为他们是魔鬼的灵、行出征兆……聚集他们到……那伟大日子的战斗中(启示录16:14);那兽被擒拿、那在兽面前曾行了兆头、迷惑……(启示录19:20)。
“征兆”象征对某事为真的证明,从以下段落进一步显示:(门徒对耶稣说、)那么你显个什么兆头、让我们看了就信你呢、你到底能做什么呢(约翰福音6:30-33);犹太人、文士和法利赛人从主那求寻求个征兆,使他们知道他是基督(马太福音12:38-40,16:1-4,马可福音8:11,12,路加福音11:16,29-30,约翰福音2:16,18-19);你的降临和世代的终结、有什么预兆呢(马太福音24:3,马可福音13:4);……如果他们不相信你、也没留心第一个征兆的信息、然而他们会相信后一个征兆的信息(出埃及记4:8,“征兆的信息”是个证据);在他们中间显他的兆头(诗篇105:27)、(耶和华对亚哈斯说、)你向耶和华你的上帝求一个兆头(以赛亚书7:11,14);这就是从耶和华给你的一个兆头、……看哪、我要使亚哈斯日晷上那向前的日影往后退十度(以赛亚书38:7,8);希西家说过、我要登上耶和华的家、有什么兆头呢(以赛亚书38:22)我在这地方刑罚你们、必有预兆、使你们知道我降祸与你们的话必要立得住(耶利米书44:29-30);(耶和华啊、)求你向我显出恩待我的兆头、叫恨我的人看见便羞愧(诗篇86:17);可以声明、指示我们将来必遇的事、……得知事的结局、或者把将来的事指示我们、为未来的事显个征兆、好叫我们知道你神(以赛亚书41:22,23);你的敌人在你的节期中咆哮、他们已立了兆头作记号(诗篇74:3,4,9);还有其它地方(以赛亚书45:11,13,耶利米书32:20-21,以西结书4:3,诗篇65:6-8, 78:42-43,出埃及记7:3,民数记14:11,22,申命记4:34,13:1-3,士师记6:17,21,撒母尔记上2:34,14:10,马可福音16:17,18,20,路加福音2:11,12,16)。
“立约的兆头”或“立约的记号”,这里的“兆头”或“记号”有类似的象征意义(创世记9:13,17:11,以西结书20:12,20)。
因此可以清楚地看到,龙的这只兽所行的“大的征兆”并不表示征兆,而是神职人员所作的证明,来证实他们的教导是真的。陷入伪谬中为自己辩护的每一个异端者会证明出他所信的伪谬都是真理。事实上,他再也看不见真理,因为对伪谬的证明就是对真理的否定,被否定的真理失去它的光。而且,伪谬因证明而发光,其实是虚幻之光,越是证明,真理之光就变得越暗淡(可参阅之前n.566)。

AR599. 甚至在人面前叫火从天降在地上、
这象征性表示:他们断言这些伪谬是从天上来的真理,接受的人得救,不接受者灭亡。
这些话有这样的象征意义,原因在于能行出来的最大的兆头是从天降火,古人们普遍认同,当他们为某些真理作见证时,能从天降下火来证明;这象征性表示他们甚至能为此证明,肯定到这个程度。
从天上来的火为真理作证,还可由以下事实看出:亚伦所献的燔祭被天上来的火烧尽(利未记9:24);以利亚所献的燔祭也是如此(列王纪上18:38)。
相反的一面,从天而来的火是个兆头或标记,用来证明人们陷入邪恶、因而处于伪谬之中,他们面临灭亡。这样的火是毁灭之火,正如天上降火烧死亚伦的两个儿子(利未记10:1-6);烧灭二百五十人(民数记26:10);直烧到营地的边界(民数记11:1-4);两次烧灭从王那里差遣到以利亚的五十人(列王纪下1:10,12);火与硫磺降在所罗玛(创世记19:24,25);有火从天降下,烧灭那些围住圣徒的营和蒙爱的城的那些人(启示录20:9);门徒恼怒那些不知悔改者,问主要不要他们吩咐火从天上降下来烧灭他们(路加福音9:54)。
引用这些经文来说明“从天上降下的火”象征对真理为真的证明,事实上是个确保;相反的意义,如上所述,证明伪谬是真理。
“火”还象征天上的爱,因而象征对真理的热心;反之,地下的爱,因而对伪谬的热心。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/2/12 12:43:47    跟帖回复:
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AR600. 启13:14.  它因赐给它权柄在兽面前行的兆头、就将那些住在地上的带入歧途、对那些住在地上的说、要给那受刀伤还活着的兽作个像、

它因赐给它权柄在兽面前行的兆头、就将那些住在地上的带入歧途、
这象征性表示:因着他们的证明与辩护,将教会中的人们引向错误。
“带入歧途”象征性表示引向错误。“那些住在地上的”象征在新教里的人们(n.578,588,597)。“赐给第二只兽权柄在第一只兽面前行的兆头”象征证明与辩护(n.598,599)。(兆头行在他面前的)“从海里上来的兽”象征“龙”的信仰在平信徒之中(n.567)。(行出兆头的)“从地里上来的兽”象征“龙”的信仰在牧职人员之中(n.594),在别处被称为“假先知”。
主在《马太福音》(24:24-26)中说了类似的事情。

AR601. 对那些住在地上的说、要给那受刀伤还活着的兽作个像、
这象征性表示牧职人员诱导教会中的人们接受以下内容为教义:“龙”的信仰是得救的唯一途径,因为没有人能靠自己行善,所谓行善也只是为了寻求功德,还因为无人能成全律法并以此方式得救。
“那些住在地上的”意味着新教中的人们(见上文n.600)“像”象征那教会的教义,接下来会解释。“那受刀伤还活着的兽像”象征该教义中这个信条:这个信仰是得救的唯一途径,因为没有人能靠自己行善,所谓行善也只是为了寻求功德,还因为无人能成全律法并以此方式得救(n.576,577及之后内容)。
每个教会在主面前显为一个人。倘若该教会受源于圣经的真理的支配,显为一个魅力四射的美人;如果陷入歪曲了的真理,就显为一个怪兽般丑陋之人。教会如此显现,乃是归因于她的教义以及遵照教义的生活;由此可知,教会的教义和生活就是该教会的像。
每个人其实就是他自己的良善与真理,或者是他的邪恶与伪谬,人之所以为人全在于此,没有其它什么让人成为人。因此,是教义和遵照教义的生活产生一个人或教会的形像。如果教义和遵照教义的生活与圣经纯正的真理保持一致,就是一个美丽的形像;如果与歪曲了的圣经真理保持一致,就成了一个丑恶的形像。
而且,人在灵界中会显现为某种动物,不过这只是他的情感倾向隔一定距离的显像。受(从主而来的)真理和良善驱使的那些人看起来像羔羊和鸽子;陷入被歪曲的真理和被掺杂的良善之中的那些人看起来像猫头鹰和蝙蝠;将信与義分割开来的那些信仰者看起来像龙和山羊。陷入(源自邪恶的)伪谬的那些人看起来像蜥蜴和鳄鱼;有如此属性,却仍为他们教会的教义辩护者,看起来像会飞的火蛇。
从这些事可以看出,教会的教义以及遵照该教义的生活正是“为那些住在地上的”所作的“兽像”所象征的意义。
至于最终什么人变成“敬拜兽像”那样的人可参阅《启示录》相关章节(14:9-11,19:20, 20:4)。就灵义而言,以下经文中的“像”具有相似的象征意义(出埃及记20:4,5,利未记26:1,申命记4:16-18,以赛亚书2:16,以西结书7:20,16:17,23:14-16)。
在古代多神信仰中,人们以偶像和雕像作为他们宗教信仰的象征符号,因此还象征教义性的伪谬与邪恶(n.459)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/2/12 13:46:07    iPhone客户端
228
天使长叛乱不就是带走了天堂里1/3的天使吗?
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/2/12 13:47:42    iPhone客户端
229
转至第197楼第 197 楼 fightfu1l 2019/1/17 9:04:58  的原帖:    541. 第12:4节. 它的尾巴拖拉天上三分之一的星辰、把它们摔在地上、龙站在那将要生产的妇人面前、等她生产了、就吞吃她的孩子、

    它的尾巴拖拉天上三分之一的星辰、把它们摔在地上、

    这象征性表示:因着对圣言真理的歪曲,他们将良善与真理的一切知识从教会中离间出去,并通过错误地应用,完全摧毁它们。

    当论到人们利用圣言来确立异端邪说时,“尾巴”象征被歪曲的圣言真理(n.438)。“星辰”象征良善与真理的属灵知识(n.51,420)。“三分之一”象征全部(n.400,505)。“从天上拖拉星辰把它们摔在地上”象征性表示从教会离间这些知识并彻底毁灭它们;因为从天上拖下来,也就是从教会中拿走,这在于圣言的所有真理都是由主通过天被引入教会中的人们。真理从教会不会被别的什么拖走,只会是圣言中真理的歪曲,因为天上和教会的真理皆以圣言为基础和源泉。

    若说圣言的一切真理都被称为“龙”的那些人所毁灭(n.537),世上恐怕无人相信;然而他们已如此摧毁它们,以致没有一条教义真理存留。通过在灵界对牧职人员的检验来调查此事,结果发现确实如此。

    我知道有几个原因造成这样的结果,其中之一就是:他们声称但凡从人的意愿与判断而来的都不是善的,他们认为義(*charity)之善或好行为乃是由人行出来,所以这些无助于他的得救,唯信得救。然而,人之为人的唯一理由,以及人与主能结合的唯一途径,就在于一个人仿佛能靠自己行良善与信真理,仿佛靠自己的意思是仿佛照着他自己的判断而出于自己的意愿。如果这个能力被拿走,那么一个人与主、主与这个人结合的途径就同时被拿走了;因为这(*主与人、人与主的结合)是爱的相互作用,主赐这能力给每个人,自出生时起,并保守到人的一生,然后直到永远。

    倘若这个能力从人身上被拿走,也就是将圣言的一切真理与良善从他拿走,直到圣言对他来说一无所是,只是死板的文字和空洞的书卷而已,因为圣言不外乎教导人借着義与信(二者皆出于人,如同出于他自己)与主的结合。

    “龙”所象征的这些人(如n.537所述)打断了人与主、主与人结合的唯一纽带,因为他们断言:从人来的義之善或好行为发自人的意愿与判断,这些只不过是道德的、文明的和政治的行为,人借着这些行为只是与这个世界结合,根本不能与上帝和天结合。这唯一的纽带被打断后,圣言中的教义真理就荡然无存了。而且,倘若圣言的真理被用来支持“唯信得救无需律法的行为”这个信仰时,那些真理就被全然歪曲了。当这种歪曲发展到一个地步,断言主在圣言并没有吩咐好行为是为了人能与他结合,只是为了与这世界的结合,那么圣言的真理就被亵渎了。由此圣言变得不再是一本圣书,而是世俗之书;关于这一点,可参阅本章结尾的叙述。

    《但以理书》中论到公山羊的以下话语有类似的象征意义:(公山羊用他的羊角)将一些天象和星宿摔落在地、践踏它们…他将真理抛在地上(但以理书8:10,12)。

    542. 龙站在那将要生产的妇人面前、等她生产了、就吞吃她的孩子、

    这象征性表示:“龙”所象征的那些人尽力在新教会教义刚出现时就将其除灭。

    “龙”所象征的人,可参阅n.537。“妇人”象征新教会(n.533)。“生产”象征性表示思考并接受源自圣言教义的良善与真理(n.535)。“孩子”象征新教会的教义,接下来会看到。“吞吃”象征性表示将其除灭,因为“孩子”象征教义,说“孩子被吞吃”是指教义被除灭。

    之所说这发生在教义“刚出现时”,因为这里说“龙站在妇人面前、等她生产了、就吞吃她的孩子”。
龙站在那将要生产的妇人面前、等她生产了、就吞吃她的孩子……

——你回想一下前几十年的独胎规定
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/2/12 14:06:35    引用回复:
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转至第228楼第 228 楼 如歌雅士 2019/2/12 13:46:07  的原帖: 天使长叛乱不就是带走了天堂里1/3的天使吗?天使长在圣经中不是指一个职位,而是一种职务,是指所有从事某种工作职责的天使们。即:证明主就是上帝和遵循十诫生活。不存在什么天使长的叛乱,圣经中讲过吗?
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/2/13 10:52:57    跟帖回复:
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AR602. 启13:15. 还授权他给那兽像气息、以致于那兽像可以说话、又叫所有不拜兽像的都被杀害、

还授权他给那兽像气息、以致于那兽像可以说话、
这象征性表示牧职人员被允许利用圣经来为教义辩护,使其教义看起来似是活的。
“授权”象征性表示被许可;因为一切教义的伪谬,还有生活之恶,它们的发生皆出于许可(关于这个主题,请参阅《天使的智慧之神性的治理》(简称《天命》)一书DP234-274,275-284,296)。“兽像”象征教义(n.601)。“给那兽像气息”象征性表示以圣经来为教义辩护,圣经是一切教会教义的灵或生命的唯一源头。“那兽像可以说话”象征性表示使其教义看起来似是活的。
“给气息”并使其“可以说话”的“兽像”有这层意义,原因在于圣经中点点滴滴皆有灵和生命,因为圣经是主说出来的,所以他自己就在圣经之中。通过阅读圣经,让其中所有细节与天、并经过天与主而有交通。圣经包含灵义,是灵义使这样的交通成为可能。这就是为何主说“我对你们所说的话就是灵、就是生命”。

AR603.又叫所有不拜兽像的都被杀害、
这象征性表示牧职人员断言那些不承认他们的教义为神圣之人受咒诅。
“崇拜兽像”象征性表示承认他们的教义为圣;因为“崇拜”象征奉为教会圣物(n.579,580,588,597);“兽像”象征那教义(n.601)。“被杀害”象征灵性上的被杀,也就是受咒诅或受谴罚(n.325及其它各处);由于“被杀害”象征受诅咒,因而也象征被宣告为异端并逐出教会,因为在他们眼中,这样的人被视为受咒诅。
这样的情形发生在那些有学问的牧职人员当中,他们已在院校学府中传讲称义的奥秘,特别是这方面博学而自负的牧职人员。这些人谴责所有不这么认为的人,只要他们胆敢反对,就会抨击他们。
我可以说,他们熟知这些奥秘,并因此以他们的博学而自负,在灵界中对那些单单敬拜主并不承认唯信称义是唯一得救之法的人如此愤怒,以致于一看见他们就充满愤怒之火,当他们隔一定距离感受到主的神性气场或仁義的气场时也会如此。
因为单单敬拜主且不承认唯信称义这一属性,正信的基督徒成为他们最怀敌意的仇敌,正如经上说:它站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子,它在妇人身后,从口中吐出水来,像河一样,要将妇人冲去,它向妇人发怒,去与她其余的儿女争战(启示录12:4,15,17);三个污秽的灵,好像青蛙,从龙口、兽口并假先知的口中出来,叫他们的跟随者在上帝全能者的大日聚集作战(启示录16:13-16,相关的还有19:19,20,20:8-10);从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且得胜,把他们杀了。 他们的尸首就倒在大城里的街上,这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,又不许把他们的尸首放进坟墓(启示录11:7-9,“不许把他们的尸首放进坟墓”象征他们如同受咒诅那样被拒绝,见n.506)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/2/14 10:46:41    跟帖回复:
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AR604. 启13:16.  他又叫众人,无论大小、贫富、自主的、为奴的、都在右手上或是在额上受一个印记、
他又叫众人,无论大小、贫富、自主的、为奴的、

这象征新教中的所有人,无论什么条件、受教育程度或知性水平。
“大”和“小”在这里表示地位高或低。“贫”或“富”表示在知识和学问上的多或少(n.206),因而表示受教育程度。“自主的”和“为奴的”表示靠自己或从他人获得智慧(n.337),因而表示无论怎样的知性水平。
于是,“无论大小、贫富、自主的、为奴的”表示新教中的所有人,无论什么条件、受教育程度或知性水平;这是灵性层面的意义。


AR605. 都在右手上或是在额上受一个印记、
这象征性表示除非在信仰和爱欲上接受那个教义,没有谁被接纳为新教的一名基督徒。
“受一个印记”象征性表示被接纳为新教的一名基督徒,或者成为承认那教义之人中的一员;“印记”表示认可与肯定。“右手”用来象征人在知性方面的一切能力,因而象征信仰这方面的能力;因为“右手”象征一个人的能力(n.457)。“额”象征人在意志方面的一切能力,因而象征爱这方面的能力;因为“额”或“额头”象征爱(n.347)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/2/15 10:10:52    跟帖回复:
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AR606. 启13:17. 除了那受印记、或有了兽名、或有兽名数目的、都不得买卖、

这象征性表示:除了承认那教义、效忠于该信仰并爱它的,或者与上述作法相符合的,又或不违背上述作法的,无人被允许出于圣经来教授,因此被授予牧职而荣获教师的桂冠、博士的头衔并被称为正统。
“买”象征获得知识,在此指教义方面的知识;“卖”象征教导这些知识(下文可知)。“印记”象征作为一名新教徒被接受,以及承认他如此(n.605)。“兽名”象征那教义的性质,因为“名”象征性质(n.81,122,165,584);这个“兽”象征被平信徒、因而被广泛接受的教义(n.567)。因为这里说“‘或’有了兽名”,所以它象征那教义的性质或者与其相符合的。“数目”象征事物的性质(n.448),又因为这里说“‘或’有兽名数目的”,所以它象征那教义的性质或者与其不矛盾的。
之所以这么说,因为“龙”与它的“兽”所象征的教义在同样信奉新教的不同国家不尽相同,但教义的基本原理或首要原则相同,那就是:信心使人称义并得救,无需律法的行为。

“买”象征获得知识,“卖”象征教导知识;类似的表达还有“集市”、“贸易”、“获利”等,由以下经文可知:你们一切干渴的都当就近水来、没有银钱的也可以来、你们都来、买了吃、不用银钱、不用价值、也来买酒和奶(以赛亚书55:1);你们是无价被卖的、也必无银被赎(以赛亚书52:3);你靠自己的智慧聪明得了金银财宝、……你靠自己的大智慧和贸易增添资财、又因资财心里高傲(以西结书28:4,5)。
因为“推罗”象征教会——在教会的良善与真理方面来象征,所以论到推罗时,这么说:……一切泛海的船只和水手都在你中间经营交易的事、……他施人……就作你的客商、……雅完人、土巴人、米设人都与你交易、他们用人口兑换你的货物、……亚兰人……就作你的客商、……你的资财、物件、货物、水手、掌舵的、补缝的、经营交易的、……在你破坏的日子必都沉在海中(以西结书27:9,12,13,16,27);他施的船只都要哀号、因为推罗变为荒场、……她的商家是王子、她的买卖人是世上的尊贵人(以赛亚书1-8)。
在主的比喻中,去外国的某人交给仆人们一些他连得,让他们去交易并赚钱,也表达了这层象征意义(马太福音25:14-30)。在另一个比喻中,某人给仆人们十弥拿去交易获利,也是同理(路加福音19:12-26)。还有一个比喻,人遇见宝贝藏在地里,变卖一切来买这块地(马太福音13:44)。还有,一个商人寻找宝贵的珍珠,遇见一颗极贵重的,就变卖一切,来买这颗珍珠(马太福音13:45,46)。
还有:从幼年与你贸易的也都各奔各乡、无人救你(以赛亚书47:15)。
以及其它各处。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/2/16 12:54:50    跟帖回复:
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AR607. 启13:18. 智慧在于此、让有聪明的计算兽的数目、因为它是人的数目、它的数目是六百六十六、

智慧在于此、
这象征性表示:基于本章已论述并解读的内容,看出并了解教牧人员关于上帝与拯救的教义和信仰是怎样的性质,这是智者的职责。
这一节中说“在于此”,因为这意味着本章已论述并解读过的事情,特别是关于“从地里上来的那只兽”——这“兽”象征教牧人员当中关于上帝与拯救的教义和信仰(n.594),因为这一切说到这只兽。又因为看出并了解那教义及其引发之信仰的性质如何,是智者的职责,或者说,是智慧的一部分,所以这里说“智慧在于此”。

AR608. 让有聪明的计算兽的数目、
这象征性表示:人在主的光照下能辨别牧职人员为捍卫那教义和信仰从圣经找出的论据的性质如何。
“有聪明的”象征在主的光照下。“计算数目”象征辨别性质;因为“数目”象征性质(n.348,364,448);“计算”象征辨别。而且,以“数目”来象征的性质是关于真理的性质,与教会的教义与信仰相关的一切真理皆建立在圣经这个根基之上,所以这里所说的性质是牧职们从圣经得出的用来捍卫他们教义和信仰的论据的性质。这也是接下来“六百六十六”这个“数目”所象征的性质。

AR609. 因为它是人的数目、
这象征性表示从圣经领受的性质,因而教会的性质。
“人”象征智慧和聪明(n.243),在此象征从圣经获得的智慧和聪明,因而还在教会之人里面的智慧和聪明方面来象征圣经。教会自身在主眼中显为一个人。因此,教会中的人——就他的灵而言——在天上显为一个人,照着他里面的教会(从圣经获得)的性质来显现。所以,这是“人的数目”所象征的意义,因为它紧接着“让有聪明的计算兽的数目”,这句象征性表示人在主的光照下能辨别牧职人员为捍卫关于上帝和拯救的教义和信仰而从圣经得出的论据的性质如何。
教会(从圣经获得)的性质也以“人”来象征(n.910,以及其它地方)。

AR610. 它的数目是六百六十六、
这象征性表示其性质:圣经中的一切真理已被它们歪曲。
“兽的数目”象征牧职人员为捍卫他们的教义和信仰而从圣经得出的论据的性质(n.608,609)。“六百六十六”象征与良善相关的一切真理,因为这个表达当下应用于圣经,所以“六百六十六”还象征圣经中与良善相关的一切真理,在此表示它们被歪曲了,因为“兽的数目”是“它的数目”。
有这层象征意义,是因为“6”与“3X2”有相同的象征意义;“3”象征事物的完全和全部,应用于真理(n.505);“2”象征真理与良善的婚姻或结合。于是,因为“6”由这两个数字相乘构成,所以“6”象征圣经中与良善相关的一切真理,在这里象征被歪曲了的真理。从之前的解读中(n.566)可以看出,的确被全然歪曲了。
说“数目”为“666”,将“6”重复三次,“三重”意味着完全。将“6”扩大百倍,得到“600”,扩大十倍,得出“60”,这并不会改变原数目的象征意义(参阅n.348)。

数目“六”象征事物的完全和全部,并用于描述与良善相关的真理,可从圣经中提到数目“六”的地方看出。不过,这层象征意义只对那些明白属灵事物的人显明。例如,主说落在好土里的种子结出果实,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的(马可福音4:8,20,马太福音13:8,23);有个家主为葡萄园出去雇用工人,在第三个小时和第六个小时出去(马太福音3:5);在会幕中的桌子上把陈设饼摆成两行,每行六个饼(利未记24:6);有六口水缸为犹太人洁净所用(约翰福音2:6);用来避难或庇护的六座逃城(民数记35:6,7,申命记19:1-9);天使用来测量新殿和新城的量杆长六肘(以西结书40:5);那先知要按分量喝水,一天喝一欣的六分之一(以西结书4:11);一贺梅珥大麦要献一伊法的六分之一(以西结书45:13)。
因为数目“六”象征事物的完全,所以取物件的“六分之一”来用,就灵义来说,象征事物(关于良善的真理)的完全与全部,例如一贺梅珥大麦要献一伊法的六分之一(以西结书45:13)。论到歌革时说:我必调转你、离开的只是你的六分之一(以西结书39:2);以此来象征性表示圣经中与良善相关的一切真理于“歌革”来说已被全然摧毁(n.859中也论到“歌革”象征这样的人)。
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