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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/10/9 8:43:43    跟帖回复:
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359. 第7:8节. 出于西布伦支派、一万二千、出于约瑟支派、一万二千、出于便雅悯支派、一万二千。

出于西布伦支派、一万二千、
这象征善与真的婚爱,在那些将成为新天和主的新教会一部分之人的里面。
在最高意义上,“西布伦”象征神性自身与神性之人的结合;在属灵意义上,象征天上和教会中人们里面的良善与真理的婚合;在属世意义上,婚姻之爱本身。因此,“西布伦”在此象征良善与真理的婚爱。他的名字也来源于一个词,意思是“同住”(创世30:19,20)。“同住”一词用于已婚的配偶,他们的心灵结合为一,这样的联合是属灵的同住。
“西布伦”在此所象征的良善与真理的婚爱是主与教会的婚爱。主是爱之善自身,他恩准教会成为源于此爱的真理;当教会中的人在真理中接受来自主的良善时,“同住”就产生了。于是,这人在他里面就形成良善与真理的婚姻,这是本质上的教会,他就成为一个天了。
正因如此,上帝的国度——也就是天和教会——在圣言中经常被比作婚姻。


360. 出于约瑟支派、一万二千、
这象征:良善与真理的教义在那些将成为新天和主的新教会一部分之人的里面。
在最高意义上,“约瑟”象征主——关于他的神性之属灵层面;在属灵意义上,象征属灵的国度;在属世意义上,象征繁殖和增多。不过,“约瑟”在此处象征良善与真理的教义,存在于那些在主的属灵国度中之人的里面。“约瑟”有这样的象征意义,是因为他的名排列在“西布伦支派”之后、“便雅悯支派”之前,在两者之间。在一个系列或一组中最先提及的支派象征属于意愿方面的某些爱;之后的支派则象征属于认知方面的某些智慧;排在最后的支派象征由前两者导致的作用或效果。每个系列因而是个完全的整体。
因为“约瑟”象征主的属灵国度,所以他被任命为治理埃及的首领(创世41:38-44,诗篇105:17-22),在那里的每件具体的事情都有着与主的属灵国度相关的象征意义。
属灵国度是主的君主国度,而属天国度是主的祭司国度。
“约瑟”在此象征良善与真理的教义,是因为他在此替代“以法莲”,而“以法莲”象征教会的认知方面(参阅《新耶路撒冷教义之圣经篇》n.79),教会的认知就是源自良善与真理的教义的一切。都是从圣言汲取的。
约瑟在此用来取代以法莲,因为约瑟的次子玛拿西(他象征教会的意愿方面)已位列于之前的支派中(n.355)。
因为教会的认知方面源自良善与真理的教义,所以“约瑟”在下列章节中既象征这样的认知又象征相应的教义:
约瑟是一根结果子的树枝、是一要泉旁结果子的树枝…他的弓依然坚硬…天上所有的福、地里所藏的福(必赐给他)…(创世49:22-26)。此处的“泉”象征圣言,“弓”象征教义(参阅n.299)。
愿(约瑟)的地蒙耶和华赐福 、得天上的上好甘露、以及地里所藏的泉水、得着从太阳而来的上好之物、每月所产的佳果、得着从地所出的上好之物、和其中所充满的、愿这些都临到约瑟的头上…(申命33:13-17)。“上好之物”象征良善与真理的知识,教义由此而来。
那以碗装酒来喝的、…却不为约瑟所受苦难忧伤的(阿摩司6:6);我要坚固犹大家、拯救约瑟家、…他们必如强而有力的以法莲、他们心中畅快如同喝酒(撒迦利亚10:6,7)。在此,“约瑟”也象征教义,“酒”象征源自良善的教义真理。

361. 出自便雅悯支派、一万二千、
这象征:遵照教义的、源自良善之真理的生活,在那些将成为新天和主的新教会一员的里面。
因为“西布伦”象征良善与真理的婚爱,“约瑟”象征良善与真理的教义,所以“便雅悯”作为一系列中的第三位,便象征源自良善之真理的生活。
“便雅悯”有此象征意义,因为他是最后生的,而且,他父亲称他为“右手之子”(创世35:18)——“右手之子”象征出自良善的真理。
这个支派还住在耶路撒冷的周边,耶路撒冷是犹大的领地,且“耶路撒冷”象征教会——关于教义方面,围绕该城的便象征出自教义的事物。(参阅约书亚18:11-28,耶利米17:26,32:8,44,33:13,以及其它地方。)
    
362. 以上的以色列支派列表中,没提到但和以法莲。原因在于但支派是最后一个(*承受产业)的支派,并且所居之地离迦南地最远,因而“但”不能用于象征任何新天或主的新教会中的,那里只能是属天和属灵之人。于是,玛拿西取代了但。关于“约瑟”代替“以法莲”,可参阅n.360。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/10/9 16:52:43    跟帖回复:
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    363. 第7:9节. 在这些事情之后我观看、看哪、有一大群人、没有人能够数算、从各国民、各宗族、各百姓和各语言来的、侍立在宝座和羔羊前、身穿白袍、棕树枝在他们手里、

    在这些事情之后我观看、看哪、有一大群人、没有人能够数算、

    这象征:不在之前列举范围内、但仍在新天和主的新教会中的其他所有人,他们形成最底层天和外在的教会,他们的属性唯有主知道。

    “一大群人”象征不在之前列举范围内、但仍在新天和主的新教会中的其他所有人。这可从接下的第9,10,13-17节明显看出,那里说道他们站在宝座和羔羊前,身穿白袍,棕树枝在他们手里;还说他们在上帝的殿中侍奉他,坐在宝座上的那位要住在他们中间…。

    “数算”的属灵意义是象征性表示辨清某事某物或某人的性质(它的象征意义在下一节解读)。

    若不先揭示一个奥秘,我们无从了解这特别提出的“一大群人”究竟是怎么回事。这个奥秘就是:天,与地上的教会一起,是一个整体,在主的眼中如同一个人。既是人形,就会有人构成头和脸以及五官,还有人构成躯干和四肢。在之前列举的那些人(*十二个支派所象征的)就是构成脸面和五官的,此处所说的人则构成躯干和四肢。除了向我揭示这些,还进一步让我知道,第一组支派(第5节)所象征的人对应于额头到眼睛以上的部位,第二组(第6节)对应于眼与鼻,第三组(第7节)对应于耳朵与脸颊,第四组(第8节)对应于口与舌。

    还有,主的教会,有内外之分,前文列举的以色列十二支派所象征的人构成主的内在教会,本节所指的人构成他的外在教会,二者联合如一,如一物的高与低,如一个人的头与身。以色列的十二支派因此象征更高的天与内在的教会,后者则象征更低的天与外在的教会。在其它地方,这样的人也被称为“一大群人”(见n.803,811)。

    364. “数算”(*或“数点”)的属灵意义是象征性表示辨清某事某物或某人的性质,因为“数目”在圣言中并非象征性表示数目,而是性质(no.10)。所以这里所说的“一大群人、没有人能够数算”就属世意义而言,也就是字面意思,表示数量庞大的群众,但属灵意义却是表示除了主以外,没有人能知道他们的性质。主的天由无数个社群构成,照着各社群的喜爱之情感在总体上的多样性,区分为不同的社群;同理,天上所有的居民,照各人在喜爱之情感在具体上的多样性,各归不同的社群。唯有主知道每个人的喜爱之情感,以此来有序地安排所有人的归属。

    知道事物的性质就是天使所理解的“数算”,类似地还有圣言以下各处“数算”所象征的意义:

    当伯沙撒用耶路撒冷殿中的器皿饮酒,看见有字写出来,说:你被数算了、你被数算了(但以理5:2,3,5,25);…我必走向地下(*hell)的大门、我被数算了…(以赛亚38:10); 列国的嘈杂声…、万军之耶和华正数点打仗的军队(以赛亚13:4);…看谁创造这些、按数目领出它们的万象(以赛亚40:26);(耶和华)数点星辰的数目…(诗篇147:4);…必有羊群从数点的人的手下经过…(耶利米33:13);…我的脚步被数点(约伯14:16);锡安和耶路撒冷的房屋和城楼被数点(以赛亚22:9,10,33:18,19,诗篇48:11-13)。“数点”(或“数算”)表示知其属性。

    由“数目”和“数算”(*或“数点”)的象征意义,可以得知为何大卫数点以色列支派百姓的数目后被惩罚,为何他对先知迦得说他做这事犯了大罪(撒母耳下24)。而且,知道为何摩西数点百姓和各支派后,吩咐每个人“为自己的性命把赎价奉给耶和华、免得他们被数的时候中间有灾殃(出埃及30:12)。“数算”象征知道人的属灵状态,因而关于教会的状态(*以色列十二支派象征教会),这些唯有主知道。

    365. 从各国民、各宗族、各百姓和各语言来的、

    这象征基督徒世界中所有在(源于良善的)教派中并受(从教义而来的)真理引导的人。

    “各国民、宗族”表示那些在(源于良善的)教派中的人,他们在最底层天之中(n.363)——“国民”意味着那些受良善驱使之人(n.920,921),“宗族”(*或“支派”)象征教派(n.349)。“百姓”和“语言”(*tongues,或译“舌头”)象征受(从教义而来的)真理引导之人——“百姓”表示受真理引导之人,“语言”(或“舌头”)象征教义(n.282)。

    “各国民、各宗族、各百姓和各语言”集于一处,在属灵意义上就象征所有在(源于良善的)教派中并受(从教义而来的)真理引导的人。

    366. 侍立在宝座和羔羊前、

    这象征性表示:听从主并遵行主所吩咐的。

    “侍立在主前”表示听他的、并行他所命令的,好比一个人侍立在国王面前。

    这也是圣言中其它地方说到“侍立(*或站)在上帝面前”或“当上帝的面”所象征的意义,例如:(天使对撒迦利亚说)我是迦百列、那站在上帝面前的…(路加1:19);…必永远不断有人在我(*耶和华)面前侍立(耶利米35:19);这是橄榄树的两棵幼苗,站在全地之主面前的(撒迦利亚4:14);(耶和华)将利未支派分别出来…侍立在耶和华面前…(申命10:8);以及其它各处。

    367. 身穿白袍、棕树枝在他们手里、

    这象征:与更高层天的交流与连接,以及出自神性真理的表白。

    “身穿白袍”象征性表示与天的交流和连接(n.328)。“棕榈枝在他们手里”象征出于神性真理的表白,因为“棕树枝”象征神性的真理。每样的树木象征教会的某些元素,“棕树枝”象征神性真理最外在的表现,也就是在圣言文字意义中的神性真理。

    因此,在耶路撒冷圣殿所有内内外外墙壁上,还有门上,雕刻着基路伯和棕树(列王上6:29,32)。类似地还有新殿(以西结41:18-20)。“基路伯”象征圣言(n.239),“棕树”象征圣言中的神性真理。

    至于“棕树”象征圣言中的神性真理,“棕树枝在他们手里”象征出自神性真理的表白,可从这一事实看出:以色列人被吩咐在住棚节的第一天要拿“好树的果子和棕树的枝子、在耶和华面前欢乐”(利未23:39,40)。还有,当耶稣进耶路撒冷参加逾越节筵席时,人们“拿着棕树枝出去迎接他、喊着说、奉主名来的是应当称颂的”(约翰12:12,13)。这些象征出自神性真理对主的表白。

    “棕树”在《诗篇》中也象征神性的真理,请看:义人要发旺如棕树、他必生长…栽于耶和华的殿中、发旺在我们上帝的院里(诗篇92:12,13);以及其它地方。

    因为耶利哥是近约旦河的一座城,而“约旦河”象征教会中最先的,也就是神性真理之于圣言的字面意义中,所以这座城被称为“棕树城”(申命34:3,士师1:16,3:13)。这是因为“约旦河”是进入迦南地的最先边界或入口,而“迦南地”象征教会。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/10/9 16:55:45    跟帖回复:
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    368. 第7:10节. 大声呼喊、说、拯救属于坐在宝座上我们的上帝、且属于羔羊、

    这象征:发自内心的承认——主就是他们的拯救者。

    “大声呼喊”象征发自内心地承认。“拯救属于坐在宝座上我们的上帝、且属于羔羊”象征性表示 主的真拯救,万民的拯救都依赖他,因而他是拯救者。

    “坐在宝座上的那位和羔羊”单单象征主——“坐在宝座上的那位”象征他的神性,其它万有源于此;“羔羊”象征他的神性之人(如之前n.273所示)。二者一同描述,是因为主成为拯救者乃是因着他的神性(其它万有源于此)、并通过他的神性之人来成就。他们的统一可明显从一些说到羔羊“在宝座中间”的地方看得出来(启示5:6,7:17)。

    在圣言中,主多次被称为“拯救”,表示他就是拯救者,例如:

    我的拯救必不延迟、我要把拯救放在锡安里(以赛亚46:13);…对锡安的女儿说、看哪、你的拯救来到(以赛亚62:11);我已使你…成为我的拯救、直到地极(以赛亚49:6);这是我们素来等候的耶和华、我们将在他的拯救中欢喜快乐(以赛亚25:9)。

    拯救一词的希伯来文是yeshu,ah,与“耶稣”这个名字相同。

    369.第7:11节. 所有的天使与众长老和四个活物侍立在宝座周围、在宝座前面伏在地并敬拜上帝、

    所有的天使与众长老和四个活物侍立在宝座周围、

    这象征在整个天之中的所有人恭听并执行主的命令。

    “活物”和“长老”表示较高层诸天的天使(后文的n.808也是如此),此处的“天使”表示较低层天的众天使,所以在一起表示整个天的所有人。“侍立”(或“站”)象征性表示恭听并执行主的命令(n.366)。

    370. 在宝座前面伏在地并敬拜上帝、

    这象征:他们内心的谦卑,并在此情形下对主的崇拜。

    “面伏在地并敬拜上帝”明显表示内心谦卑而敬拜。在主面前的谦卑并对他的崇拜以“面伏在地并敬拜上帝”来表示,是因为上帝意味着他的神性——其它万有源于此神性,同时还表示他的神性之人(n.368);二者构成一上帝,是一个身位(*Person)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/10/10 9:57:53    跟帖回复:
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371. 第7:12节. 说、阿们、祝福、荣耀、智慧、感谢、尊贵、能力、力量、归给我们的上帝、直到永永远远、阿们、

说、阿们、
这象征:神性真理、并对神性真理作出的肯定(n.23,28,61)。

372. 祝福、荣耀、智慧、感谢、
这象征主的属灵的神圣属性。
一切对主的承认与表白总体上包括两大肯定:他是神性之爱自身、是神性智慧自身,所以在天与教会中人们拥有的一切爱,以及与爱相关的所有,都来自主;他们的智慧以及与之相关的一切也是如此。
但凡从主的神性之爱发出的,我们称为他的属天之神性;从主的神性之智所出的,称为他的属灵之神性。
主的属灵之神性以“荣耀、智慧、感谢”来表示,他的属天之神性以“尊贵、能力、力量”来表示(接下来内容)。先说“祝福”,两者皆象征(参见n.289)。
“荣耀”用于表述神性真理,因而关乎属灵之神性(n.249)。“智慧”明显也是如此。“感谢”也是,因为它受神性真理所驱使;人因真理并借着表达真理来献上感谢。

373. 尊贵、能力、力量、
这象征主的属天之神圣属性。
上一节说过,当论到主时,在圣言中这三者——尊贵、能力、力量——用于表述他的属天之神性,或者他的神性之爱或神性之善。关于“尊贵”,可参阅n.249。关于“力量”,可参阅n.22。关于“能力”(*有时译作“权能”或“权柄”)论及这些,可从圣言中多处提到这个词的地方看得出来。
要知道,在圣言中的每个细节处都包含着良善与真理的结合,一些关乎良善,一些关乎真理。人只有专注于属灵意义,才能将它们区分开来。这层意义会显明圣言中哪些词与良善或爱相关,哪些词与真理或智慧相关。我被恩许获知,当论及神性的良善时,会用到“尊贵、能力和力量”这些词(很多地方都是如此)。“能力”一词也是如此,多处可见(马太福音13:54,24:30,马可福音13:25,26,路加福音1:17,35,9:1,21:27;以及其它地方)。
(关于圣言各处皆包含主和教会、因而良善与真理的结合,可参阅《新耶路撒冷教义之圣经篇》n.80-90。)

374. 归给我们的上帝、直到永永远远、
这象征性表示:这些属性在主里面并从主散发,直到永远。这一点,从上文可以看出。并且,“直到永永远远”这个好理解,表示永远如此。

375. 阿们、
这象征:全部同意。
这一节以“阿们”开头,且以“阿们”结尾。开头时的“阿们”象征真理并对真理的肯定(n.371),结尾处说到“阿们”便是对之前所说内容皆为真理的肯定和认同。
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376. 第7:13-14节. 于是长老中有一位回答、对我说、这些穿白袍的是谁、他们从哪里来、我对他说、主、你知道、他向我说、这些人是从大患难中出来的、并洗了他们的袍子、又在羔羊的血中使他们的袍子变白、

于是长老中有一位回答、对我说、这些穿白袍的是谁、他们从哪里来、我对他说、主、你知道、
   这象征他们渴求知道并期盼打听,于是得到回复和指导。
约翰被问到这些问题,是因为在一切神圣礼拜中,人首先期盼、渴求并祈祷,然后主回复、指导并起作用。要不然,人不会接受神性的任何东西。
因为约翰见到那些身穿白袍的人们,渴望知道并打听他们是谁,又因这(想法与意愿)在天上被察觉,所以他首先被问及这些人,然后知会他答案。
当众多代表性事件(*例如,马代表对圣言的理解,“马”这个字则象征对圣言的理解。撒迦利亚看到很多事物,例如各种颜色的马、四个角等等,这些称为“代表”,而这些事件的文字,例如“马”、“四个角”这些文字,则称为“象征”)向撒迦利亚展现时,也发生过类似的情形(例如撒迦利亚书1:9,19,21,4:2,5,11,12,5:2,6,10,6:4)。
而且,在圣言中我们经常读到,当人们求告他或向他呼求时,主回应他们(例如诗篇4:1,17:6,20:9,34:4,91:15,120:1),当人们祈求时,他就答应(马太福音7:7,8,21:22,约翰福音14:13,14,15:7,16:23-27)。然而,尽管如此,我们当知道,是主让人去请求,也是主告诉他当祈求什么,主知道他的请求,所以是预备好的。还有,人所求的,是主之所愿,以至于人以为是自己所求的,将这样的请求归因于他。
      另外,倘若请求本身并非从主而来,那些经文中就不会说但凡所求的都会得到应允。

377. 他向我说、这些人是从大患难中出来的、
这象征性表示:那些经历过试探,与邪恶与伪谬抗争之人。
对于“大患难”表示邪恶与伪谬的侵犯并与他们的属灵争战,也就是试探,可参阅n.33,95,100,101。

378. 并洗了他们的袍子、
这象征性表示:洁净了他们的信仰准则中(与伪谬相伴的)邪恶。
“洗”在圣言中象征洁净一个人自己的邪恶与伪谬,“袍子”象征总体上的真理(n.328)。总体上的真理是指从圣言字面意义中汲取的良善与真理的概念,这些人已照此而生活,以至于这些真理成为信仰的准则。又因宗教信仰中的一切事情皆与良善和真理相关,所以“袍子”在此被两次提起——“洗了他们的袍子”和“使他们的袍子变白”。
“袍子”或信仰准则被洁净只会发生在那些与邪恶抗争并因而拒绝伪谬者身上,这样的人因而会经历试探,“大患难”象征这样的试探(n.377)。
至于“洗”象征洁净邪恶与伪谬,也就是被改造和更新,可从下列经文看出:
主要用审判的灵和净化的灵把锡安女儿的污秽洗去、又把耶路撒冷中间的血冲洗(以赛亚书4:4);你们要洗涤自己、洁净自己、我从眼前除掉你们的恶行、要停止行恶(以赛亚书1:16);耶路撒冷啊、洗净你心中的邪恶、使你可以得救(耶利米书4:14);求你彻底洗净我的罪孽、…我就比雪更白(诗篇51:2,7);你虽然用碱洗涤、多加肥皂、你罪孽的污渍仍留在我面前(耶利米书2:22);我若用融化的雪洗我自己、又用肥皂洁净我的手、…我自己的衣服将憎恨我(约伯记9:30,31);他在葡萄酒中洗了衣服、在葡萄的血中洗了袍褂(创世记49:11,这是说到属天的教会,由那些受对主之爱驱使之人构成,最高意义而言,是论到主自己;“葡萄酒”和“葡萄的血”分别表示属灵和属天的神性真理);…我用水洗你、洗净你身上的血…(以西结书16:9,这是说到耶路撒冷。“水”即真理,“血”在这里指对真理的掺杂)。
由此可知,在以色列教会中什么是洗所代表因而象征的意义。例如,亚伦在供职穿戴前要用水洗身(利未16:4,24);接近祭坛供职前用水洗手洗脚(出埃及记30:18-21,40:30,31);利未人同样也要这样洗净自己(民数记8:6-7);还有那些因自己的罪不洁净的,也要洗净自己,甚至连器皿也要(利未记11:32,14:8,9,15:5-12,17:15,16,马太福音23:25,26);因洗而成圣(出埃及记29:4,40:12,利未记8:6);叙利亚来的乃缦在约旦河中洗七次(列王记下5:10,14);为了让他们能洗涤自己,所以在殿的旁边放一个铜海和一些铜盆(列王记上7:23-39);而且,主为他的门徒们洗脚(约翰福音13:5-10);主让那个瞎眼的去西罗亚池子去洗(约翰9:6,7,11,15)。
由此可见,在以色列子民中的“洗”是属灵的洗,洗去邪恶与伪谬,因而被改造和更新。
于是明显看出在约旦河受约翰的洗所象征的意义(马太福音3,马可福音1:4-13),还有约翰接下来论到主的这句话——他用圣灵与火施洗——的象征意义(路加福音3:16,约翰福音1:33),而约翰自己是用水施洗(约翰福音1:26)。意思是说,主以神性真理和神性良善来洗涤或洁净人,而约翰的洗则用来代表这些;因为“圣灵”是神性真理,“火”是神性良善,“水”是二者的代表(“水”象征圣言中的真理,借着遵照真理的生活,真理就成为良善)。

379. 又在羔羊的血中使他们的袍子变白、
这象征性表示:借着真理,洁净了他们的信仰准则中(与邪恶相伴的)伪谬,因而被主改造了。
有伪之恶,还有恶之伪(*或者说,与伪谬相伴的邪恶,与邪恶相伴的伪谬)。与伪谬相伴的邪恶往往在这些人身上被发现:照他们的宗教信仰,认为邪恶不会使他们受罚,只要他们口头上承认自己是个罪人即可。与邪恶相伴的伪谬则被发现于那些为自己里面的邪恶辩护之人的身上。
之前说过(n.378),“袍子”象征从圣言获得的总体上的真理,这构成他们信仰的准则。这里说“在羔羊的血中使他们的袍子变白”,是因为“白”用于表述真理(n.167,231,232),意思是说他们利用真理来洁净他们的谬误。
这句话还象征他们因而被主改造了,是因为在世时与邪恶抗争并相信主的所有人,当他们离世后,由主教导并被真理引领远离他们宗教信仰上的伪谬,因而得以被改造。人若如同避免犯罪那样避开邪恶,就会在生活之善中;生活之善渴望真理,认可并接受真理。不过,生活之恶则永远不会如此。
这里以及圣言其它地方所说的“羔羊的血”往往被理解为主的十字架受难。不过,十字架受难是最终的试探,通过它(*战胜这个试探),主全然征服地下势力(*hells),并完全地荣耀化他的人(*降世所取之人),通过此二者,他拯救了人类(详情参阅《新耶路撒冷教义之主篇》n.12-14,15-17,还有本书上文n.67)。 而且,正因为主已完全荣耀化他的人,也就是使其神性化,所以他的“肉”和“血”除了象征在他里面以及由他发出的神性,就没有别的意思;他的“肉”象征与神性之爱相关的神性良善,“血”象征由此善而出的神性真理。
“血”在圣言中经常被提及,无论在哪里,在属灵意义上要么象征主的神性真理,或者同样的,圣言的神性真理,要么象征相对立的意思,就是被歪曲或亵渎的圣言的神性真理。关于这一点,可从下列章节看出。
首先,“血”象征主的神性真理或圣言的神性真理,可从下列内容看出:
“血”被称为“立约的血”,“约”意味着连接,由主借着他的神性真理来达成连接的关系;例如在《撒迦利亚书》:…我因与你立约的血、我要从无水的坑里释放你中间被囚的人(9:11)。
当摩西将律法书读给百姓听后,他将一半血洒在百姓身上,并说:这是立约的血、这约是耶和华按着这一切话与你们立的(出埃及记24:3-8)。
还有:(耶稣)拿起杯来…递给他们、说、你们都喝这个、…这是我的血、新约的血…(马太福音26:27,28,马可福音14:24,路加福音22:20)。“新约的血:,所说的新“约”(covenant或testament)无非象征圣言,被称为“旧约”和“新约”,因此“新约的血”象征圣言之中神性真理。
因为“血”有这样的象征意义,所以主将葡萄酒递给他的门徒时,说“这是我的血”——“葡萄酒”象征神性真理(n.316)。“葡萄酒”也因为这个缘由而被称为“葡萄的血”(创世49:11,申命32:14)。
从主的下列话更显明:我实实在在告诉你们、你们若不吃人子的肉、不喝人子的血、不没有生命在你们里面、…因为我的肉是真正的食物、我的血是真正的饮料、吃我肉、喝我血的人、就住在我里面、我也住在他里面(约翰福音6:53-56)。很明显,这里的“血”表示神性真理,因为这里说“喝我血的人、就住在我里面、我也住在他里面”。这是神性真理和遵照真理的生活所起的作用,圣餐对此加以肯定,这是教会众所周知的。
因为“血”象征主的神性真理,或者同样的,也象征圣言的神性真理,这是旧约和新约的本质所在,所以在凡事皆对应某属灵事物的以色列教会中,“血”是至圣的代表性的标志。例如,百姓将逾越节羔羊的血涂在门框和门楣上,防止灾祸临到他们(出埃及记12:7,13,22);燔祭的血被洒在祭坛上,坛的底座上,在亚伦和他的儿子们身上,在他们的圣衣上(出埃及记29:12,16,20,21,利未记1:5,11,15,3:2,8,13,4:25,30,34,5:9,8:15,24,17:6,民数记18:17,申命记12:27);血被洒在约柜之上的幔子上,在施恩座上,在香坛的四个角上(利未记4:6,7,17,18,16:12-15)。
羔羊的血在《启示录》下列章节中有类似的象征意义:…天上就有了争战、米迦勒和他的天使与龙作战…他们胜过它、是因着羔羊的血、也因着他们见证的话…(启示录12:7,11)。米迦勒和他的天使胜过龙无非是靠着圣言之中主的神性真理。事实上,在天上的天使不会想到任何血,也不会想到主的受难,只会想到他的神性真理和他的复活。因此,当世人想到主的血,天使只会领会到他的神性真理;当世人想到主的受难,天使只会觉察到他的荣耀化,然后想到他的复活。我被恩准通过大量经历来获知这些真相。
在《诗篇》的下列章节也可看出“血”象征神性真理:
他(上帝)要拯救穷苦人的性命…他们的血在他眼中看为宝贵、他们必活着、他要赐他们示巴的金子(诗篇72:13-15)。在上帝眼中看为宝贵的“血”是指那些人当中的神性真理。“示巴的金子”是因神性真理而有的智慧。
在《以西结书》中:聚集…来我的大祭…在以色列众山上、你们吃肉喝血、你们必…喝那地众领袖的血…你们必从我为你们所献的祭中…喝醉了血…我要将我的荣耀放在列国中(以西结书39:17-21)。此处的“血”并非血,因为这里说“喝那地上众领袖的血”,还要“喝醉了血”。当“血”被理解为神性真理时,圣言的真实意义就浮现出来。这里所论的对象是主的教会,他将建在列国之中。
其次,“血”象征神性真理还可从它的相反的意思中看出,也就是被歪曲或亵渎的神性真理,由下可知:
…塞耳不听流血的事、闭眼不看邪恶之事的…(以赛亚书33:15);你必灭绝说谎话的、耶和华憎恶流人血的和弄诡诈的(诗篇5:6);当主以审判的灵和净化的灵将耶路撒冷当中的血冲洗…耶路撒冷中每个人为生命被记名(以赛亚书4:3,4);…你出生的时候…我见你在你的血中践踏、就对血中的你说、活下去、我洗了你、并洗净了你身上的血…(以西结书16:5,6,9,22,36,38);他们像瞎子在街上流荡、他们被血玷污了自己、他们用衣服来触碰他们不能触碰的、(耶利米哀歌4:13,14);衣服被血玷污(以赛亚书9:5);并且你的衣襟上有无辜的穷人的血…(耶利米书2:34);你们的手满了血、你们要洗涤自己、洁净自己、…除掉你们的恶行(以赛亚书1:15,16);…你们的手被血沾染、你们的手指被罪孽(玷污)、你们的嘴唇说谎言…他们急于流无辜人的血…(以赛亚书59:3,7);耶和华…出来…刑罚地上居民的罪孽、地也必露出她的血…(以赛亚书26:21);凡接受他的、…他就赐给他们成为上帝儿女的能力、…他们不是从血生的…(约翰福音1:12,13);先知和圣徒…的血、都在这(巴比伦)城找到了(启示录18:24);海变成死人的血…水的泉源变成血(启示录16:3,4,以赛亚书15:9,诗篇105;29); 埃及的江、河、池和水塘变成血(出埃及记7:15-25);…月亮将变成血、在耶和华大…日子临到之前(约珥书2:31);…月亮变成…血(启示录6:12)。
在这里地方以及其它多处,“血”象征圣言中被歪曲的真理,也是被亵渎的真理。将以上引文在圣言中联系上下文阅读时,将更清楚看出这一点。
      于是,因为“血”在相对立的意义上象征被歪曲或被亵渎的真理,所以可得知它的真正意义乃是象征未被歪曲的圣言真理。
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    380. 第7:15节. 因此、他们在上帝的宝座前、昼夜在他的殿中侍奉他、那坐宝座的要住在他们中间、

    这象征性表示:他们在主的面前,照着从他接受的真理持续并忠信地活在他的教会中,并且主不断地在他们的真理中注入良善。  

    “他们在上帝的宝座前”象征性表示他们在主面前。他们“昼夜侍奉他”象征性表示照着从他接受的真理、也就是他的命令持续并忠信地活在他的教会中。除此以外,“侍奉主”没有什么别的象征意义。“在他的殿中”象征性表示在他们的教会中(n.191)。“那坐宝座的要住在他们中间”象征性表示主不断地在他们从他接受的真理中注入良善。“住在他们中间”有这样的象征意义,是因为在圣言中,“居住”(*dwell)用于表述良善,“侍奉”(serve,或“事奉”、“服务”)用于表述真理。

    这个奥秘如今需要揭示,那就是主与教会的婚姻在于:主向天使和人注入爱之善,天使和人在真理中接受他或接受他的爱之善;于是良善与真理的婚姻便成就,这样的婚姻是教会之本质,在这些接受者之中成就为天。

    这就是主(对天使和人)的流入和(天使和人)对他的接纳,因此主看天使和人乃是看他们的额头,而他们通过眼睛来看主;因为额头对应爱之善,眼睛对应来自此善的真理,因着结合而成为善之真。

    另一方面,主向天使和人流入真理,并不像流入良善那样;因为它是间接的,从善那里流入,好比光从火而来,天使和人在认知上接受它,唯有他们践行真理时才会在意愿上接受。

    对于天上和地上那些接受者来说,这就是从主而来的爱与智慧、良善与真理的婚姻(*或结合)。

    揭示这个奥秘,是为理解“主不断地在他们的真理中注入良善”这句话的含义。

    381. 第7:16节. 他们必不再饿、也不再渴、太阳也不击打他们、任何炎热也不、

    他们必不再饿、也不再渴、

    “不饿”象征性表示不缺乏良善;“不渴”,不缺乏真理;因为“饿”涉及饼(*粮)与食物(*吃的),而“渴”涉及葡萄酒与水;“饼”(*粮)与食物象征良善,酒与水象征真理(n.323)。

    382. 太阳必不击打他们、任何炎热也不、

    这象征性表示:从此以后他们将不再拥有对邪恶的欲求,也不再拥有对(与邪恶相伴的)伪谬的渴望。

    “太阳必不攻击他们”象征性表示他们不再有恶欲;“任何火热也不(攻击他们)”象征性表示他们不再热衷于伪谬。关于“太阳”象征神性之爱、因而对良善的喜爱之情,并象征相反的意义 ,魔爱、因而对邪恶的欲求(参阅n.53)。

    另一方面,“热”象征对(与邪恶相伴的)伪谬的渴望,原因是:邪恶产生伪谬,正如太阳产生热;当意愿热爱邪恶时,认知就偏向伪谬,燃起热情为邪恶辩解,被认为正当的邪恶于认知之中是恶之伪。伴随着邪恶的伪谬因而是邪恶的真实表达形式。

    “热”与“受热”在下列章节中有类似的象征意义:

    倚靠耶和华的、这人有福了、…炎热来到、毫不察觉(耶利米书17:7,8);…你作了困乏人的保障、…避炎热的阴凉处、…你用云影制止、使热气消散(以赛亚书25:4,5);当他们火热的时候、…我要使他们喝醉、他们睡了长觉、永不醒起(耶利米书51:39);他们全都热如火炉、他们中间无人求告我(何西阿书7:7);他们不留意葡萄园的路、干旱与炎热夺去雪水…(约伯记24:18,19);第四位天使倾倒他的碗在太阳上、让它用火烤焦人…用大热、他们就亵渎上帝的名…(启示录16:8,9);对那些被囚的说、出来吧、他们不饥不渴、炎热…必不击打他们(以赛亚49:9,10)。

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    383. 第7:17节. 因为在宝座中间的羔羊将喂养他们、领他们到众水的活泉源、上帝将从他们眼中擦去所有的眼泪、

    因为在宝座中间的羔羊将喂养他们、

    这象征性表示:主将独自教导他们。

    “在宝座中间的羔羊”象征主——关于他的神性之人方面——在天的至内在、因而在与其相关联的一切事物之中;“在…中间”表示在核心、因而在所有的成分中(n.44);“宝座”象征天(no.14);“羔羊”是主——关于他的神性之人。在天之至内在、因而在与其相关联的一切事物中是唯一能喂养、也就是教导所有人的。

    如果有人问,他独自如何喂养所有人?答案就是:因为他是上帝,并且因为他在整个天之中,如同灵魂在其身体中(产生于他的整个天如同一个人)。

    “喂养”表示教导,因为教会在圣言中被称为一个“羊群”,教会中的百姓被称为“绵羊”和“羊羔”。所以,“喂养”象征性表示教导,教导者被称为“牧羊人”;这在多处提到,例如:

    在那日、你的羊群必在宽阔的草地吃草(以赛亚书30:23);他必像一个牧羊人那样喂养他的羊群(以赛亚书40:11);他们必沿路放牧、在一切山坡上必有他们的草场(以赛亚书49:9);(以色列)必在迦密和巴珊放牧(耶利米书50:19);…我要寻找我的羊…我将在美好的草场喂养他们、…并在以色列群山肥美的草场吃草(以西结书34:12-14);有一位从伯利恒以法他出来、他在耶和华的力量中站立并放牧(弥迦书5:2,4);喂养你的百姓…容他们在巴珊和基列得喂养…(弥迦书7:14);以色列的余民…他们必得喂养并躺卧…(西番雅书3:13);耶和华是我的牧者、我必不至缺乏、他使我躺卧在青草地上(诗篇23:1,2);主拣选大卫来喂养雅各和以色列,他喂养了他们(诗篇78:70-72);耶稣对彼得说、喂养我的小羊、(第二次和第三次他说、)喂养我的绵羊(约翰福音21:15-17)。

    384. 领他们到众水的活泉源、

    这象征性表示:以圣言中的真理来引领他们与他连接。

    “众水的活泉源”象征主,也象征圣言。“水”象征真理(n.50)。当圣言中的神性真理被应用于生活时,也就是一个人照着这些真理去生活时,就产生与主的连接。于是,“领他们到众水的活泉源”也就象征性表示以圣言中的真理来引领他们与他连接。

    至于“泉源”象征主,也象征圣言,从下列章节明显看出:

    我的泉源都在你(耶和华)里面(诗篇87:7);他们离弃了耶和华这活水的泉源(耶利米书17:13);百姓离弃了我这活水的泉源(耶利米书2:13);你叫他们从你的喜乐之河喝水、在你那里有生命的泉源(诗篇36:8,9);在那日、一个泉源必被打开…为耶路撒冷的居民…(撒迦利亚书13:1);以色列在雅各的泉源独自安然居住(申命记33:28);(当主坐在雅各井旁向那妇人说)我所赐的水要在他里头成为泉源、直涌到永生(约翰福音4:5-20);约瑟是泉源旁边多结果子的儿子(创世记49:22);称颂…从以色列的泉源而来的主(诗篇68:26);所以你们要快乐地从拯救的泉源取水(以赛亚书12:3);我将免费把出于生命之水的泉源给口渴的人(启示录21:6);我要领他们从直路到众水的泉源…(耶利米书31:9)。

    类似上述的话语,以及《启示录》中本节所言,在《以赛亚书》中也能发现:他们不饥不渴、炎热…必不击打他们、因为那怜悯他们的必引导他们、带领他们到众水的泉源(以赛亚49:10)。

    385. 上帝将从他们眼中擦去所有的眼泪、

    这象征性表示:他们将不再被陷入抵抗邪恶以及伴随之伪谬的争战中,因而再也不会经历痛苦的时光,将被良善与真理所围绕,并因此沉浸于主所散发的天上快乐中。

    这是“羔羊从他们眼中擦去所有的眼泪”所象征的意义,是因为在之前第14节中说“这些人是从大患难中出来的”,也就是意味着他们经历过试探,与邪恶抗争(n.377)。以后不再陷入抵抗邪恶的争战的人就是被善与真包围并因而沉浸在天上快乐之中的人。

    《以赛亚书》中的下列话有类似的象征意义:他要吞灭死亡、直到永远、主耶和华必擦去各人脸上的眼泪、…到那日、人必说、看哪、这是我们的上帝、我们素来等候他、他必拯救我们、这是耶和华、我们素来等候他、我们必因他的拯救欢喜快乐(以赛亚书25:8,9)。

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    386. 关于这一点,我增述以下经历:

    有一次,我在心灵世界四下观望,听到似乎有磨牙声,又似敲击声,还有二者混合的杂声。于是我询问听到的是什么,与我同在的天使说:“是一些学术社团,我们称之为‘酒馆’,辩论正在进行。隔一定距离发出这些声音,靠近听就是辩论声。”

    我走近看,见一些小房子,由芦苇和泥建成。因为不允许从门进入,恐怕天上的光流入,给他们造成混乱,于是我就想从窗子往里看看,不过一扇也找不到。

    但是,有一扇窗户突然出现在右边,然后听到他们的抱怨,说他们处在一片黑暗中。然后,在左边突然出现一扇窗户,右边那扇被关上,然后黑暗逐渐被驱散,他们便在光亮的状态下看清彼此。在这之后,我便被许可从门口进入,听听他们说什么。

    房子当中有一张台,周围有长凳。不过,在我看来,他们都站在凳上,彼此激烈地辩论着关于信与義(*faith and charity)的话题。一方认为信(*faith)是教会的根本,另一方,義(*charity)才是。

    认为信是信仰根本的一方说:“对上帝,我们不因着信(*faith),对人,凭着義(*charity)吗?这样,信(*faith)不是天上来的,義(*charity)不只是地上的事吗?我们得救,不是靠天上来的,难不成靠地上的?

    “而且,上帝不能从天上恩赐信(*faith),因为它是天上的;人不是有必要为自己获取義(*charity),因为它是地上的?但凡人靠自己获取的,与教会不相干,不能拯救人。人能靠行为、就是所谓義(*charity)的行为在上帝面前被证明为正义吗?

    “相信我们,我们不仅单单凭信称义,还能成圣,只要信不被那些求功德的期盼所玷污,这样的求功德的期盼来自于所谓義(*charity)的行为。”

    除此之外,还说了一通。

    视義(*charity)为教会的根本信条的这一帮人针锋相对驳斥对方,声称是義拯救,而不是信,说:“上帝不是爱世人并愿意所有人都好吗?除非通过人,上帝如何实现这些呢?难道上帝只是让人能和其他人谈论与信相关的事情?他不让人为了其他人行出那些義(*charity)的事情吗?

    “義(*charity)只是地上的事?你们看不出这么说是多么荒唐吗?義(*charity)是天上的,因为你们不行出義(*charity)的善事,你们的信(*faith)才是地上的!只是像块木头或石头那样,你们怎么接受信(*faith)呢?你们却说,只要听圣言就行。然而,圣言如何只是凭着聆听就能起作用呢,又怎么会在一块木头或石头上起作用呢?或许你们在不知情的情形下仍能富有活力,但除了能说出唯信得救这句话,这活力又能是什么呢?至于信是什么,什么是得救之信,你们并不知道。”

    他们当中有一个起来,与我交流的天使称他为“调和论者”。他从头上摘下帽子放在台上,但很快又戴回去,因为他是个秃头。他说:“听着,其实你们都错了!真相就是:信是属灵的,義是属道德的;不过它们可以联合,乃是靠圣言,靠圣灵,以及圣言和圣灵的果效,来使它们联合,人可以毫不知情,事实上可以说是“顺从”,没有人参与的份。

    “我自己沉思这些问题好久了,最终悟出:上帝能让一个人接受信,属灵的信;但是无法驱使他趋向義(*charity),属灵的義,除非他像根盐柱。”

    说完这些,鼓吹唯信的人们鼓起掌来,支持義的人们却发出嘘声。后者愤慨地说:“朋友,你们听着!你们不晓得道德的生活可以是属灵的,也可以仅仅是属世的。对那些靠主行善者,尽管似乎靠自己而行,就是过着属灵的道德生活。仅仅属世的道德生活则是出于地下(*hell)而行善,看起来出于自己。

    前面说过,他们的辩论听起来如同磨牙声,如同敲击声,还有二者混合的杂声。听起来如同磨牙声的辩论,就是那些鼓吹唯信者;敲击声的,是那样认定唯義者;混合的杂声出自那些调和论者。隔着一定距离听起来如同这些声音,是因为他们在世时耗尽时间于争辩,并未避免任何邪恶,所以未行出任何属灵的道德之善。而且,他们全然不知一切信皆为真,一切義皆为善;无善之真,不是属灵之真;无真之善,不是属灵之善;因而,一个成就另一个。

    当窗户在右边出现时,里面一片黑暗,是因为天上的光从右边进来的,影响人的意愿。当左边的窗户出现,右边的被关闭时,光亮的状态重新恢复,是因为天上的光从左边进来的,影响人的认知。意愿因为邪恶而向天上光明处于被关闭的情形下,每个人在认知上都可以处于天上的光明中。

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/10/13 21:52:56    跟帖回复:
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    387. 整个天被分为两大国度——属天的国度和属灵的国度。属天的国度由那些受对主之爱及其相伴的智慧所支配的人构成;属灵的国度由那些受对邻舍之爱及其相伴的才智所支配的人构成。对邻舍之爱如今被称为“義(*charity)”,与其伴随的才智被称为“信(*faith)”。于是,属灵国度由那些受義及相伴之信所支配的人构成。

    既然天上分两大国度,地下(*hell)也分为相反的两大国度:魔鬼的国度和撒旦的国度。魔鬼的国度由那些受源于对自己的爱的主导欲及其相伴之愚昧所支配之人构成,因为这样的爱与属天之爱相对立,与其相伴的愚昧与属天的智慧相对立。另一方面,撒旦的国度由那些受源于对自我聪明的自负的主导欲及其相伴之荒谬所支配之人构成,因为这样的爱与属灵的爱相对立,由此爱而生的荒谬与属灵的才智相对立。

    这里所说的“愚昧”与“荒谬”是指属天和属灵事情上的愚昧与荒谬。

    上文论到天的地方,同样也适用于地上的教会,因为天与教会是一体的。

    关于这两类国度,可参阅出版于伦敦的《天上地下》(*Heaven and Hell)一书(n.20-28)以及该书其它章节。

    因为《启示录》的唯一主题是教会在末期的状态(如前言和n.2所言),所以接下来将论到在天上两个国度以及地下两个国度的居民及其性质。第八章到第十六章论及属灵国度以及相对立的撒旦国度的居民;第十七章到第十八章论及属天国度以及相对立的魔鬼国度的居民。然后描述了最后审判的情形,最后是新教会,也就是新耶路撒冷。这是之前所有内容的总结,也是它们看齐的目标。

    圣言中多处提及“魔鬼”和“撒旦”,二者皆用来表示地下(*hell)。分别命名,是因为在某个地下(*hell)中的被称为“魔鬼”,在另一个中的,却称为“撒旦”。

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388. 第8:1节. 当他打开第七印的时候、天上寂静了大约半小时、

当他打开第七印的时候、
由主对教会状态、因而对那些在他的属灵国度中人的生活的检验,(属灵国度中的人就是那些受義及其相伴之信所支配之人,)在这里指那些陷入唯信的人们(*唯信就可得救,不在于義的行为)。
以属灵意义的角度来理解本章的详细情节时,就能知道这一句的象征意义。从这一章直到第十六章都是论及他属灵国度中的居民(如上n.387所述),就是受对邻舍之爱及相伴的才智所支配的人。因为对邻舍之爱如今被称为“義(*charity)”,与其伴随的才智被称为“信(*faith)”,这里的检验并不是针对那些受義及相伴之信所支配的人们,因为他们是天上的居民,所以这里所说的检验便落到那些陷入唯信(得救)之人。
唯信也是与義分离之信,因为两者没有联合(参阅n.417)。
上文(n.295,302,309,317,324)说过,“打开封印”象征对生命状态的检验,或者同样的意义,对教会状态及其生命的检验。

389. 天上寂静了大约半小时、
这象征性表示:主的属灵国度中的天使看到那些声称有信(*faith)之人处于如此状态时,被震惊了。
“天上的寂静”无非表示对那些声称有信却活在如此状态这人的惊讶。接下来会描述他们的生命状态,从解读中可以看到他们的性质到底如何。
“半小时”象征性表示非常或相当,因为“一个小时”象征一个完整的状态。
“时间”象征状态,容后再述。

390. 第8:2节. 我看见侍立在上帝面前的七位天使、有七枝号筒赐给了他们、
我看见侍立在上帝面前的七位天使、
象征整个属灵的国度在主面前,恭听并执行但凡他所吩咐的。
“七位天使”象征整个天,因为数字“七”象征性表示所有人或一切事物,因而象征整体或全部(no.10)。“天使”的最高意义象征主,就相关联的意义而言,也象征天(no.5,65,342,344);在此象征属灵之天(如之前n.387,388所言)。“侍立(或站)在上帝面前”象征性表示去恭听并执行他所吩咐的(见n.366)。

391. 有七枝号筒赐给了他们、
这象征对教会的状态、因而对陷入唯信之人的生命的检验和揭露。
“号筒”在此与“声音”有相同的象征意义,天使用它来发出声音;以号筒吹出声音为各样仪式来召集人们。在这里,检验和揭露那些陷入唯信之人的性质,也就是今时那些新教徒(*更正教、抗罗宗、改革教等教会的信徒)的光景。
我们知道,该教会如今已分裂为三个分支,这样的分裂源于路德、加尔文和墨兰顿三位领袖。尽管三个分支有各自的立场和观点,但在“人称义是因着信,并不是靠遵行律法”这件事上都一致赞同,这倒是非同凡响。
用号筒发声表示召集,可见接下来的内容(n.397)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/10/17 12:29:04    跟帖回复:
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392. 第8:3节. 然后另外一位天使来了、站在祭坛旁边、拿着金香炉、有许多香赐给他、他应当为了所有圣徒的祷告将它献在宝座前的金坛上、

然后另外一位天使来了、站在祭坛旁边、拿着金香炉、
这象征属灵的敬拜,出于義之善、通过信之理来表达。
天使站在旁边的“祭坛”和他手中所持的“金香炉”象征出于属灵之爱而对主的敬拜,这样的敬拜乃是出于義之善、通过信之理表达出来。
以色列子民有两个坛,一个在会幕外,一个在会幕内。在外的被称为“燔祭坛”,燔祭和其它祭等献于其上;在内的被称为“香坛”,也称“金坛”。
对主的敬拜源于属天之爱和属灵之爱,因此有内外两座坛。出于属天之爱的敬拜,是那些在主的属天国度中的天使;出于属灵之爱的敬拜,是那些在主的属灵国度中的天使(关于这两个国度,参阅n.387)。
关于两座坛,可参阅摩西五经下列章节:燔祭坛(出埃及记20:24-26,27:1-8,29:36-43,利未记6:8-12,8:11,16:18,19,33,34)。香坛(出埃及记30:1-10,31:8,37:25-29,40:5,26,民数记7:1)。
约翰看到香坛和香,还有香在烧,并非在天上真有这样的事。它们只是那里对主崇拜表现出来的形相。约翰之所以见到这样的相,是因为这些仪式建立在以色列子民中,因而在圣言中经常被提及。而且,以色列教会是个代表性教会,他们敬拜中的方方面面皆是代表,所以那些事象征主的神性的属天和属灵方面的元素,皆与他在天上在地上的教会相关。
这些事情因此在圣言中用两座坛来象征,例如在下列章节:
求你发出亮光和真理、让它们引导我、带我到你的圣山、…这样我将走向上帝的坛、到我…上帝那里…(诗篇43:3,4);耶和华啊、我要在无辜中洗手、才环绕你的坛、我要使告白的声音被听见…(诗篇26:6,7);犹大的罪是用铁笔…写在他们的心版上、在你们的坛角上(耶利米书17:1,2);上帝是耶和华、他赐给我们光、当用绳索把祭牲拴住、牵到坛角那里(诗篇118:27);当那日、在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛…(以赛亚书19:19,这里的“坛”象征出于属世之人里面的爱对主的敬拜);荆棘和蒺藜必长在他们的坛上(何西阿书10:8,这象征出于邪恶及相伴之伪谬的敬拜);还有其它各处(以赛亚书27:9,56:6,7,60:7,哀歌2:7,以西结书6:4-6,13,何西阿书8:11,10:1,2,阿摩司书3:14,诗篇51:18,19,84:2-4,马太福音5:23,24,23:18-20)。
因为一座坛代表、因而象征对主的敬拜,明显可知《启示录》以下地方所说的坛无非象征这层意义,例如:
…我看见在(祭)坛底下、那因上帝的道…被杀的灵魂(启示录6:9);…天使起来说、量一量上帝的殿、还有坛、以及在里面敬拜的人(启示录11:1);我听见(天使)从坛中说、真实且正义的是你的审断(启示录16:7)。
主要在两个坛上进行的代表性的敬拜在主来世间时被废除了,因为他打开了教会的内在成分,所以在《以赛亚书》中这么说:到那日、一个人必望向他的造作者、他的眼必看见以色列的圣者、不望向坛、他的手所作的…(以赛亚书17:7,8)。

393. 有许多香赐给他、他应当为了所有圣徒的祷告将它献在宝座前的金坛上、

这象征着和解,免得主属灵国度的天使被位于下面的撒旦国度的灵所伤害。
“香”与“金坛”象征出于属灵之爱对主的敬拜(n.277,392)。“祷告”象征在敬拜中发现的关于義、因而关于信的表达(n.278)“圣徒”表示主的属灵国度中的人,而“义人”(*正义或公义之人)象征主属天国度之人(n.173)。由此可见,主的属灵国度中的人是这里所论对象。
这里的“赐给他”的、“为了所有圣徒的祷告将它献在金坛上”的“许多香”象征着安抚,免征他们被下面的撒旦国度的诸灵伤害,因为“香”被用来调和与化解,特别是危险将来发生时。可从下列章节看出:
当会众攻击摩西和亚伦,他们遭受瘟疫,亚伦从坛上取火,往香炉里加上香,跑到活人与死人之中,瘟疫就止住了(民数记16:42-50);香坛还被放在会幕内,在法柜上的施恩座前面,每早晨收拾灯时,要烧香(出埃及记30:1-10);而且,亚伦被吩咐进入幔子时都要烧香,使香的烟云遮掩施恩座,免得他死亡(利未记16:11-13)。
由上可知,烧香在代表性的以色列教会中用于和解。因此,在此处是免得天使们被下面的撒旦灵伤害。
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394. 第8:4节. 那香的烟为众圣徒的祷告从那天使的手升到上帝面前、

这象征他们被主保护。
“那香的烟升到上帝面前”象征某些事被接受和悦纳。所以大卫说了类似的话:让我的祷告被接受、如你面前的香(诗篇141:2)。这是因为烧香的烟是芳香的,这归因于香由苏合香、香锭、白松香等香料制成(出埃及记30:34)。而且,各样的香料分别与属灵之爱相关的性质保持对应,或者与義及相伴之信对应。事实上,在天上能感受到至芬芳的香味,这对应于天使(出于他们的爱)的直觉。所以在圣言多处,我们读到耶和华闻到馨香(*创世记8:21,出埃及记29:18,25,41,利未记1:9,13,17,2:2,9,12等等,民数记15:3,7,10,13,14,24等等)。
接上所述(n.393),这句话象征主的保护。

395. 第8:5节. 于是天使拿着炉、用坛上的火填满它、并投向那地、于是就有声音、雷轰、闪电、地震、

于是天使拿着炉、用坛上的火填满它、并投向那地、
这象征属灵之爱——包含着属天之爱在里面——流进较低的区域,就是陷入与義分离之信的那些人所在之地。
类似“香”,“(香)炉”也象征出于属灵之爱的敬拜。从上文所述可看出,从圣言也可得知,容器与所容之物有类似的象征意义,正如杯盘与所盛之酒与食物有同样的象征意义(马太福音23:25,26,路加福音22:20,以及其它地方)。
“(祭)坛上的火”象征神性的属天之爱,因为“祭坛”象征出自属天之爱的敬拜(见上述n.392)。“火”的最高意义象征神性之爱(no.494)。
属灵之爱、或義,从属天之爱、或对主的爱得其本质。离开属天之爱、或对主的爱,属灵之爱、或義內中就无生命力,因为除了主,灵与生命没有任何其它来源。
这层意义可从以色列教会为香炉及烧香只从燔祭坛取火看出,可参阅摩西五经(利未记16:12,13,民数记16:46,47)。还有,亚伦的两个儿子因取平常的火烧香,不从祭坛取火,被天上降火烧灭(利未记6:13)。
正因如此,在燔祭坛上必须不断有火烧着,不可熄灭,成了一个律例(利未记6:13);这是因为那个坛上的火象征着主的神性之爱,因而还象征对主的爱。

396. 于是就有声音、雷轰、闪电、地震、
这象征性表示:与他们的交流被开启后,众天使听到对唯信的辩解和支持它的证据,还觉察到在下面那些人当中教会(生命)的状态在走向毁灭。
“闪电、雷轰、声音”象征光照、觉察、教导从天上流下的状态(参阅之前n.236)。不过,因为这里所论的对象是陷入唯信之人,他们没有从天上流入的光照、觉察和教导,因此在这里象征关于唯信的辩解,以及支持它的理由和证据。
“地震”象征教会状态的转变(n.331),在此表示在下面那些人当中的教会的状态在走向毁灭。在灵界,当教会的状态在某社群中发生堕落与反转时,就会发生地震。
在七个天使开始吹号筒之前,这位天使将香炉投向(*下面的)地,是为了让属灵之天中的众天使能与下面那些陷入唯信的诸灵之间的交流能借着流入被开启。因着交流被开启,对唯信的辩解以及支持它的理由等等便出现,还能被听到和感受到。这就是为何我们说,在交流被开启后,众天使听到和察觉到它们。

397. 第8:6节. 拿着七枝号筒的七位天使、预备好了要吹号、

这象征他们预备完毕并着手去检验教会的状态、因而持唯信之信仰者的生命状态。
“号筒”的象征意义要看律例中关于号筒在以色列子民中的起的作用,可以看摩西五经中的相关信息:耶和华让摩西用银子做号筒,用以召集会众和起营,还在节期、月朔、献燔祭和平安祭时吹号筒(*或号角)。而且,当他们与欺压他们的敌人作战时,要用号吹出警报,这样他们在耶和华上帝面前得蒙记念,从而是拯救脱离他们的仇敌(民数记10:1-10)。从这些话可以看出“吹号筒”表示什么。在这里,“七位天使吹号”象征对那些持唯信之信仰者生命状态的检验和揭露,从属灵意义角度来理解本章及接下来直到第十六章的具体情况便可明显看出。
从号筒(*或号角)在以色列子民中的用途可看出“号筒”和“吹号(或吹角)”所象征的意义,例如:
在锡安吹号(角)、在我的圣山吹…因为耶和华的日子临近了(约珥2:1,2);耶和华必显现在他们以上他的箭要射出如闪电、主耶和华必吹起羊角…(撒迦利亚书9:14);耶和华必像狮子出去、发出警报…(以赛亚书42:13);到那日、必有大的羊角吹响、那些在亚述地灭亡的、与那些在埃及地被驱逐的、他们将来前来并在耶路撒冷的圣山上向耶和华跪拜(以赛亚书书27:13);他要用号筒的大声差遣他的众天使、从四风招聚他的选民、从天的一个尽头到另一个(尽头)(马太福音24:31);晓得号角声的百姓有福了、 耶和华啊、他们在你的脸光中行走(诗篇89:15);当晨星一同歌唱时、上帝的众子吹响号角(约伯记38:7)。
因为“吹号角”有这些象征意义,并且在以色列教会中,一切事物都是依照对应关系来代表并因而象征某意义,所以才会发生下列事:当耶和华降临西奈山,有声音、闪电和密云,并且角声非常强大,还渐渐地越来越大,以致所有在营中的百姓都颤抖(出埃及记19:16-25)。
因同样的缘故,还发生此事:基甸与三百人同米甸全军作战,三百人吹角,全营的人用刀互相击杀并逃跑(士师记7:16-22)。类似地还有:以色列子民一万二千人以圣所的器皿和吹大声的号筒战胜米甸人(民数记31:1-8)。七个祭司吹着七个羊角绕着耶利哥城七次,城墙就塌陷了(约书亚书6:1-20)。
所以,我们在《耶利米书》中读到:在(巴比伦)四围吹响(号角)攻击她…她的城墙就倒塌了(耶利米书50:15)。
在《西番雅书》:…是黑暗幽冥的日子…是羊角和它的响声攻击坚固城池…的日子(西番雅书1:15,16)。
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398. 第8:7节. 第一位天使吹号、就有冰雹与火混杂着血、它们被往下丢向那地、树的三分之一被烧尽、所有的青草也被烧尽、

第一位天使吹号、
这象征着对教会的状态在那些深陷入唯信者当中的性质的检验与揭露。
“吹号”象征性表示检验与揭露(n.397)。“第一位天使吹号”表示,对那些深陷于唯信者当中性质的检验与揭露,因为它所产生的效果作用在地上(接下来会说到),第二位天使吹号的效果作用在海中;在整卷《启示录》中,当“地”与“海”一同提及时,用来表示教会的整体——“地”涉及教会的内在,“海”则外在。教会有内外之分——内为神职人员,外为平信徒;或者说,内为那些深入学习教义并以圣言来捍卫教义者,外在者并未如此行。
《启示录》下列章节中既提到“地”又提到“海”:为要风不吹在那地上、也不在那海上(7:1);不可伤害那地、还不(伤害)那海(7:3);(天使从天降下)右脚踏在海上、左脚踏在地上(10:2,10:5,6);我看见一个兽从海里上来、…另一个兽从地里上来(13:1,13);敬拜那创造天、地、海的…(14:7);第一位天使把碗倒在地上…第二位天使把碗倒在海里(16:2,3)。
“地”和“海”象征教会的内与外,因而象征整个教会,因为在心灵世界,于教会内在者看起来住在陆地上,于教会外在者,看起来住在海中;不过,这些海只是出于他们里面拥有的总体上的真理外显的表象而已。
“地”象征教会(参阅n.285),还象征世界(n.551)。

399. 就有冰雹与火混杂着血、
这象征:源自恶欲的伪谬,对善与真的摧毁以及对圣言的歪曲。
“冰雹”象征摧毁善与真的伪谬;“火”象征邪恶的爱欲(*恶欲或魔爱);“血”象征对真理的歪曲。
“冰雹”有这样的象征意义,往后看便知。“火”是爱,即可以天上的,也可以地下的(见n.468)。“血”是主的神性真理,也表示圣言,反之,象征被歪曲的圣言(n.379)。
将这些话汇聚一处,“冰雹与火混杂着血”就象征源自恶欲的伪谬,对善与真的摧毁以及对圣言的歪曲。
之所以有这样的象征意义,是因为这样的事情确实会显现在心灵世界,就是当主的神性的爱与智慧的气场从天往下降到地下各社群时,那里便出现源于恶欲的伪谬,因此圣言被歪曲。
混在一起的“冰雹”与“火”在下列章节中有两样的象征意义:

密云、冰雹与火炭、从他面前的光辉经过、…至高者发出声音、(就有)冰雹和火炭、他伸出箭来、使它们四散…(诗篇18:12-14);我要与瘟疫和血争辩、我要将…大冰雹、火和硫磺降在…(以西结书38:22);耶和华必使他的声音被人听见…以吞灭一切的火、…和冰雹…(以赛亚书30:30);他给他们降下冰雹为雨、在他们的地上降下火焰…、毁坏他们境内的树木(诗篇105:32,33);他用冰雹击打他们的葡萄树、以严重的冰雹打坏他们的(西克莫)无花果树(*sycamore trees)、以燃着的火炭(击打)他们的牲畜、…在他生气的忿怒中、他差遣邪恶的众使者涌入(诗篇78:47-49)。

后面这段话是论到埃及。关于他们,在摩西书中这么说:
摩西向天伸出他的杖、耶和华就发出声音和冰雹、…并且有冰雹与火从极严重的冰雹当中发出、…冰雹击打田地的一切草本植物、并田间一切树木(出埃及记9:23-35)。
在埃及行的所有神迹都象征源自恶欲的邪恶和伪谬,存在于埃及人当中;每一样神迹象征某些邪恶与伪谬。正如在亚洲许多国家,在埃及人当中的教会是代表性的教会,却沦为偶像崇拜与追求巫术。“红海”象征地下(*hell),埃及人最终灭于其中。
类似的表达还有:大冰雹比用刀剑杀死的人还多(约书亚记10:11);祸哉、…所夸傲的冠冕、强大的是主、像冰雹扑来…冰雹冲去谎言的避所…(以赛亚书28:1,2,17);必有冰雹、直到树木被打倒(以赛亚书32:19);上帝的殿在天上被打开了、有闪电、声音、雷轰、地震、大冰雹(启示录11:19);又有大冰雹、每块重约一他连得、从天落到人身上(启示录16:21);…你见过冰雹的仓库吗、…为打仗和战争的日子所储备的(约伯记38:22,23);对那些用不适合的(泥)抹墙的人说、它要倒塌、必有暴雨漫过、你们冰雹块啊、要掉下来(以西结书13:11)。
“用不适合的泥抹墙”是为证实伪谬而辩护,让它看上去是真理。所以,这么做的人被称为“冰雹块”。

400. 它们被往下丢向那地、树的三分之一被烧尽、
这象征性表示:对那些于教会内在者以及陷入唯信者而言,一切对真理的喜爱之情以及对真理的感知(这样的情感相应的感知才让一个人成为教会一员),已毁灭。
“冰雹与火混杂着雪”所投向的“地”象征教会——关注教会内在因素者(*深入学习教义并以圣言来捍卫教义者)以及陷入唯信者所在的教会,这些是神职人员(no.398)。数字“三”象征所有、完全和整个(n.505)。“三分之一”象征与真理相关的一切;“四分之一”象征与良善相关的一切(n.322)。“三“象征全部、完全、整体(n.505);因而“三分之一”,也就是“第三份”,也象征同样的意义。
“被烧尽”象征灭亡,在此给因出于恶欲的伪谬而灭亡(就是因上文n.399所说的“冰雹与火混杂着血”而灭亡)。
一棵“树”象征一个人;又因为人之为人,在于他意愿上的情感以及认知上的理解力,因而这些也以“树”来象征。
人与树之间也有对应关系,因此在天上会出现树木林立的乐园,对应于天使们的情感以及相应的感知。另一方面,在地下(*hell)也有树林,林中是结毒果的树木,对应彼处居民的欲望与相应的思维。
“树”在总体上象征人——关于他们的情感与相应的(*对真理)感知,可从下列章节看出:
田野一切的树木都必知道、我耶和华使高树矮小、使矮树高大、使青树枯干、使枯树发旺(以西结书17:24);倚赖耶和华的、这人有福了…他必像一棵树栽在水边、并且不断结果子(耶利米书17:7,8);惟喜爱耶和华的律法…这人便为有福、他要像一棵树栽在溪水旁、按时候结果子…(诗篇1:1-3);…结果的树木…当赞美耶和华(诗篇148:7-9);耶和华的树满足了(诗篇104:16);现在斧子已经放在树根上、凡不结好果子的树就砍下来…(马太福音3:10,7:16-20);你们种好树就结好果子、种坏树就结坏果子、凭着果子就能认出树来(马太福音12:33,路加福音6:43,44);…我要点起火来…烧灭一切青树和枯树…(以西结书20:47)。
正因“树”象征人,所以有律例规定,迦南地中可作食物的树上果实为未受割礼的(利未记19:23-25);当百姓围困一座城时,他们不可举斧头砍任何结好果子的树(申命记19:23-25);在住棚节期间、他们拿好树上的果子在耶和华面前欢乐(利未记23:40,41)。还有其它例子,数量太多,就不一一引用。

401. 所有的青草也被烧尽、
    这象征性表示:因而信的一切有生命的东西都灭亡了。
“被烧尽”象征灭亡(如n.400所述);“青草”在圣言中用来表示从人的属世层面首先产生的关于教会或信仰的善与真;如“田地的草本”(*创世记2:5,出埃及记9:22,25)。因为信因有善与真才有生命,所以“所有的青草被烧尽”象征信的一切有生命的东西都灭亡了。并且,如上所述,对良善不再有喜爱之情,对真理无法感知,信的一切有生命的成份就灭亡了。  
“草”有这样的意义也在于它的对应;因此,那些将信从義(charity)分离者,不只是在教义上如此,连生活上也是这样,在心灵世界便生活在寸草不生的沙漠地。
既然一棵“果树”象征一个人——关于他对良善的喜爱和对真理的感知,那么“青草”就象征一个人——内在教会的这些成分最初在他里面孕育并生出,而不青的草便象征这些成分现已被毁。
总体而言,在花园、树林、田野、平原中一切事物皆象征一个人内在教会的某些成分,或者说,在他里面的某些教会成分,原因在于他们对应。从下列经文可以看出“草”的确有这层意义:

有声音说、喊叫吧、他说、我喊叫什么呢、所有的肉体是草、…草必枯干、花必凋残、因为风吹在它上面、百姓诚然是草、草必枯干、花必凋残、我们上帝的话必永远立定(以赛亚书40:6-8);居民…像田地的草本、像嫩草、又像房顶上的草、像长成庄稼之前枯萎的田地(以赛亚书37:27,列王记下19:26);……我将我的祝福倾倒给你的子孙、他们要从草中生长起来(以赛亚书44:3,4);还有其它地方(以赛亚书51:12,诗篇37:2,103:15,129:6,申命记32:2)。
绿色或绿色植物象征有生命的或活的东西(从耶利米书11:16,17:8,以西结书17:24,20:47,何西阿书14:8,诗篇37:35,52:8,92:10,14)。

《启示录》此处所说的事情同样发生在埃及,也就是因着掺杂在一起的冰雹与火,田地里的所有树木和草本植物全被烧尽(出埃及记9:29-35,诗篇78:47-49,105:32,33)。
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402. 第8:8节. 第二位天使吹号、有什么东西像一座火烧着的大山被投进海里、海的三分之一变成血、

第二位天使吹号、
这象征着对那些只是外在地陷入唯信者当中性质的检验与揭露。
“吹号”象征性表示检验和揭露教会的状态以及那些信仰唯信(*得救)者的生命状态(可参阅n.397)。
这里所论的对象是“外在地”陷入唯信者,因为所说的人们“在海里”,而之前所论的人们“在地上”。“在地上”的那些人表示那些于教会内在者,也就是神职人员;“在海里”的则是那些于教会外在者,也就是平信徒。这些人在心灵世界中看起来好像住在海里(n.238,290)。

403. 有什么东西像一座火烧着的大山被投进海里、
这象征:于教会外在及陷入唯信者,他们的恶欲所显现的表象。
“海”在此象征在那些关注外在元素以及陷入唯信者之中的教会;于教会外在者(*或关注教会的外在元素者),通俗来讲,被称为“平信徒”;于教会内在者(*或关注教会的内在元素者)被称为“神职人员”(n.397,402)。“大山”象征爱(n.336),“一座火烧着的大山”象征邪恶的爱欲(n.494,599);这是此处所论之人心中之爱欲所显的表象,显现在天使眼中便是这样的现象。这是因为“唯信”就是与義分离之信(n.388);哪里没有義(*charity),也就是沒有对邻舍的爱——这是属灵之爱,哪里就有邪恶之爱欲(*或称“魔爱”、“恶欲”);不存在什么居中的爱,除非那些不冷不热者(关于这样的人,参阅《启示录》3:15,16及其解读)。

404. 海的三分之一变成血、
这象征性表示:总体上的真理在他们里面已全然被歪曲。
“三分之一”象征性表示全部(n.400)。“血”象征圣言真理的被歪曲(no.379)。“海”象征在那些关注外在元素以及陷入唯信者之中的教会(n.398,402)。总体上的真理在这些人当中被歪曲,是因为他们只关注这些总体上的真理,而不像神职人员那样知道唯信的具体情况。正因为他们所知的总体上的真理,他们在心灵世界看起来在海中,因为水象征真理(n.50),海是众水总体上的容器(n.238)。
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405. 第8:9节. 三分之一海中活的创造物死了、三分之一的船只也被毁坏了、

三分之一海中活的创造物死了、
这象征:已照着这样的信(*唯信)生活并继续这么生活的人无法被改造,不能接受生命。
“三分之一”象征他们的全部。“创造物”(*或“被造物”、“受造物”)表示能被改造之人(n.290);因为“创造”象征着改革(*或革新、改造,reform)。“活的”象征性表示通过改造而能够接受生命。“死了”象征性表示照着“唯信”而生活者无法接受生命,因为所有人都要借着与義结合之信被改造,因而借着義之信,无人能唯独因着信而被改造,因为義是信的生命(*没有義的信没有生命)。
在心灵世界,灵与天使的情感(*喜爱什么所表现出的情感)、以及由此而来的感知与思维在一定距离外观看,显现为各种动物的形式——或者,被称为“兽”的在陆地上的被造物;被称为“鸟”的在天上的被造物;被称为“鱼”的在海里的被造物。正因如此,圣言中经常提到兽、鸟、鱼,各有对应的意义;例如在以下章节中:

…耶和华要与这地的居民争辩、因为在这地上没有真理、没有怜悯、没有上帝的知识、…地上所有的居民、田野的兽、天上的鸟必衰微、连海里的鱼都将被收集(取走)(何西阿书4:1,3);我必除灭人和兽、天上的鸟、海里的鱼、以及绊脚石和恶人…(西番雅书1:3);、天上的以色列地必有大地震、海中的鱼、天上的鸟、田野的兽…在我面前发颤(以西结书38:18-20);你派他管理你手所造的、使万物、就是田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、凡经行海道的、都服在他的脚下(诗篇8:6-8,这里论及主);你且问(走)兽、他们将指教你、或窜中的鸟、他们将告诉你、…海中的鱼将向你说明、从这一切看来、谁不知道、是耶和华的手作成这事的呢(约伯记12:7-9);还有其它多处。

“鱼”或“海的创造物”在这里表示专注于总体上的真理(*不涉及更深层次的具体,或者说,笼统的真理)的那些人的情感与相应的思维,因而从属世方面比从属灵方面所取更多。这正是上述引文中“鱼”的意义,下面也是如此:我以斥责使海干涸、使江河变成旷野、…干渴而死(以赛亚书50:2);…埃及的王啊、你是躺卧在你河的中间的一条大鲸、你曾说、这河是我的、我自己造的、…(因此)我要使你江河中的鱼紧贴着你的鳞…我要把你留在旷野、你并你河中所有的鱼(以西结书29:3-5)。这些事论及埃及的王,因为“埃及”象征与属灵分离的属世层面,所以他“河中的鱼”表示那些受教义支配之人,因此而陷入与義与分离之信,这样的信只是(*记忆层面的)知识而已。
而且,正因这样的分离,有一个神迹在埃及施行:他们的水变成血,河里的鱼死了(出埃及记7:17,诗篇105:29);而且,还有:你为何使人如海中的鱼、…每个人用钩子拉他们上来、用网聚集他们…(哈巴谷书1:14-16)。
这里的“鱼”指那些关注总体上的真理并陷入(与義分离之)信的那些人。相比之下,在下列章节中,“鱼”表示那些关注总体上的真理并受(与義联合之)信支配的那些人:
在《以西结书》:他对我说、这水往东边流去、直到海、这河水所到之处、凡爬行的性命都是活的、…许多鱼…渔夫站在河边、…作撒网之处、各类的鱼都像大海里的鱼那样多(以西结书47:1,8-10)。
在《马太福音》:(耶稣说、)天国好像网撒在海里、聚拢各样的鱼、…拣好的收在器皿里、将不好的丢弃了(马太福音13:47-49)。
在《耶利米书》:我要领他们(*以色列子民)回到他们的地上、…我要差遣许多渔夫来捕他们(耶利米书16:15,16)。
因此,人若知道“鱼”象征上述特征的人事物,就能明白为何主挑选渔夫作他的门徒,并说:来跟从我、我要使你(得)人的渔夫(马太福音4:18,19,马可福音1:16,17)。还能明白为何门徒们在得主祝福后捕到一大堆鱼,并且主对彼得说:不要怕、从今以后、你要得人了(路加福音5:2-10)。还能明白为何他们向主收殿税时,他让彼得去海边钓鱼,从鱼得一块银币为他自己和彼此纳税(马太福音17:24-27)。还能明白为何主复活后,给他的门徒们鱼和饼去吃(约翰福音21:2-13)。也知道为何主为何让他们“到全世界去、传福音给所有创造物”(马可福音16:15,因为他们使其归信主的“万民”只拥有总体上的真理,关注于属世的事情多于属灵的事情)。

406. 三分之一的船只也被毁坏了、  
这象征性表示:从主来的善与真的知识乃是为了让善与真应用于生活而服务,在他们里面已全然被毁了。
“三分之一”象征全部(如上n.400,404,405所言)。“船”象征从主来的善与真的知识,为了让善与真应用于生活而服务。以“船”来象征这些,是因为船只跨海远航,带回需用品供给属世之人各样用途;善与真的知识是属灵之人为了发挥用途的需用品;教会之教义由此得出,遵照教义而活就是生命。
“船”象征这些知识,还因为它们是容器;在圣言中许多地方容器用来表达其中所装的东西,例如以杯表达酒,以盘子表达食物,会幕或圣殿来表达其中的圣物,以法柜表达律法,以坛表达敬拜,等等。
“船”象征善与真的知识,从下列章节可知:

西布伦必在沿海地带居住、他必成为船只停泊的港口(创世记49:13,“西布伦”表示善与真的连接);推罗啊、建造你的完备了你的美、用示尼珥的松树做你的木板、用黎巴嫩的香柏树做你的桅杆、用巴珊的橡树做你的桨、用基提沿岸的黄杨木镶嵌象牙、做你的舱板、…西顿和亚发的居民给你荡桨、…你中间的智慧人作你的船长、所有海上的船只和水手都在你那里、经营你的货物…他施的船只是你贸易中的伙伴、借此你在众海之中极其丰富、且大受尊敬(以西结书27:4-9,25)。

这里说到“推罗”,是因为在它在圣言中象征教会——关于教会真与善的知识方面,从本章关于这方面的细节以及接下来第十八章的内容从属灵意义角度来理解便可以看出。而且,正因教会真与善的知识以“推罗”来象征,所以从各构成部分来描绘这艘“船”,每一部分象征引向智慧的这些知识的某方面属性。要不然,圣言与他施的船只以及贸易有何干系呢?
关于该教会的荒废,后面这样说:你的船长呼号之声一发、郊野都必震动、所有荡桨的必从你的船下来、海中所有的水手和船长必为你放声痛哭(以西结书27:28-30,以赛亚书23:14-15)。
“巴比伦”在关于一切真理的知识方面的荒废,在《启示录》下列话中这么描述:…一小时之内、这么大的财富被荒废了、所有船长、坐船旅行的每个人、还有水手…喊叫说、有祸了、有祸了、这大城(巴比伦)、所有在海里有船只的都因这城发了财(启示录18:17,19)。
      往下看,可知究竟。“船”象征真理与良善的知识还从下列章节看得出来:我是日子…更快、急速过去、不见福乐、我的日子消逝有如快船…(约伯记9:25,26);那些搭船下海、在大水中做工的、他们看见耶和华的作为、并在深处(所行)的奇事(诗篇107:23,24);众海岸必信任我、他施的船只最先从远方带来你的众子…(以赛亚书60:9);众王会合、…战兢抓住他们、…你用东风打破他施的船只(诗篇48:4,6,7);哀号吧、他施的船只啊(以赛亚书23:1,14);还有其它地方(民数记24:24,士师记5:17,诗篇104:26,以赛亚书33:21)。
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