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[原创]人生的意义何在(哲学探讨)
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赫克托尔 于 2012/4/20 10:59:50 发布在 凯迪社区 > 猫眼看人

人生的意义何在?What is the meaning of life?每一人都或多或少地为这个问题所困扰。

 

或许,自人类有反思能力的那一天起,就遭遇了这个问题。无数的思考,诸多的答案。

 

(一)

 

“人生的意义”何在之所以难回答,一个重要的原因(尽管不是唯一的原因)就是问题本身不够明确,我们似乎不能直观地了解到,这个问题究竟在问什么。

 

尽管,我们知道何为“人生”。因为我们正在经历着,体验着我们自己的人生,我们可以观察到别人的“人生”。即使,我们不能清晰地定义“人生”,但我们仍能知道“何为人生”。“知道”是一个程度概念;达到了某个特定的程度(无须100%),我们就可以说“我知道”。当然,对“人生”这个概念本身的深入思考,提升“知道”的程度,的确会有助于我们回答“人生的意义何在”。

 

“人生的意义何在”这一问题的模糊,主要在于“意义”(meaning)这个概念的模糊。

 

“意义”一词,在汉语中大体有四种含义:

1)语言文字或其他信号所表示之含义,即符号之所指。

2)作用、价值,如“意义重大”。

3)文章或言论之内容,如《文心雕龙檄移》(二十),“管仲吕相,奉辞先路,详其意义,即今之檄文”。

4)美名、声誉,如《晋书缪播传》“播才思清辩,有意义”;(唐)元稹《唐故建州浦城县尉元君墓志铭》,“﹝元君﹞读书为文,举进士,每岁抵刺史以上,求与计去,且取衣食之资以供养,意义渐闻于朋友间”。

 

meaning”一词,在英文中大体有三种含义:

1)一个语言符号或其他符号的所指,如What""""s the meaning of this word?

2)言论之内容,如I don""""t quite get your meaning (= understand what you mean to say)

3)价值、目的、重要性,如With Anna he learned the meaning of loveHaving a child gave new meaning to their lives

 

“人生之意义”(meaning of life),其中的“意义”(meaning),似乎是“价值”、“目的”、“作用”、“重要性”这类含义。

 

但是,上述分析恐过于粗略,不能为理解“人生之意义何在”这一问题提供多少帮助,我们需要将分析进一步深化。

 

第一,问“人生之意义何在”,显然不仅仅是在强调“人生是重要的”:一个人对“人生之意义何在”满怀困惑时,我们告诉他“人生是重要的”,他就会问“为什么人生是重要的?”他问的问题与“人生之意义何在”似乎是同一个问题,所以,“人生之意义”绝不仅仅是在表明“人生具有重要性”。

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    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/20 11:18:11    跟帖回复:
       沙发
    哲学的思考,很好。
    继续。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 11:38:59    跟帖回复:
       第 3
    (二)

    第二,“价值”、“目的”、“作用”这些概念,似乎可以统一归入“价值”(value)。当我们问“人生之意义何在”,我们似乎是在问“人生之价值何在”?


    将“人生意义”的问题,转化为“人生价值”的问题;而问“人生之价值何在”,就需要先明确,何为“价值”?

    人类对“价值”的哲学思考由来已久,可以追溯到苏格拉底和柏拉图的时代(他们使用的是“善”(goodness)的概念,而不是“价值”);但是“价值”一词作为一个哲学术语,其历史却只有约200年。

    价值(value),源于拉丁文“valere”(本意是“to have worth”或“to be strong”)。最初,“价值”一词仅在经济领域使用,指“物之所值”(the worth of a thing);到了十九世纪,德国的新康德主义者(Neo-Kantians)、以及叔本华、尼采等人,开始将“价值”作为一个哲学术语进行使用。(“The Blackwell Dictionary of Western Philosophy”,by Nicholas Bunnin and Jiyuan Yu,Blackwell Publishing Ltd 2004,P721)

    或许,对于“何为价值”,思想者们最大的分歧在于,价值究竟是主观的,还是客观的?

    一些人认为,价值是主观的,价值是具有感知能力的生物(sentient beings or sentient organisms)的主观状态(subjective states)。另一些人认为,价值是客观的,即使价值与人的需要、利益、关注(desires,interests,and concerns)有关,但是,价值之存在却并不依赖于人。

    主观说与客观说的分歧在于,如果X是有价值的,是因为人们认为其有价值,X才有价值;还是,无论人们如何认识,X在客观上就具有价值。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 16:33:05    跟帖回复:
       第 4
    (三)

    尽管我们并不确切地知道,价值的本质如何(what is the nature of value),但是,这似乎并不妨碍我们理解,什么东西是有价值的。思想者们在“什么东西具有价值”这个问题上,通常有着广泛的共识。

    价值,可以分为“内在价值”(intrinsic value)与“外在价值”(extrinsic value);内在价值其自身即具有价值;或者说,X为内在价值,意味着X的价值在于其本身(X is valuable for its own sake,or X is good in itself)。外在价值其价值不在于其身,而在于其之外。最常见的外在价值,是工具价值(instrumental value),Y为工具价值,意味着Y自身并没有价值,其价值仅在于作为实现Z的工具。工具价值相对于终极价值(final value)。

    过去,思想者大都将内在价值等同于终极价值,外在价值等同于工具价值;但当代的哲学家大都不这么做。但基于本帖的写作目的,将内在价值等同于终极价值,将外在价值等同于工具价值,似乎不会有什么问题。所以,下文我将“内在价值”与“工具价值”作为一组对应的概念,尽管这样的对应从学术角度看,是不准确的。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 18:17:01    跟帖回复:
       第 5
    (四)

    对于哪种价值是工具价值,通常不难回答。例如,金钱通常被认为仅具有工具价值,我们希望拥有金钱,我们真正想要的是,金钱能购买的东西,而不是金钱本身。但对于哪种价值是内在价值,回答起来,就困难多了。

    长期以来(至少可以追溯到柏拉图),快乐或幸福(pleasure or happiness)是一种内在价值,被广泛接受。而源于伊壁鸠鲁(Epicurus)的享乐主义(Hedonism)以及边沁、密尔、西奇威克(Sidgwick)等人建立的古典功利主义(classical utilitarianism),更是将快乐或幸福看作唯一的内在价值。

    当代的思想家,很少有人再将快乐或幸福作为唯一的内在价值。究竟哪种或哪些价值是内在价值,是一个颇有争议的问题。1973年,美国哲学家William Frankena曾提出了一个清单,列出了17类可能的内在价值(Ethics (2th),1973,P87-88),可以被看作是对哲学家们观点的汇总。其中包括:
    快乐(pleasure)和各种欲望的满足(satisfaction),
    幸福(happiness and beatitude)和心满意足(contentment),
    健康和力量(strength),
    真理,
    知识,
    美、和谐(harmony)和审美体验(aesthetic experience),
    美德(virtues),
    爱情、友谊和合作(cooperation),
    个人生活的平衡与和谐(harmony and proportion in one’s own life),
    对益品和负担的公正分配(just distribution of goods and evils),
    权力和成就(achievement),
    自我表达(self-expression),
    自由,
    和平和安全,
    冒险和新奇(novelty),
    名誉、荣誉与受尊重(good reputation,honor,and esteem),
    生命、意识和活力(life,consciousness,and activity)。

    或许开可以加上,某种环境实体或品质(certain environmental entities or qualities),例如,未被人类玷污的纯自然状态(wilderness untouched by human hand),或者,特定的物种。(http://plato.stanford.edu/entries/value-intrinsic-extrinsic/

    上述列举的这些都是价值,这点很少会有异议;人们的争议主要在于,它们是内在价值,还只是工具价值。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 19:18:04    跟帖回复:
    6
    (五)

    “人生的意义何在”(what is the meaning of life),实际问的是“人生的价值何在”(what is the value of life);而价值有内在价值和工具价值之分,人生的价值,究竟是内在价值,还是工具价值呢?或者,可以兼为二者(很多价值,都可以兼为二者)?

    另一个重要的问题是,人生的价值是完全被客观设定的,还是可以任由我们自己选择?或者,在怎样的程度上是被客观设定的,而我们的选择范围又有多大呢?

    或许,我们应该先试图回答“人生价值”的客观性与主观性,并在此基础上,才能回答“人生价值”的内在性与工具性。

    在20世纪以前,很少有人怀疑人生价值的客观性。思想者大多认为,人生存在着一种客观的意义,思考人生的意义,就是去发现和证明这种客观存在的人生意义。但是,存在主义的兴起,为人生意义的问题,提供了一个革命性的答案。

    在萨特看来,人是绝对自由的,并且,这样的自由是一个沉重的负担;他说,人是被谴入自由的(man is condemned to be free),人的存在是一个偶然,每个人都被孤单单地抛到这个世界中来,其存在没有任何既定的意义,然而,感觉不到意义,人就无法生活下去,所以,人必须要为自己的人生赋予意义。人生的意义完全在于个人自己的选择,而非客观存在。

    加缪则认为,若上帝果真不存在,若果真没有死后的生活(afterlife),那么,人生就不可能有意义,我们所做的一切,最终都是一场空。在希腊神话中,柯林斯(Corinth)的国王Sisyphus被罚在Tartarus受苦。他需要费劲全力,把一块巨石推上陡峭的山坡,但临近山顶,巨石就会再滚落回山脚;Sisyphus无数次重复这样的努力,却永远都只是徒劳。在加缪看来,人生就是这样的荒谬。如果人生能有某种意义的话,那就是去努力对抗这种荒谬——我们好好活着,享受一切美好的价值(尽管在根本上这些价值也只是虚无)。人通过对抗人生之荒谬,而获得尊严。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 19:23:37    跟帖回复:
    7
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 19:23:40    跟帖回复:
    8
    哲学的意思是爱智慧

    哲学不是智慧的本体,哲学是追求智慧的形式

    哲学是人对真理的猜测……

    大卫鲍森说,哲学基本都是错的。

    由于人类智慧的有限,所有学科都不能使人查明自身

    只有超越人类的智慧,才能有完全的启示——上帝。

    因此,托马斯阿奎那说,哲学是神学的婢女。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 19:38:33    跟帖回复:
    9
    关于人生的意义,就是要探讨“为什么”。

    人类可以解释如何,但是不能解释为何?

    人类是如何产生的?是从猴子变的。为什么会从猴子变的?

    是生物进化的偶然……

    这个偶然就是害人的理论,偶然,意味着没有价值。

    人类自己也不愿意相信,自己是偶然产生的。偶然只能造成一种后果——人生迷茫,道德沦丧,行尸走肉,不如禽兽。

    每个人都是造物主精心的设计,有尊贵的身份——神的儿子和女儿,

    并且有伟大的目的,今生是永生的预备,为荣耀神而活。

    如果人不认识上帝,就不认识自己。

    无论用什么宗教,什么哲学,都不能使人破解身世之谜。

    只有上帝的启示,能使人回归真理,朝闻道,夕死可矣!

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 20:21:41    跟帖回复:
    10
    (六)

    人生,是否真如存在主义者认为的那样,没有任何既定的意义呢?

    当代的进化心理学,为我们提供了人生的一种既定意义——基因的生存与繁殖:第一,保证宿主(host)的生存与健康;第二,尽可能多地制造自身的复本;第三,帮助自身复本的宿主的生存和继续繁殖(D.M.巴斯,《进化心理学(中译本)》,华东师范大学出版社2007年,P16-17)。

    这种人生的既定意义,是一种工具价值,其欲实现的内在价值是“基因的生存与繁殖”。

    但这种人生的既定意义,对于作为个体的人,却仅有很弱的约束力。因为,通过进化,人获得的一个最重要的本性就是,人的本能远不如其他动物那样强大,人比动物有更多的自由,人可以选择——人可以选择将自己的人生用于“实现基因的生存与繁殖”这一内在价值,也可以选择不这么做。尽管,我们每个人都有强大的心理驱动力去这么做,并且,如果所有人都选择不这么做,将意味着人这个物种的消亡。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 21:05:54    跟帖回复:
    11
    活着

    看看世界的变化

    :)
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/27 22:35:08    跟帖回复:
    12
    (七)

    除了人生的这种既定意义,恐怕科学不能再为我们指出人生的任何其他意义。并且,人生的这种既定意义,是人生的一种非自觉意义,这种意义作为人生的指引和驱动,是在非意识层面发挥作用的。

    在Frankena的清单中,人生(life)也是一种内在价值,即人生本身即具有意义,或者说,人生的意义就在于人生自身,我们并不要将人生指向超越人生的任何事物,人生就可以获得意义。

    同时,人生也可以作为一种工具价值,指向Frankena清单中的任何一种内在价值;事实上,几乎清单中的每一种内在价值,都曾被一些思想者认为人生之意义所在。似乎,在这些意义的选择上,个体具有极大的自由度(当然,个体事实上的选择通常会受到其所处社会文化环境的明显影响)。

    然而,不同的选择,面对理性的检验,似乎也存在着优劣之分。例如,将快乐(pleasure,这里指感官欲望的满足)或者幸福(happiness,这里指一切积极的主观情绪体验)作为人生过程中意欲实现的唯一价值,似乎难以通过理性的检验。这正是20世纪以后,思想者们逐渐放弃享乐主义的原因所在。

    对于享乐主义,我们可以提出三项有力的批驳:

    第一,享乐主义作为一种伦理学理论,通常是构建在心理享乐主义这一描述性的心理学理论基础之上,但是后者不从推出前者。

    简单地说,心理享乐主义认为,人的行为最根本的动机,是为了追求快乐或者幸福(积极的情绪,positive emotion),这是一种实然的理论,试图描述事实是什么样子;伦理享乐主义认为,人不仅在“事实上”是追求快乐或幸福的,人也“应该”如此,这是一种应然的理论,主张人“应该”如何。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/28 7:52:14    跟帖回复:
    13
    (八)

    由事实命题推出价值命题,或者,由实然命题推出应然命题,被休谟(David Hume)称为“由是推出应该的谬误”(a fallacy of deriving Ought from Is),而摩尔(G. E. Moore)则称之为“自然主义的谬误”(naturalistic fallacy)。以心理享乐主义为前提,来论证伦理享乐主义,正是这样的谬误。

    事实命题究竟能否推出价值命题,这样的推理究竟是不是一个谬误,在当代思想者之间,仍旧是一个有争议的问题,似乎多数人持与休谟和摩尔相似的观点,少数人则认为事实命题是可以推出价值命题的,或者,至少在一些特例中是可以推出的。

    当然,即使“事实命题不能推出价值命题”,也并不能证明“伦理享乐主义”是错误的,而只是说,伦理享乐主义者未能成功地证实他们的观点。仅以“事实命题不能推出价值命题”,就认为“伦理享乐主义”是错误的,会是“诉诸无知”的谬误。

    此外,心理享乐主义无法支持伦理享乐主义另一个理由在于,心理享乐主义本身或许也不是一种科学理论。心理享乐主义的解释力过强,对于人的任何行为,它都可以解释为是追求一种积极的情绪体验;无论我们观察到怎样的行为,都无法对该理论做出反驳。换言之,心理享乐主义不具有“可证伪性”。波普尔(Karl Popper)认为,不具有“可证伪性”的理论,不可能是科学理论。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/28 23:24:32    跟帖回复:
    14
    (九)
    总结上述观点,人生有一个既定的工具价值,而人生的意义是为了实现其他的价值。其他的价值包括但是不限于上述的清单中的17类。对于众多的价值,个人有很大的自由选择余地,但是,选择却不完全是主观的;不同的选择,在客观上会有优劣之分。优劣区分的标准是反思性平衡,即一些选择会比其他选择,更容易与我们其他的诸多信念保持融贯。所以,为什么人生是重要的或者是有意义的?因为人生可以帮助我们实现其他的价值;怎样的人生是好的人生?好的人生融贯地实现了清单中的若干价值。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/4/28 23:46:56    跟帖回复:
    15
    这类的问题,因为边界模糊,前提“宏大”,往往看似深奥,其实得不出任何有益的结论。

    要想回答这类问题,先要在设问时给定限定条件。比如这个“人生的意义”,是在社会层面?价值层面?人文层面?经济层面?单一个体?人类总体?总体自然界?等等等等......

    否则,随便一个傻逼问:恒星的意义何在?我看所有的哲学家都得变成傻逼。
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