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《论语新解》连载1
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侯工A 于 2017/1/8 3:47:26 发布在 凯迪社区 > 文化散论
《论语新解》连载1
《论语新解》
緾中说禅 著
侯工注释整理
【】内为鄙人注释或添加语。
【前言(侯工)
我以前读《论语》,觉得文章布局非常混乱,很难理清头绪。由于缺乏逻辑性和哲理性,再加上断句不当,歪曲了孔子的原意,使《论语》无法完整地阐明孔子的思想,致使反孔者可以断章取义、张冠李戴,将莫须有的罪名扣在孔子的头上,令伟大的思想家,哲学家和伦理学家孔子蒙受不白之冤。
为了正本清源,我整理了緾中说禅著的《论语新解》。此书按照孔子思想的内在逻辑,将旧《论语》的文章结构重新排列和断句,对新《论语》作出全新的注解,还原历史上一个真实的孔子,这对中国文化无疑是一个重大的贡献。
作者緾中说禅因病已经逝世多年,其著作似乎已经被人遗忘。现在鄙人不惴鄙陋将他的遗作整理并加以个人理解的注释发表,为孔子正本清源,以期挽救孔学的沦丧。】


一.什么才是真《论语》?
(2007-07-09 22:34:06)
最近忙于股票,冷落了孔二爷,闹得这两天北京凄风苦雨的,大概是孔二爷在二千多年的时空睡袋中太被本ID冷落而嚎啕所致。男人,真是一种麻烦的玩意,被面首就书呀像呀地到处显摆,不被面首就尸呀神呀地到处哀号。历史,交织的不过就是这些被面首不被面首者的显摆与哀号。历史者,面首也。【面首,原指女强权者宠爱的男人,这里引申为被亵渎、歪曲、和篡改。】
今天就说说这孔二爷的《论语》。所谓有眼皆盲,《论语》被手淫口淫了两千多年,人人在那字里行间寻微言大义,寻到的不过是点点精斑而已。【由于历代注解者的低能和故意,在他们注解的《论语》里并没有发现孔子思想的光辉。】如果说孔二爷得了什么天启,因而神哉圣也,那更是狗屁。孔二爷倒有点儿像狗,让人像狗一样到处乱赶,最后还借什么麒麟被逮而逃到时空睡袋去了。其实那哪里是什么麒麟,最多就是人狗乱搞的产物。【此段言:孔子已经被后人糟蹋得面目全非了。】
这一狗样的人,狗样嚎啕而出的《论语》,又有什么可值得去论去语呢?如果真有什么是值得去论去语的,那么什么才是真《论语》呢?
所谓真《论语》,就是当孔二爷被人狗般追赶、被人狗般淫乱时依然横天横地者。如果你那《论语》,面首【比喻炒】股票时就没了,被面首时就没了;或者,道貌岸然于朝堂之上时则有,猥琐野合于乱草之中则无;更或者,叫万岁万岁万万岁时则有,叫大床大床大大床时则无;那么你那《论语》,不过是狗屁。
何谓真《论语》?横古横今而不移寸步,不移寸步而横古横今。无此,于《论语》又能何语何论哉?!
脑子注水者曰:此真《论语》者,禅乎?狗屁!
即席口占七律感言
缠中说禅
心描意画自欢悲
几许贪嗔几许疑
一榻糊涂难得梦
百年忧患易成诗
风扬虎啸龙吟处
云涌水穷山尽时
今古纵横天地气
红尘滚滚死生之
【由于历代文人对《论语》的胡乱注解,使《论语》完全失去孔子思想的原样,缠中君由于激于义愤,在文中用了一些不雅之词是为了增大力度,可以理解。】
《论语》详解:给所有曲解孔子的人(一)
(2006-10-13 21:28:22)
刚出差回来,发现生意场上附庸风雅之风大盛,翻云覆雨地云雨起国学来,大概都要争当“儒商”了。因国学而从“乳上”到“儒商”,总不会是国学之福。试想,一旦流行,连真乳都难寻,就别说真儒了。流行的乳房,除了制造隆乳增乳扩乳的热闹,还能有什么?至于流行的儒学是什么?其命运不会比任何一个无论真假的乳房要好。国学也一样,真的举国都学了,这国学也就真的蜾穴【一种通过捕捉小昆虫来果腹的寄生蜂——蜾(音国)的巢穴(音学),意指国学被糟蹋成为蜾穴】了。
【这一段描述了当前儒学和国学的丑陋不堪的状态,一切都在附庸风雅,不懂装懂,装13之风甚盛,败坏了社会风气,自毁了国际形象。】
但国学的兴盛是必然的,中国经济的发展,必然在学术上要有中国人自己的声音,而中国人的学术,除了国学,又有什么可以拿得出手?对这不服的,除了傻子,就是自欺欺人之辈。为什么有一天,国学的学术标准不能成为世界的学术标准之一?这一点随着中国国力的增强,是必然要成立的。不过必须要说明的,中医可以是国学,甚至房中术也可以是国学,但佛学不是。除了大量儒化、道化的所谓中国佛学文献——【这类】佛学并不能归于国学之内。佛学,又岂是区区国学或西学可以笼括的?
但如果连国学、西学都学不通,就不要谈什么佛学了,只有精通国学、西学,才有资格谈佛学。说到国学,说到儒学,当然要从这孔子说起,说孔子,就先说这《论语》。孔子、《论语》,中华文明的根基,又岂是五四竖子【54运动中反孔者】、六六小儿【66年文/革中反孔者】可以动摇的?不过,千古以来,有多少解《论语》的,就有多少曲解《论语》的。而这书,就是给所有曲解孔子的人的。
【著者立论之始就如滚滚惊雷撼天裂地振聋发聩,指出历史上历代统治者及其御用文人对孔子的肆意篡改和糟蹋,导致今天反孔灭孔的恶浪甚嚣尘上,民族文化威风扫地,传统道德丧失殆尽。从而引出重新编排和注解《论语》的紧迫性和必要性。】
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    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/8 3:59:05    跟帖回复:
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    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/8 9:37:08    引用回复:
       第 3
    转至第2楼第 2 楼 连接词 2017/1/8 3:59:05  的原帖:继续继续敬请期待,
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/8 22:59:03    跟帖回复:
       第 4
        《论语新解》连载2

        《论语新解》

        緾中说禅 著

        侯工注释整理

        【】内为鄙人注释或添加语。

        【下面按照重新编排《论语》的次序注解】

        学而

        子曰:学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?

        详解:所谓半部《论语》治天下,这开头,当然不是一般所解那般肤浅可笑。不过,这从原句中摘录两字当成章节题目的“学而”,除了让以后的李商隐找到了命题的好方法,以及让八股文命题多了一种坏方法,就没有更大意义了。章节的题目都是后人所加,而整个《论语》是气脉贯通的,其实并不需要分什么章节。

        题目说完,开说正文。这三个“不亦”,大概是汉语语言历史中被最多人的口水所吞没过的。但真明白这三句话意思的,大概也没有。这劈头盖脑的三句话,仿佛好无道理,又好无来由,凭什么成为中文第一书【论语】的开头?如果真是这样,这《论语》一定是历史上最大的伪劣商品,或者就是疯人院里随意采录的疯言疯语。

        其实,这三句话只是一句话,这是一个整体,是整个儒家思想的概括。浩如烟海的儒家经典,不过是这三句话的一个推演。明白了这三句话,整部《论语》就豁然了,就知道上面“整个《论语》是气脉贯通的”那话并不是随便说的。

        “学而时习之”,什么是学?谁学?学什么?学了能成什么?首先,这“学”前面就少了一个主语。鸭子学也是学,把鸭子当成这个主语放进入,这就成了“子曰:鸭学而时习之,不亦说乎?鸭有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而鸭不愠,不亦鸭王乎? ”这大概可以成鸭店的招牌了。因此,不解决这个“学”前面缺少的主语,是不可能明白《论语》的。

        其实,这主语就在这句子里,就是“君子”。学《论语》的,就是这“君子”,这话最后就落实在这“君子”上。整个儒家学说,归根结底,就是“君子学”。何谓“君子”?“君子”就是要成为“君”的人。“君子学”最终的目的就是要成为“君”。何谓“君”?“君”就是“圣人”。

        那么,为什么是“君子学”,而不是“圣人学”?“圣人”是无学的,整部《论语》,整个儒家学说,就是讲述如何从“君子”“学而”成“君”、也就成“圣人”的过程,只有这个过程才有所谓“学”的问题。“君子学”不是学当“君子”,而是只有“君子”才能“学”,只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学”,才有“君子学而”成“君”的可能。鸭子“学而”也就只能是鸭子,顶多就是鸭王,所以,鸭店是不能也没必要有什么《论语》的。

        但这“君”不是一日炼成的,当你打开《论语》,当你要学《论语》,你首要明白的是,你最终要通过《论语》而成为“君”,成为“圣人”,如果没有这个志愿,那是没必要看什么《论语》的,还不如去看《鸭语》。有了这个志愿,才有必要看《论语》,而《论语》下面的话才有意义。阅读是不能脱离读者的,而不能承当这个阅读的读者是没有阅读的,只不过是看一些文字符号而已。

        在人人争当经济人的年代谈论成圣人之道,也忒不靠谱了。当然,任何的不靠谱都是站在一定立场上的,而圣人的不靠谱,必须有非圣人的视角,例如:经济人、社会人、鸭子等。没有任何没有前提的逻辑是可以无条件地被证明的,没有一个视角是绝对的、不需要前提的,既然这样,这世界的喧嚣已经不缺乏经济人、社会人、鸭子们了,圣人当然也有喧嚣的必然。

        站在这个角度,没有任何视角是有永恒价值的,但也没有任何视角是永恒没有价值的,《论语》一样,孔子一样,圣人也一样。但曲解是不允许的,必须首先要弄清楚《论语》究竟在说什么,否则一切的赞誉或诋毁都无意义。当然,在喧嚣的年代,无意义就是最大的意义,那就让最大继续最大,最后阳亢而死。而继续《论语》之旅,进入《论语》之旅的前提就是,要立志成为“圣人”,或者至少要有兴趣去了解如何成为“圣人”。至于要立志当鸭子或鸭王,那就此门不通了。

        “学”的主语解决了,那“学”的宾语是什么?也就是说,“君子”要学什么才能成就“圣人”?千古以来,基本所有的解释都把这“学”当成各种一般技能、学问的学习了。如果真这样,那不妨把“房中术”当成宾语,这话就变成“(君子)学(房中术)而时习之,不亦说乎?”,这一下,孔子真成“老二”了,成了上世纪六十年代欧美“性爱革命”的先驱了,或者至少也是后来道家伍柳派【伍柳派属道教丹法流派,由伍守阳、柳华阳所创的吕祖学派,属全真龙门支派。该派主张清静修为,仙佛合宗,以修气脉与小周天功夫为主,参以佛理及禅定,较为繁琐,主要是一些神神化化的东东。】的祖宗,当然,流传到今天,可以列入《鸭语》第一章了。

        但《论语》不是《鸭语》,也不是《算语》、《医语》、《文语》,《论语》不一般地探讨所谓的教育问题,孔子是教育家,但那只是他的副业,就像现在有人是教授,副业可以是叫兽,如果这种副业的通常时间都发生在凌晨前后,那就成了叫售,也就是叫卖了,至于是卖身还是卖什么其他的,并不重要。《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题,是如何成“圣人”的问题,因此这里的“学”不是一般教育意义上的,而是“闻道”、“见道”、“学道”,“学”后面的宾语只能是成“圣人”之道。

        而这里的“学”,首先是“闻道”,不闻无以学,其次是“见道”,不见亦无以学。只有“见道”以后,才可以真正地“学道”,否则都是瞎猫对死耗子。首先要听说有鸭子这回事,还要听说哪里有鸭子活动的场所,即使不知道这场所的专门术语----“鸭店”。然后,当然就是要去看看怎么回事,所谓眼见为实,不能光听别人说这行业有前途,就盲目投资,就算是“鸭子”是一很有前途的朝阳产业,也不能盲目投资,必须亲自明白无误地见到其中的好处,有什么福利呀、会不会拖欠工资呀、上班时间能否自由掌握呀,有多大风险呀,等等。把这一切都见到,看明白了,才可以去“学”当“鸭子”,这样才有信心,才有目标。试想,连当“鸭子”的“学”都包含如此程序,就不要说学成“圣人”之道了。

        和“学”同源的是“校”,也就是“效”,就是“效法”。“学”,不是一个人的瞎修盲练,而是要“效法”,“效法”什么?当然就是“圣人”了。“校”,至少要包含两个不能偏废的方面:1、对照;2、校对。“对照”“圣人”学之效之而使自己也成为“圣人”,但这种“学”和“效”不是固定不变、一劳永逸的,必须不断地“校对”。就像一块表,按报时调好后,并不是一劳永逸,而是要不断地“校对”,表才不会出现大的偏差。

        而儒家的思想是积极入世的,因此这“校对”的工夫,就不光光是“对照”“圣人”理论,而是必须针对现实,脱离了现实,就无所谓“校对”,也无所谓“学”了。而现实中的“学”,必然是群体性的,用现代术语,就是社会性的,因此,这“学”字的完整意义就是,闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”,只有这,才勉强称得上“学”。

        【这是开宗明义阐明《论语》的宗旨,就是一门君子学习圣人之道的教科书,为下面注解正文打好铺垫。】

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/9 16:58:36    跟帖回复:
       第 5
      《论语新解》连载3
    《论语新解》
    緾中说禅 著
    侯工注释整理
    【】内为鄙人注释或添加语。

    对““学而时习之”中的“学”,概括如下,就是:

    问:什么是学?
    答:闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”。

    问:谁学?
    答:君子。

    问:学什么?
    答:成“圣人”之道。

    问:学了能成什么?
    答:“圣人”。
    现在,垃圾白话文了,“学习”成了一个词语,如白开水般了无味道,白话文里“学习”的含义,还比不了文言文中“学”的万分之一。文言文中,每个字都有着丰富的含义,但这也使得相应的理解往往很难把握【,容易产生歧义异意】。

        对文言文的把握,例如,对《论语》的解释,不能按照白话文那种垃圾西方式思维——首先假设文章的意义是如同细胞之于人体般由字符堆积起来,就如同西医【对人体的概念,各自独立】般。白话文是一种死的文字,而文言文不同,理解文言文必须首先要得其神,而其神不在字符中,是文章的整体,如同中医【对人体的概念,是整体的】,离开了整体的字符是没意义的。庖丁解牛,神遇【出神入化】而牛解,文言文的阅读也一样,神不遇而解其文,无有是处。

        上面说了“学”,现在继续说这“习”字。甲骨文中“習”是“羽”字下从“日”,后来篆书误把“日”写成“白”,将错就错,一直流传下来,结果现在的繁体字里,“羽”字下从“白”,【白还有白天(日)的意思,】简体字就干脆把“羽”字劈成两半,“白、日”都不要,结果简体字就只剩下这无边的黑暗了。简体字,配合白话文的一种垃圾符号,把含义丰富的中文逐步强奸成西文那种垃圾符号,这就是历史的现实和现实的历史。【文字简单了,思惟也简单了,蕴涵的意义也随之缩小了,那么智慧就退化了。】

        “习”,“羽”字下从“日”,本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“習”字,如诗如画,一字而有神。“日”属阳,所谓乘天地之正气而游六合【六合,左右前后上下,意指整个宇宙空间。】,就是“習”,也才是“習”。但后来所有的解释,都把“習”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的玩意,【这就成了】典型的白话文鸭子思维,以为不断上下左右地折腾就可以表现出色、工夫了得、赢得奖赏,真是既无情趣、又无品位,中文堕落成这样子,真是悲哀、悲哀!【这也是有人总爱瞎折腾的意识根源。】

         “学”而“習”,就是“闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对””而得乘天地之正气而游六合。
        不“学”“圣人之道”,无以得乘天地之正气。“学”,得“圣人之道”之体;“習”,施“圣人之道”之用。不“学”无以成其“習”,不“習”无以成其“学”,全体而大用,这才算是“学”而“習”之。何谓之“之”?成圣人之道也。

         “学”而“習”之,必与其时,所以有“学而时習之”。“时”者,天时,非依其时,乃与其时、时其时也。依其时者,小人也;与其时者,君子也;时其时者,君子行成“圣人之道”也。可笑几乎所有的解释,都将“时”弄成所谓按时、依时、适时之类的玩意,真不知其时矣。而“时其时”者,必得乘天地之正气,此谓得其天时也。“时其时”者,非得天与其时,乃与天其时也。由此可见,所谓天时,是与天其时而天与其时也。不如此知之,实不知何谓“时”矣。【天时——天道运行的规律,自然的时序。依其时——被动地被规律牵动。与其时——能够调整自我,与时俱进。时其时——主动认识规律,运用规律办事。】

         “学而时習之”,君子闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”,与天其时【与客观形势相适应。】而天与其时【而得到“天”助。】,得乘天地之正气而游六合,行成圣人之道,这样,才能“不亦说乎?【不也是很快乐吗?说,同悦。】”。后面这句“不亦说乎”,就不用解释了吧。

    “学而时習之”,与天其时而天与其时,风云际会、波随浪逐,感而“有朋自远方来”。“有”,非“有无”、“持有”之“有”,乃《左传》“是不有寡君也”之“有”,“友”之通假也。几乎所有的解释都将“有”解释成“有无”、“持有”之“有”,大谬矣。

        何谓“友”?“同志为友”,志向相同者也。甲骨文中,“友”为双手并列,为共同的志向而联手、而互助合作,才是“友”。不过后来一切都变味了,“同志”这词,特别经过上世纪的洗礼,已经变得十分可笑。现在就更不能用了,现在是,当鸭子不当鸭子想要当“鹅”了,就“同志”了,从“鸭子”进化成“鹅”,真是越来越大,有前途呀。

         且不说那些“鸭子”和“鹅”,在《论语》里,“有”或“友”的共同志向就是同成“圣人之道”。“圣人之道”,不是独自去偷欢的私道、小道,是普及天下、大善天下的公道、大道。要成“圣人之道”,成“圣人”,必须先“圣”其时,不“圣”其时,何以“圣”其人?圣人【德才臻于完美的智者】者,必圣其时【形成好风尚】、必圣其地【创造好环境】、必圣其人【将圣人道理普及到众人】,复圣它时、复圣它地、复圣它人也。而君子行“圣人之道”,必有之【一定先与朋友同心协力作出榜样】、方类之【才有众人相随】。

        “朋”者,“凤”之古字也,本义为凤凰。“朋自远方”者,“有凤来仪”也。《尚书·益稷》“箫韶九成【箫韶:虞舜时的乐章;九成:九章。指箫韶音乐奏了九章。】,凤凰来仪【凤凰也随乐声翩翩起舞,比喻高雅的艺术通过潜移默化使民风优雅淳朴,平和而吉祥。】”,而“有朋自远方来,不亦乐乎?”,实本于此。“有凤来仪”之地,即地灵之地,行“圣人之道”之地。而行“圣人之道”之君子,就是“人中之凤”,行“圣人之道”之君子“自远方来”,就是“有凤来仪”。“仪”者,法度也。“朋自远方来”干什么?法度也。以“圣人之道”法度之,教化之,成就“圣人之道”彰显之天下,这才是真行“圣人之道”。

        “远”,遥远、久远,不独指空间【和时间】上的——“圣人之道”不是凭空而起,源远而流长。“方”,非方向之类,而是“旁”的通假,【方,旁也,普也。】广大的意思。《尚书·立政》,“方行天下,至于海表【海外的地方,意为广大范围。】”,“圣人之道”之“行”,是“方行”,君子“行”圣人之道,也是“方行”,要“方行天下,至于海表”,这才算“行”圣人之道之“行”。

       “自”,不是介词。文言文不是垃圾白话文,N个字都表示不出一个意思来。文言文的“自远方来”不是垃圾白话文的“自远方来”,每一个字都有着独立的意思,把“自”当成介词表示时间、方位的由始,都是吃白话文垃圾太多的结果。“自”者,依旧、依然也。依旧、依然“有凤来仪”,“圣人之道”不断也。“来”,由彼至此、由远及近,浩浩汤汤,如日之东升、海之潮回,天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道,大道流行,其远矣,其方矣。

        “有朋自远方来”,君子,为共同的志向而联手,为共成“圣人之道”而同行,如人中之凤,依旧、依然,乘天地之正气,源远而流长、浩瀚而广大,由彼至此、由远及近,如日之东升、海之潮回,将“圣人之道”披之六合、播于八方,法度之,教化之,成就“圣人之道”彰显之天下,这样,才能“不亦乐乎”。“乐”者,非le,是yue,箫韶九成,盛世之象也。
    将“圣人之道”披之六合、播于八方,法度之,教化之,首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了,就无所谓“法度之,教化之”。行“圣人之道”,乃难行之行,所谓知易难行,知且不易,行则更难。

       “人不知而不愠”,几乎所有的解释都把“知”当成“知道”、“理解”之类的玩意。“人不知而不愠”快成了现在酸死人的“理解万岁”的对应物了。但这里的“知”不是本义的“知”,而是“智”的古字,“人不知”不是“人不知道”,而是“人没有智慧”。

       “人”,一般指别人,但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人,也就是行“圣人之道”时需要“法度之,教化之”的人。“人不知”,这些人没有智慧,没有什么智慧?没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。
         比起“人不知而不愠”中的“愠”,上面“知”的错解就是小菜了。对于这个“愠”,《论语》成书后,所有解释都是“生气、愤怒”之类。其实,“愠”,发yun音,有两种声调,第一种发去声,就是通常解释“生气、愤怒”的那个,但这在这里大错特错,这里的音调应该发上声,解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮,可以解吾民之愠兮。【此诗为舜南游所作。《礼记·乐记》记载:“昔者舜作五弦之琴以歌南风。”《孔子家语·辩乐》载其辞曰:“南风之熏兮,可以解吾民之愠兮;南风之时兮,可以阜吾民之财兮。大意: 南风徐徐,如熏如浴,可以清除我子民的酷热,消解心中烦闷;南风吹得正合时宜,可以赋给我子民财富。】”,其中的“愠”就是发上声,解释为“郁结【、烦闷】”。而这里的“不愠”,就是本于“南风之熏兮,可以解吾民之愠兮”。

       “不愠”,是“使之不愠”的意思,“之”是指“人不知”里的人,谁使之?行“圣人之道”的人。“愠”的根源在于“不知”,一个人“不知”,各种不好的情绪就会“郁结”其中,就会生病,对于中医来看,所有的病,归根结底就是“愠”,就是“郁结”。一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界,如果由“不知”的人组成,那么同样要“愠”,同样要生出“郁结”来。所谓【家庭】夫妻不和、【国家】民怨沸腾、【世界】冷战热战,等等,都是由“不知”而“愠”的结果。

       一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界,前提必然是“不愠”的,行“圣人之道”的人就是要使得“不知之人”变得“不愠”,使得“不知之世界”变得“不愠”。“学而时习之”、“有朋自远方来”、如“南风之熏”般地行“圣人之道”,一个最重要的成果检测标准就是“不愠”,就是和谐,就是大同,就是政通人和,就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。

       “人不知而不愠”,现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显,现实的天下几乎都是不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人,他们没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧,而行“圣人之道”的人,要如“南风之熏”般地熏染他们,把“没有智慧的人”改造成“没有郁结的人”,把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”,这样,才能“不亦君子乎”,才能算是真正行“圣人之道”的人。
        【这一章是整套论语的纲领,指出《论语》的宗旨是指引学生如何学习圣人之道,其方法是因应客观时势,学习先哲理论,不断实践,掌握自然规律,遵循规律办事,做到与同学、朋友同心协力,切磋研讨,提升学问和办事能力,并且将学到的知识向社会大众普及,解决他们的困惑和烦恼,使社会昌明和谐繁荣。】
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/10 10:10:39    跟帖回复:
    6
        《论语新解》连载4

        《论语新解》

        緾中说禅 著

        侯工注释整理

        【】内为鄙人注释或添加语。

        【鄙人以前学《论语》只按现在的白话语言来理解古代的文言文,往往是南辕北辙,不得要领。其实,文言文的一个字包含的信息量往往胜过白话文的N字。】

        六州歌头

        缠中说禅 填词

        黄泉路拥,何处托行尸。

        双锦字,焚作泪,

        百千丝,葬沉泥,落魄成新鬼。

        情如水,收无计,

        生若死,醒犹醉,觉还疑。

        熬梦酿愁,辛苦咸酸味,几许人知。

        埋长亭别恨,挂老树相思。

        究竟缘谁,尽心痴。

        入红尘戏。

        惊天地,鹏展翅。

        挟风雷,存永罪,终不悔。

        振罗衣,立云霓,抖擞凌霄志。

        银河坠,缺星堤,弯日轨,

        旋经纬,乾坤回。

        混浊同污,纳纳穹苍气,

        激荡崔嵬,送鲸涛翻海。

        掷酒一高歌,万古同杯。

        《论语》二十篇,实为一大文章,而首章三个“不亦”,为文章之纲领,也是儒学之总纲。世人皆说《易》难解,实则,《易》是隐而难,《论语》是显而难,是难上加难。《论语》书成后,真能解首章的,千古以来,未曾见也。而首章都不能解,后面就更是以盲引盲。

        本ID所写,皆发前人所未发,【其】余人从其字句中求《论语》之真精神,不过是啃尸之徒。《论语》不死之真精神,岂在区区字句间。神会,则字句之纠缠自然顿明,下面将解释一个千古无人能解的问题:为什么《论语》首章是三个“不亦”,不是二个,也不是四个或其它?

        对于以前所有解《论语》的人,对这三个“不亦”,连这些人自己都是囫囵吞枣,又怎么可能解释好?上面为什么是三个“不亦”的问题,这些人连提都不敢提,或者根本就没想到,就更不要说解答了。这个问题的答案,本ID在前面的解释中其实已有所透露,在(四)中就有“圣人者,必圣其时、必圣其地、必圣其人,复圣它时、复圣它地、复圣它人也。”也就是说,这三个“不亦”,基于儒家最基本的信念,即儒家思维最基本的结构:天、地、人。

        “学而时习之”,言“天”,在儒家思维的基本结构下,天与天时,“天、天时”是一而二、二而一的。与“天、天时”紧密联系的就是所谓的“天命”了。参照前面对“时”的解释,就不难知道,《论语》对天时、天命的态度就是“与天其时而天与其时【实践过程中顺应客观规律而得心应手】”、“与天其命而天与其命【社会上主动把控命运使理想得以实现】”,儒家对“时运”、“命运”的态度是十分积极的。“学而时习之”就是要成就这“与天其时而天与其时”、“与天其命而天与其命”。

        “有朋自远方来”,言“地”。地,包括土地等,但不单指土地,甚至地球之类的玩意,而是指大道流行的场所、空间等。地是离不开天的,有其天时,必成就其地,其地,包括一切的现实客观条件。通常所说的“地运”、“国运”等,就属于“地”的范围。一般人更熟悉的,就是所谓的“地利”了,儒家对“地利”的态度也是“与地其利而地与其利【营造良好环境促进事业发展】”。“有朋自远方来”就是要成就这“与地其利而地与其利”。

        “人不知而不愠”,言“人”。人,天地之心也。张载所言“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。【这句话的意思是:为社会建立一套以“仁”的道德伦理为核心的精神价值系统。为百姓指明一条共同遵行的大道,继承孔子圣人不传的学问,为天下后世开辟永久太平的基业。】”,说的就是这“人不知而不愠”。那么天地之心在哪里?天地之心就在人的心里,人心立,则天地立其心。西学讲人化自然【“人化自然”是人类活动改变了的自然界,即人工自然。】,后来又有了所谓的人择原理【“人择原理”指出:我们之所以活在一个看似调控得如此准确,以至能孕育我们所知的生命的宇宙之中,是因为如果宇宙不是调控得如此准确,人类便不会存在,更遑论观察宇宙。若任何一个基本物理常数是跟当前的有足够的差异,那么我们所知的生命便不能存在,更不会有智慧生物去思考宇宙。】,但对这“天地人”的关系,还是没有儒家、《论语》讲得透彻。“人不知而不愠”,就是要成就“与人其和而人与其和【与其他人融洽关系而得到大家认同】”,最终成就真正的“人和”。

        “修身【指修养身心,修身的具体行表现在日常生活中就是择善而从,博学于文,并约之以礼,行之于仁。】”,然后要“齐家”。这“家”,不是一般所谓的家庭,那是“小家”,一个地区是家,一个国家也是家,那是“大家”。齐家才能“乐”,这读yue,箫韶九成,盛世之象。家不齐,国不齐,怎么可能有“箫韶九成,盛世之象”?所以要“齐家”,“有朋自远方来”就是要“齐家”,其结果就是“乐”,“乐”也就是“家”的“不愠”,只有“不愠”才可能“箫韶九成,盛世之象”,才可能“乐”。那么,“齐家”为什么和“地利”挂钩?家、国都属于“地”的范畴,通常有所谓的“家运”、“国运”等,要“齐家”,改变“家运”、“国运”,就要“与地其利而地与其利”,这样才能最终成就“箫韶九成,盛世之象”,其中的关系是密不可分的。

        “齐家”,然后要“平天下”,而只有“天下平”了,世界“不愠”、没有郁结了,世界大同了,才算是“平天下”,才算是“人和”,才算是君子行“圣人之道”,才算是“不亦君子乎?”上面的“说”、“乐”,都是“不愠”的特殊形式,分别对应着个体和家,但真正的“不愠”是全天下的。这个天下不单单指人类社会,按现代术语,至少是包括了整个人类社会和自然界【比如爱护自然、绿色环保等】。天下万物都要和谐、都要“不愠”,这才是真的“不愠”,也才是真的“平天下”,只有这样,才是真的“人和”了。所以,“平天下”与“人和”是密不可分的!

        综上所述,可以清楚地看到,“学而时习之”、“有朋自远方来”、“人不知而不愠”与“说、乐、君子”以及“天、地、人”或“天时、地利、人和”之间的关系密不可分,《论语》的首章是站在这样的高度立论的,而不是如千古以来那些盲人的瞎解释所说那样。只有这样,才算初步明白“子曰:学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”的意思,也才算初步知道《论语》说了点什么。但这只是一个大纲,只是一个框架,更重要的东西还在后面。

        《论语》——中文第一书,其开头:

        “子曰:学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”

        《圣经》——西文第一书,其开头:

        “起初,神创造天地。地是空虚混沌,渊面黑暗;神的灵运行在水面上。神说:「要有光」,就有了光。”

        相互对比,这两者之间的区别是显然的,这种区别也构成国学与西学的重大分歧,更构成了国人和西人思维方式和生存状态的重大分歧。

        “子曰”,对应的是当下,是现世,是人;而“起初”,对应的是起源,是根源,是神。对于国学来说,“天、地、人”的思维和生存结构是当下的,所谓当下,就是承担,任何根源性的探讨,都必须以这当下的承担为前提。换句话说,一切科学、宗教、艺术,都是以这“天、地、人”的思维和生存结构的承担为前提的。你,首先是一个人,而且是在世界、在天地中生存的人,没有这个承担,一切都瞎掰。人,对于国学来说,不【只】是一个前提,因为任何前提都以之为前提,连前提这个词都要以之为前提,那么人,又怎能是一个前提所能困住的?

        而西人的生存和思维方式又是什么呢?柏拉图有著名的洞喻,说人如在洞中,须走到洞外,靠理智的光辉才能看清楚世界。这个比喻完全概括了柏拉图后整个西学以及西人的状态。这里没有了承担。人需要靠理智的光辉,这理智的光辉,在耶教里变成了上帝。耶教从本质上说就是柏拉图思想的神秘化。后来,科学代替了上帝的位置。但无论是理智、上帝还是科学,人都是奴隶。人不能独自去承担,独自去面对,而是要靠某样东西,即使那样东西被称为理智的光辉,也是典型的懦夫思维。

        对于西人来说,他们可以如古希腊一样悲剧,一样面对命运去抗争,但人的尊严只是一个推论或假设的前提。【然而】,只有奴隶才需要解放,只有奴隶才需要自由,只有奴隶才需要尊严,而你本解放,你本自由,你本尊严,又何须劳什子的解放来解放你、自由来自由你、尊严来尊严你?——你只要承担,人一样去承担。承担什么?承担这个天地,人,天地之心;天地,人之躯壳,你连自己的躯壳都不能承担,你还能算是人吗?

        承担,就是《论语》、也是儒学的真精神,什么是承担?就如本ID所写《六州歌头》里的“入红尘戏。惊天地,鹏展翅。挟风雷,存永罪,终不悔。振罗衣,立云霓,抖擞凌霄志。银河坠,缺星堤,弯日轨,旋经纬,乾坤回。混浊同污,纳纳穹苍气,激荡崔嵬,送鲸涛翻海。掷酒一高歌,万古同杯。”这,就是承担。这里不需要假设什么理智的光辉,也不需要假设什么上帝,如果真有什么理智、上帝,都只能是人的理智、人的上帝,最终都需要人来承担。人,浩然之气充盈天地,天地都为之小,一人成大,一人就成其天地之大,没有这种胸襟,没有这种浩然,没资格谈论儒家,没资格谈论《论语》。

        当然,西学之内也并不都是糊涂蛋,例如马克思、海德格尔,他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说,马克思走的是刚阳路子,而海德格尔是阴柔的,这方面的研究,这里就不展开了,只是要说明,那些妄自菲薄、以贩卖祖宗为乐的畜生,不仅不理解国学,连西学也是人屁不通。用郭德刚的口吻送给这些人,就两字:死去!

        对首章三个“不亦”的初步了解,最终必须落在“承担”上,如果没有这种对“天地人”、对“圣人之道”、对行“圣人之道”最终达到“不愠的世界”的承担,那么就没必要继续《论语》的研读。上面也说过了,鸭子是没必要读《论语》的,虽然鸭子也有“承担”,但只有君子才需要《论语》,也才能“承担”《论语》。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/10 21:40:14    跟帖回复:
    7
        反孔子的其实在反一个假孔子,充分体现他们的弱智。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/11 10:09:33    跟帖回复:
    8
        将论语重新排序,才能形成一个完整的系统。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/11 15:47:29    跟帖回复:
    9
        《论语新解》连载5

        《论语新解》

        緾中说禅 著

        侯工注释整理

        【】内为鄙人注释或添加语。

        【反孔子的其实在反一个假孔子,充分体现他们的弱智。】

        下面,本ID要干的一件事,一定是《论语》成书以来没人干过的,就是要重排《论语》各章间的顺序。《论语》,孔子及门人的语录,系统地讲述了君子如何去“闻、见、学、行”“圣人之道”的问题,但由于《论语》成书时间是在孔子等【去世】之后,历代又被腐儒折腾,因此,目前所袭用的《论语》各章间的顺序并不正确。为了能更好地把握,还《论语》以本来面目,必须对此重新排序。在后面的解释中,《论语》原有篇章都无一遗漏,只是顺序按照更合理的方式重排。这点,必须明确。而这《论语》之旅,将按照本ID新编排的次序继续进行。

        子曰:朝闻道夕死,可矣!

        详解:这句话被排在三个“不亦”总纲之后,是《论语》的第一条。所谓“闻、见、学、行”“圣人之道”,首先要“闻其道”。道不闻,则无由“学、行”。然而,就这几乎所有中国人都熟悉的话,却经常被解释成类似“早上闻‘道’,晚上死了也值得”之类的搞笑玩意。如果真是这样,那么请问:晚上才死,那中午干什么去了?当鸭子还是学当鸭子去?如果早上死、中午死,那还值得不?如果真是“早上闻‘道’,晚上死了”,就算值得,也是私道,不能惠及旁人的私道,又有什么值得不值得的?这些似是而非的解释流传千年,真把《论语》当成福音之类的玩意了,和儒家、《论语》的精神是完全背离的。

        其实,“死”,不是死去的意思,而是“固守”的意思。所谓“固守”,也就是“承担”。而“朝、夕”,不是单纯的“早晨、晚上”,而应该从“天、地、人”三个角度来考察。从“天”的角度,代表了时间上的“开始、最后”,从“闻其道”开始,不断地“固守”,“承担”“圣人之道”之行直到最终成就“不愠的世界”而不退转;从“地”的角度,代表了“东方、西方”,也代表了整个天下所有的地方,无论任何地方,无论条件恶劣还是优越,都要不断地“固守”,“承担”“圣人之道”之行直到最终成就“不愠的世界”而不退转;从“人”的角度,最大的承担就是生死的承担,所谓出生入死,都要不断地“固守”,“承担”“圣人之道”之行直到最终成就“不愠的世界”而不退转。只有从这三方面去理解,才是真知道“朝、夕”。

        原来的断句“子曰:朝闻道,夕死可矣!”是不对的,由于古文都没有标点,因此断句就是一个很大的问题。千古以来被惯用的这个断句,就把“死”真当死给搞死了。而从上面的分析知道,这“死”是“固守”、是“承担”,相应的断句就是“子曰:朝闻道夕死,可矣!”其实,里面的“道”字是可以省略的,因为整部《论语》就是说这圣人之道和行圣人之道,省略“道”并不会影响理解,“朝闻夕死”,这更符合古汉语的语气。光“闻”不“死”,是不能行圣人之道的,只能是口头玩意,而历史上的腐儒们,最大的弊病就是光“闻”不“死”,这“死”,是“固守”、是“承担”,而要“固守”、“承担”,就必须“死心塌地”、“痴心不改”,【而】偷心不死,是不可能行圣人之道的。

        【子曰:朝闻道夕死,可矣!——白话文:】

        “朝闻道夕死,可矣”,君子从“闻其道”开始,无论任何地方,无论条件恶劣还是优越,甚至出生入死,都要不断地“固守”,“承担”“圣人之道”之行直到最终成就“不愠的世界”而不退转——只有这样,才可以行“圣人之道”呀。

        子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜。

        详解:“闻圣人之道”,“朝闻道夕死,可矣”地“承担”,就要开始“见、学、行”“圣人之道”。对于这个“承担”的开始,“子在川上”发出了“逝者如斯夫,不舍昼夜”的感慨。其他语录,都是简单的“子曰”,为什么这里偏偏多了“在川上”?“川”,不是一般的河流,而是指河的源头,这里更指代“承担”“见、学、行”“圣人之道”的开始。“闻圣人之道”,就是“见、学、行”“圣人之道”的开始、源头,因此才有“逝者如斯夫!不舍昼夜。”,这“在川上”,无论是否实指孔子真的站在某条河的源头,都更重要地指向“承担”“见、学、行”“圣人之道”的开始。这里,既是孔子的自我感慨,也是对要开始“见、学、行”“圣人之道”的君子的忠告。

        所有的人,都把“逝者”这句解释成“消逝的一切都如同这河水一样不分昼夜”之类的玩意。但这种解释是完全错误的。“逝”是“誓”的通假字,“逝者”就是“誓者”,就是决心开始“见、学、行”“圣人之道”的君子。君子“见、学、行”“圣人之道”的开始,就如同每条河的源头,最终都有一个共同的目标,就像大河东流归于大海。这个目标就是成就“圣人之道”,成就一个“不愠的世界”。“誓者”,决心行圣人之道的君子,就像河流一样,从“闻其道”的源头开始,后浪推前浪,生生不息、前赴后继。“昼夜”,就是“朝闻道夕死,可矣”中的“朝夕”,也必须如同其中对“朝、夕”的解释,要从“天地人”三方面来理解。“舍”,去声,“止息”的意思;“不舍”,不止息,也就是“不退转”的意思。

        这章的难点就在这个“逝”对“誓”的通假上,其实这种用法并不是孤例,《诗经》里就有“逝将去女,适彼乐土”,其中“逝”就是“誓”的通假。以前的人解释《论语》,都是一章章分裂开来,所以被“川”字一迷惑,当然就会把“逝”解释成“流逝”之类的意思。但只要真正理解《论语》的精神,就明白,这话是和儒家强调的阳刚精神相一致的,和“易经”里的“天行健,君子以自强不息”,“大学”里的“苟日新,日日新,又日新”,都是一脉相承的。但细辩之下,“天行健,君子以自强不息”只得个“天与其时”,“苟日新,日日新,又日新”只得个“与天其时”,都不如“逝者如斯夫,不舍昼夜”。“逝者如斯夫,不舍昼夜”就是“与天其时而天与其时”、“与地其利时而地与其利”、“与人其和而人与其和”,这里的“逝者”就是立志行“圣人之道”的君子,最终要成就真正的“人和”,只有这样,才能真明白“逝者如斯夫,不舍昼夜”。

        【子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜。——白话文:】

        孔子在河流的源头,抚今追昔、满怀感慨,自告且忠告所有决心开始“见、学、行”“圣人之道”的君子:“立志“见、学、行”“圣人之道”的君子,就要像这江水一样,从“闻其道”的源头开始,后浪推前浪,生生不息、前赴后继,无论任何时候、任何地方,无论条件恶劣还是优越,甚至出生入死,都要不断地“固守”,“承担”“圣人之道”之行直到最终成就“不愠的世界”而不退转。”

        这里必须明确,这话既是孔子自己的感慨,也是对所有有志于圣人之道的人的忠告和勉励。这种感慨并不是孔子一人所独有,所谓同声同气,有此心,必有此感。这,超越时间,所谓万古同一情怀矣。本ID所写是否正解,无此万古同一情怀之章句蠹虫【蛀书的虫子】,没资格讨论!同样,也需先有此情怀,方可言《论语》、孔子矣。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/12 10:03:58    跟帖回复:
    10
    此连载一出,反孔的不见了踪影。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/13 0:29:55    跟帖回复:
    11
        《论语新解》连载6

        《论语新解》

        緾中说禅 著

        侯工注释整理

        【】内为鄙人注释或添加语。

        【不懂《论语》,就不懂孔子。】

        子曰:人能弘道,非道弘人。

        详解:这句话和前面的有点不同,字面意思很简单。“弘”,“使~光大”。“人能弘道,非道弘人”,“人能使道光大,而不是道能使人光大。”然而,字面简单的,往往理解起来更复杂。这个简单的句子,却厘定着《论语》、儒家对“人”与“道”关系的基本看法。

        有一个很坏的传统,总把“道”往虚无缥缈中寻去。这种把戏,千百年来一直愚弄着偷心不死之人。而对于《论语》、对于儒家,这种把戏是无效的。儒家从来都是现世的,无论这“道”是何道,最终都要落实到“人的承担”上。在《论语》里,“道”只指“圣人之道”,只和现世有关,只和现世的“人不愠”有关。任何往虚无缥缈处瞎推的把戏,都只能是把戏。

        还有一种更坏的传统,就是以“道”压“人”,把“道”描绘成一个虚无缥缈的远景,然后让现实的“人”为这个虚无缥缈的远景垫背【犹如遥遥无期的XX主义】。这,比起“一将功成万骨枯”还要残忍。后者,至少还有一个“一将功成”让大家唾骂。而当把“道”有意无意地装扮成虚无缥缈的远景时,则连对它的唾骂都变成此等造假戏剧中的荒谬情节。这种荒谬的悲剧,在历史上不断重复。

        但比起下面这种,以上两种就不算什么了。历史上永远不缺这种人,他们以“得道者”、“行道者”自居,以“道”的代表自居,他们成了人间的上帝,他们制定人间的法律,一切违背他们的就成了大逆不道。历史上最不缺的就是这种人,却往往是个个道貌岸然,一副拯民于水火的姿态,私下却干尽见不得“人”的事。这种“挟私道以令诸人”的人,难道还少见?【诸如洪秀全、希特勒之流】而“道”,是大道,是公道,不是哪个人、哪群人的小道、私道。只有“人”,才能使“道”得以光大,离开了“人”,并没有一个“道”可以让“人”得以光大。

        “道”的彰显,是“人”现世存在的当下涌现,离开当下、现世,只能是虚无缥缈的远景,与《论语》、儒家的“圣人之道”毫无瓜葛。这里,我们更清楚地看到前面曾提到的《论语》、儒家和西学中的柏拉图、耶教、科学主义等的根本分歧。对于后者来说,是“道能弘人”,在柏拉图那里“道”是理智的光芒,在耶教那里“道”是上帝,在科学主义那里“道”是科学;但对于《论语》、儒家来说,是“人能弘道”,理智的光辉、上帝、科学都离不开“人”,没有“人”,这些所谓的“道”都没有任何的意义。正由于《论语》、儒家的这种精神,使得西式的宗教在中国从来都没能得到光大。

        有人可能要问,这样是否意味着《论语》、儒家否认客观的规律?其实有此一问的前提,就是一种西学的思维语境。对于《论语》、儒家来说,客观规律的有无并不是一个首要的前提,无论有无,都是“人”必须承担的。在“天地人”模式中,客观规律属于“天地”范畴,构成“人”展现的舞台。打个比方,对于“人”这个演员来说,无论舞台如何,演好戏是最重要的,而好的演员,无论怎样的舞台,都会充分利用构成这个舞台的当下、现实的条件。《论语》、儒家并不否认客观规律的存在,但这只构成“人”活动的舞台,而不构成“人”的表演、显现。对于《论语》、儒家来说,“道”只特指现世、当下的“圣人之道”,并不是一般所理解的本体、本原、规律之类的东西,这一点,对于已经受西学影响太大的国人来说,是需要反复强调的。

        有人把儒家归于西学“人本”主义【人本主义指承认人的价值和尊严,把人看作万物的尺度,或以人性、人的有限性和人的利益为主题的任何哲学。】的范式,完全是无的放失。儒家的“人”,是站在“天地人”的宇宙结构下说的,并不需要一个“人本”主义来“本”人。“人本”一旦被主义,就会失去一切主意,变成意识形态的闹剧。而用西学的“结构”范式来考察儒家的“天地人”结构中的“人”,同样是无的放失。“人”在“天地人”结构中并不是某种构成因素,而是展现,“天地”只是“人”展现的舞台,而这一切都是当下、现世的。这里的“人”有两种含义,一种是正“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子,一种暂时不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的“人不知”的人。这两种人构成了所有的人,用现代术语就是包括了构成社会的所有人。

        因此,根据“人”的两种不同含义,“人能弘道,非道弘人”,必须至少从两个方面来理解:其一,对于正“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子来说,他们的“闻、见、学、行”能使得“圣人之道”得到彰显、涌现,但并不是他们“闻、见、学、行”“圣人之道”就使得自己得以高人一等、凌驾于别人之上,成为所谓的精英,甚至打着“闻、见、学、行”“圣人之道”的旗号行其私道;其二,对于暂时不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的“人不知”的人,“圣人之道”的彰显、涌现并不能离开他们,把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界,不能离开“人不知”的人,并不能打着一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”去利用“人不知”的人,把他们当成就一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”的垫背。

        “人能弘道,非道弘人”,归根结底只有一点,就是“道”不是目的,只有“人”才是目的,只有现实中的“人”才是目的,一切以打着虚无飘渺的所谓“道”为目的,以现实的“人”为手段的所谓“闻、见、学、行”“圣人之道”,都是《论语》背道而驰的。对于《论语》、孔子、儒家来说,“人”是开始,也是目的,而“道”是手段,即使是“圣人之道”,也只是把“人不知”世界改造成“人不愠”世界的手段,无论从开始到成就,都离不开“人”。“道”是“人”行的,而非“人”是“道”行的;“道”是“人”光大的,而非“人”是“道”光大的。只有这样理解,才能算初步明白“人能弘道,非道弘人”。

        而人被无所本地抛掷在此世间,就是人的当下,就是人的承担,这构成了人的无所位次,而人“无所位而生其本、无所本而生其位【前一个本是名词,根本,本源;后一个本是动词,以什么为本。无所位,就是人被扔到这个世界中,是没什么可依靠的,也就是没有设好的位子给你坐。这个无依无靠,没什么可参照的境地就是人的根本境地,所有的一切只能从这里出发,这里是本,所以人只有靠自己,人只能当下的承担。而正是从无所本的这个境地,也就是从没什么可依靠,可本的这种根本境地,人当下的承担后,就产生了各种悲剧、喜剧、正剧等等位次展现。】”,才有这人类社会的存在发展,才有个体的存在发展。这里没有所谓的悲剧、喜剧、正剧。没有人,无所谓天地,也无所谓人展现的舞台,又何来悲剧、喜剧、正剧【诸如此类的位次】?【所有】悲剧、喜剧、正剧都不过是人生“无所位而生其本、无所本而生其位”而来的位次展现【而已】。这里所谓理智、情感的预设,没有人,又何来理智、情感?这里只有承担,人的承担。首先是对“人”的承担。由此承担,才有所谓乐、悲、情、智、观、欲等等葛藤。只有这样,才算进一步理解何谓“人能弘道,非道弘人”。

        【子曰:人能弘道,非道弘人。——白话文:

        人能使道光大,而不是道能使人光大。天地间,只有人才能有所担当,有了人的担当,才有人类社会的存在发展,才有道德法统的发扬光大。道德法统虽然是自然法则,但是也是要人去发现和运用的。】

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/14 23:09:31   
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        《论语新解》连载7
    《论语新解》
    緾中说禅 著
    侯工注释整理
    【】内为鄙人注释或添加语。
    【研究古贤人关键在于良知,有良知就不会苛求先哲,对圣人应吸取其精华去其糟粕。有良知才懂得取舍,有良知就没有功利心,有良知才有感悟,将圣人的精神发扬光大。良知就是你还能分清善和恶,良知就是你懂得去把握那些事情该做那些事情不该做。没有良知就意味着好坏不分,麻木不仁,甚至助纣为虐。 如何使自己有良知?靠自省,看自己有没有做到仁,有没有对众生的爱,有没有恻隐之心,能不能做到己所不欲,勿施于人。】
    子曰:攻乎异端,斯害也已。

    详解:理解这句话的关键在“攻”和“异端”。有把“攻”当成“专治”的,更有甚者,把“异端”解释成“不走中道”的,这些,都是胡解。之所以这样,主要是对《论语》没有一个整体的把握,割裂去解释,真是“斯害也己。”

    朱熹,宋朝大儒,他在《论语集注》里就把“攻”当成“专治”。但“攻”的古字,声“工”,从“攴”。金文“攴”,手持器械打击,相应“攻”的本义是“攻打”。而“攻”的“专治”等意思,是相当后期才出现的,是从“攻打”引申为“加工”再引申为“研究”才出现的。而且,“攻”一般也不解释为“专治”,也就是“研究”而已,而不是“专门研究”。而“研究异端”,甚至是“专门研究异端”,又有什么问题?所谓一事不明,儒者之耻,异端不研究,怎么知道是异端?连异端都不知道,怎么正之同之?所以,这种解释是不对的。“攻”,就是本义“攻击、攻打”的意思。

    “异端”,有人解释成“不走中道、钻牛角尖、标新立异”之类的,这种解释确实够“不走中道、钻牛角尖、标新立异”了。如果说“端”是“头、边”等意思,那“异”于“端”,那不正好是“中”?这一点上,朱熹是对的,他解释的“异端”就是通常所理解的“异端”,就是“别为一端”、“非圣人之道”的意思。但由于他把“攻”解释为“专治”,“攻乎异端”就成了“专治非圣人之道”。可惜朱熹没生在当代,否则他一定觉得“专治非圣人之道”不是“斯害也己”,因为现在流行的是“专治梅毒”、“专治痔疮”、“专治不孕”,把“非圣人之道”当成“梅毒、痔疮、不孕”给“专治”了,又有什么不好?怎么会是“斯害也已”?

    玩笑,就不继续了。“攻乎异端”,就是“攻打、攻击非圣人之道的别为一端者”。“斯害也已”——“这是灾害、损害呀”。是对什么的损害、灾害?是对行“圣人之道”的损害、灾害。在上一章“人能弘道,非道弘人”的解释中,已经说过:“对于暂时不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的“人不知”的人,“圣人之道”的彰显、涌现并不能离开他们——把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界,不能离开“人不知”的人。”而“人不知”的人,就是“非圣人之道的别为一端者”,对这种人,不能采取“攻打、攻击”的手段,不能通过“攻打、攻击”的手段把他们消灭,否则就违背了同出于《论语》的“和而不同【和睦地相处,但不随便附和,允许保留不同意见。】”的儒家精神。

    对于行“圣人之道”的君子,“异端”只不过是“别为一端行非圣人之道”的“不知”者,如果没有这种人,“圣人之道”之行就成了无源之水。“不知”,如同米;“不愠”,如同饭;“圣人之道”,如同水、火;行“圣人之道”,如同利用水、火把米煮成“饭”;行“圣人之道”的君子,当然就是那煮饭的人。而没有了米,没有了“不知”,没有了“不知”者,没有了“不知”的世界,巧妇难为无米之炊,又如何行“圣人之道”呢?对于“异端”,对于“别为一端行非圣人之道”的“不知”者,行“圣人之道”的君子不是要攻打他们、消灭他们,而是要如把“米”煮成“饭”般把他们从“不知”者变成“不愠”者,变成行“圣人之道”的君子,把“不知”的世界变成“不愠”的世界,只有这样,才算是真行“圣人之道”。
    【子曰:攻乎异端,斯害也已。——白话文:
    攻击别为一端行非圣人之道的人,这是祸害啊!因为君子要将他们从“不知”教化成为“不愠”,离开他们,君子就没有存在的意义了。】
    子曰:道,不同、不相,为谋。
    详解:这句话,《论语》成书以来,其断句都是“道不同,不相为谋”,解释成“善恶邪正之间不能合作共谋、走着不同道路的人不能在一起谋划。比喻意见或志趣不同的人就无法共事。”等等,把“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子当成一个精英小团体了,把“圣人之道”当成了小道、私道,这是和《论语》、儒家“和而不同”的精神背道而驰的。试想,如果“道不同”就“不相为谋”,那何谓“和而不同”?难道“和而不同”就是在某个叫行“圣人之道”的君子组成的精英小团体里玩的一场无聊把戏?

    正确的断句应该是“道,不同、不相,为谋。”通常的理解之所以出问题,关键是把“相”字当平声,当副词了,而这只是“相”的后生义。“相”,去声,本义是“观察”,引申为“根据外貌判断人的命运”,然后就有了“选择”的意思。这里的“相”就是“选择”的意思。“不相”,就是“不选择”【不以外表、表现作为选择标准。】。“谋”,就是“征求解决疑难的意见或办法”,引申为“谋划、商量办法”等,《论语》后面还有所谓“谋道”、“谋食”的说法,和这里的“谋”是一致的。

    道,圣人之道,就如同大河,大河是不会去“选择”的、也不会去强迫“一致”,是“不相”、“不同”【不同意见共存】的。“圣人之道”之“谋”,就是“不同”、“不相”。“不同”,就是“异”,就像上一章“攻乎异端,斯害也已”所说,对“异”不能攻击,不能去谋求消灭“异”,否则就不能“不同”,就和“圣人之道”相违了;“不相”,就是“不以相【表象】而相【选择】之”,所有的选择都会有假设的标准,也就是以“相”相之,最常见的以“相”相之就是所谓的“以貌取人”。延伸下去,根据思想、观点、意识形态、经济水平、【阶级和等级】等等,都是以“相”相之,都不是“不相”,是和“圣人之道”相违的。

    “不同”和“不相”是密切联系的,“不同”是“不相”的实现,“不相”是“不同”的前提。只有“不相”,才可能“不同”,否则,前提就是“相”,就是以“相”相之,那么怎么可能有“不同”?其结果只能是某种抽象标准、某种统一模版克隆出来的玩意。而只有终于能达到“不同”,这“不相”才有意义,才能实现,否则这“不相”只是挂羊头卖狗肉,成了一句口号。“圣人之道”,归根结底是以“不同”为基础的,只有“不同”,最终才能实现“大同”,“大同”的关键不是“同”,而是“大”,包罗万有,如“天地”般,而不是让花只有一种颜色、鸟只有一种叫声。真正的“大同”,不是“同而大同”,是“不同而大同”,要“不同”,首先就要成就其“大”。无其“大”,就无其“不同”。无其“不同”,就无其“大同”。
    除了《论语》总纲的那三个“不亦”,“道,不同、不相,为谋。”这条,是《论语》中极为重要的一章,在后面的语录中,对本章的意义多有阐发。例如,对于“不同”,有“君子和而不同”的说法;对于“不相”,有“有教无类”的说法。但后面这些,都只是本章思想在某些具体方面的具体化表述,都是从属于本章的。而本章的重要在于,它确立了行“圣人之道”的君子谋道的最高原则:不同、不相。必须注意的是,“不相”,不是指个体对自己的行为、思想不加选择,而是指对不同个体、团体的行为,不能用一种权威、上帝等独断的方式来以“相”相之,这一点是必须明确的。
    【子曰:道,不同、不相,为谋。——白话文:
    孔子说:圣人之道,是和谐共处而又允许各种不同观点共同存在,不能根据各种不同的思想、观点、意识形态、经济水平、阶级和等级等而区别对待,而应该共同协商求得解决疑难的意见或办法。】

    此贴已经被作者于 2017-1-14 23:20:36 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/14 23:30:15    跟帖回复:
    13
    简直是弱智,论语通篇讲学习的,你把他解释成什么了。

    同门曰朋,同窗曰友。
    就是同班同学就叫作“友”。
    校友就叫作“朋”。
    一般我们管同学叫学友。

    习不是复习的意思,而是实践的意思。
    学而时习之,就是一边学一边实践的意思。学完了就立即实践,学以致用,看到所学有所用,所以很高兴。

    有朋自远方来,古代没有电话网络,不能远程交流,周围又都是不识字的,所以有校友大老远过来交流很高兴。

    人不知而不愠,自己自创一派,成了开山祖师爷,别人不懂你很正常,不必为此生气。

    所以这段讲的是学习,实践,交流,创新。
    一边学,一边实践,再和别人交流,最后自创一派,成为开山祖师爷。
    孔子提倡创新,不能死读书,要实践,要交流,更要创新。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/14 23:48:34    引用回复:
    14
    转至第13楼第 13 楼 armecos 2017-1-14 23:30:15  的原帖:简直是弱智,论语通篇讲学习的,你把他解释成什么了。

    同门曰朋,同窗曰友。
    就是同班同学就叫作“友”。
    校友就叫作“朋”。
    一般我们管同学叫学友。

    习不是复习的意思,而是实践的意思。
    学而时习之,就是一边学一边实践的意思。学完了就立即实践,学以致用,看到所学有所用,所以很高兴。

    有朋自远方来,古代没有电话网络,不能远程交流,周围又都是不识字的,所以有校友大老远过来交流很高兴。

    人不知而不愠,自己自创一派,成了开山祖师爷,别人不懂你很正常,不必为此生气。

    所以这段讲的是学习,实践,交流,创新。
    一边学,一边实践,再和别人交流,最后自创一派,成为开山祖师爷。
    孔子提倡创新,不能死读书,要实践,要交流,更要创新。
    你就这一层的水平,也就这样理解了,ok.
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/16 16:16:48    跟帖回复:
    15
        《论语新解》连载8

        《论语新解》

        緾中说禅 著

        侯工注释整理

        【】内为鄙人注释或添加语。

        【孔子的“有教无类”充分体现了儒家“仁”的精神。教,包括文化、经济、政治、福利各方面的待遇,无类,不因人的出身、贫富、信仰、阶级、等级、年龄、性别、职业、相貌以及政治观点等不同而区别对待。

        所谓读懂《论语》,不仅是读懂其意思,更主要的是读懂其精神。论语精神的核心是什么?论语精神的核心就是“仁”——“仁”是对人类本身的关爱,是一种至高无上的人文关怀。用今天的话来说,仁是对一切众生的爱——要有恻隐之心;仁宣扬提升人性,尊重人权,以和为贵——这是和而不同,就是保留不同意见,这就是民主,又包含着尊重少数的自由;对不同意见通过协商解决——即契约精神,也就是宪政。可见,论语的精神就是今天的普世价值——民主、自由和宪政。如果说,要用论语治理天下,就是用普世价值治理天下。从这个意义上说,有几个真正读懂了《论语》?又有几个真正读懂了普世价值?如果普世价值是非常容易懂的话,为什么还有这么多人反对?】

        子曰:有教无类。

        详解:“无类”,就是“不相【不以表象作为选择标准。】”,这一章,就是君子谋“圣人之道”所必须坚持的“不相”原则在上层建筑领域的一个具体化表述。这里的关键在“教”。“教”,不是平声,而是去声,在古代具有如下含义:教育、政令、法令、政教、教令、宗旨、学说或学派、宗教等【即“政治待遇】。

        用现代术语,这个“教”包括了整个上层建筑领域。“有教无类”,不只是通常所理解的只是从教育的角度讲,而是指行“圣人之道”,在上层建筑领域、当然也包括一般所理解的教育,但按现代的术语,还包括法律、舆论、行政、宗教、学术、艺术等等一切的上层建筑领域【里的政治待遇】,相应地【对所有人】就要行“不相”之谋【即一视同仁】。只有这样理解,才算真明白何谓“有教无类”。

        【子曰:有教无类。——白话文:

        孔子说:“在教育、法律、舆论、行政、宗教、学术、艺术等等一切的上层建筑领域里对所有人,无论其等级、阶级、民族、信仰、归属、能力、性别、年龄……都要平等对待,一视同仁。】

        子曰:士志於道,而耻恶衣恶食者,未足与议也!

        详解:“耻恶衣恶食者”,就是“相【即势利眼】”,当然就“未足与议也【不需要与他们议论圣人之道】!”不过这里有一个问题,就是“耻恶衣恶食者”究竟指谁?朱熹《论语集注》里,就把“志於道”之士和“耻恶衣恶食者”的人当成同一个人了。如果真这样解释,那这个“士”字就没必要了,完全可以变成“志於道而耻恶衣恶食者,未足与议也!”。

        正确的解释应该是:志於道之士“耻”恶衣恶食者,这个“恶衣恶食者”主要是指别人,就是“恶衣恶食”的人,当然也可以指“志於道之士”自己,因为如果他自己就是“恶衣恶食”的人,他自己也看自己不顺眼,也“耻”之,也是可以的。

        这样,这句话的意思就很清楚了,如果一个人,立志要行“圣人之道”,却把人分为“好衣好食”、“恶衣恶食”两类人,也就是以贫富划分人,而选择以“恶衣恶食”也就是穷人为耻,远离他们,那这种人谈论的“圣人之道”只是羊头狗肉的勾当。为什么?因为他不能“不相”。【而真正立志要行“圣人之道”的士,必须对穷富平等对待,一视同仁。】

        【子曰:士志於道,而耻恶衣恶食者,未足与议也!——白话文:

        孔子说;如果一个人,立志要行“圣人之道”,却把人分为“好衣好食”、“恶衣恶食”两类人,以贫富划分人,选择以“恶衣恶食”者也就是穷人为耻,远离他们,这种人谈论的“圣人之道”只是挂羊头卖狗肉的勾当,那么就不需要与他们讨论圣人之道,而真正立志要行“圣人之道”的士,必须对穷富平等对待,一视同仁。】

        子曰:贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!

        详解:本章是紧接着上一章的意思来的,“一箪【音dān,古代盛饭用的竹器。】食,一瓢饮,在陋巷”,这是典型的“恶衣恶食”了。“人不堪其忧”,这里的“人”就是“人不知”的人,就是不能行“圣人之道”的人。他们对这种情况不能忍受,但“回”,颜回,孔子最出名的学生,也是孔子心目中立志行“圣人之道”的一个典型。他“不改其乐”,孔子因此给“贤哉,回也!”的赞誉,而且是一句话前后【说】两次。为什么?因为颜回能“不相”,是真立志行“圣人之道”【的】。

        必须强调的是,颜回这个“安贫乐道”的典型,并不是故意去“贫”,并不是故意要“恶衣恶食”,也不是如某个历史时期里有的所谓“宁要社会主义的草,不要资本主义的苗”,或者如某些宗教所教唆的故意去苦行。这些都是严重地“相”了,都是和君子谋“圣人之道”所必须坚持的“不相”原则背道而驰的。

        【子曰:贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!——白话文:

        孔子说:颜回的品质是多么高尚啊!一箪饭,一瓢水,住在简陋的小屋里,别人都忍受不了这种穷困清苦,甚至看不起他,但是颜回却没有改变他好学的乐趣。颜回不以恶衣恶食为耻,也没有装模作样,他的品质是多么高尚啊!】

        子曰:贫而无怨难;富而无骄易。

        详解:上面两章都说到面对“贫富”的“不相”问题,不过都是从“安贫”而“乐道”这个角度说的。但并不是说贫穷就是好的,富就是不好的。“贫富”都是“相”,对于行“圣人之道”的君子来说,对于“贫富”只存在一个如何面对的问题,而不存在好和不好的问题。“贫”和“富”,都不影响行“圣人之道”,“圣人之道”是大道,不是某类人的专利,无论穷人还是富人,一律平等,没有哪类人有优先权。

        “贫”和“富”,在任何现实社会中都会存在的,而且关系到每一个人,特别在财富分配不公的社会,这问题就更加突出。但这里相应的理解,不能光局限在财富上,例如学识上也有“贫富”问题,权力、权利分配上同样有类似的问题。任何一个现实的人构成的现实中的社会,都不可能在所有方面绝对的平等,只要不平等,必然面临着“贫富”问题,无论是在财富、学识,还是权力、权利等方面,这个问题都是无可逃避的。【有的不平等来自天赋,如个人能力,所以平等只是人格上的平等。】

        但这一章,自古以来都把其中的“难”当成平声,相应的断句其实就成了“贫而无怨,难;富而无骄,易。”例如,朱熹等人就是这样把“难”当成“难易”的“难”了,这句话的意思就成了“贫穷而不怨恨是困难的,富贵而不骄横是容易的。”而如果这是人之常情,那这话就成了废话,但事实上,这样的解释连废话都算不上,只能是瞎话。自古以来的现实往往是穷人经常乐呵呵,富人【仅指为富不仁者】却骄横无理,要把穷人赶尽杀绝。这章,自古以来的断句、解释都是错误的。

        正确的断句应该是“贫而无怨难;富而无骄易。”这里的关键在于“难”,不是平声【而是去声】,而“易”也不是“容易”的意思。不过还是先从“怨”说起,程度浅的“埋怨”、程度深的“怨恨”,被“怨”的就成了“仇人”了。这个“怨”,在古代就包含了“埋怨、怨恨、仇人”等意思。而因“怨”就会生“难”。何谓“难”?“难”,去声,是“敌对、造反、灾难”的意思。因“怨”而有“仇”而“敌对”甚至“造反”,这不是“灾难”是什么?

        “骄”,本义是“健壮”的意思。富人,自以为“健壮”,因此“骄傲”进而“傲慢”甚至“骄横”最后达到“强烈”的程度。这个“骄”,在古代就包含了“健壮、骄傲、傲慢、骄横、强烈”等意思。“易”,不是“容易”的意思,其本义是“赐给”的意思。富人,自以为自己的“富”是上天“赐给”的或者是自己的天赋、努力“交换”来的,因而产生“轻视、怠慢”,最终对立在社会上“蔓延”。“赐给、交换、轻视、怠慢、蔓延”,都包含在“易”里。

        君子行“圣人之道”,就是要把“人不知【没有智慧】”的世界变成“人不愠【不蒙昧】”的世界。而“人不愠”的前提是“人不相【不被表象迷惑】”,在具体的社会存在中,包括财富、学识、权力、权利等方面的广义“贫富”,是社会中最大的“相”。而这个贫富之“相”在任何“人不知”的社会中,都体现为“贫而怨难【贫穷饮恨造成灾难】;富而骄易【富贵骄横造成歧视】。”君子行“圣人之道”,把“人不知”的世界变成“人不愠”的世界,首要面对的就是如何把这个“贫富”之“相”“不相”之,要让“贫而无怨难;富而无骄易。”这,就是面对“贫富”的“不相”之谋。

        要让“贫而无怨难【贫穷而没有怨恨灾难】;富而无骄易【富贵而没有骄横歧视】。”不是让一个权威、教主等发一个倡议或来一段布道就可以完成的,更不是用强制或诱惑的手段把人改造成具有“贫而无怨难、富而无骄易。”的思想的新人来掩盖现实无法掩盖的“贫富”之“相”。而是在“贫富”存在的现实中,用各种现实的经济、政治、法律、文化等手段来实现“贫而无怨难、富而无骄易。”的“不相”。

        对于《论语》、对于儒家来说,“不相【不以表象作为选择依据】”是【从】“人不知”到“人不愠”的中间环节,也是必经之路。“不相”是“相而不相”,不以“相”相之。首先不能否认“相”的存在,正因为有“相”的存在,才需要“不相”。例如,对于“贫富”之相来说,其存在是客观的,否认这种存在只能是掩耳盗铃、睁眼说瞎话,这不是“不相”,而是严重地“相”了。真正的“不相”,就是直面这“贫富”之相的存在,用在社会经济、政治、法律、文化等方面,不以“贫富”之相相之,进而对“贫富”之相“不相”之。

        何谓社会经济、政治、法律、文化上对“贫富”的“不相”?就是采取公平、一视同仁之谋,“贫”或“富”都不是偏袒的理由。而“贫”或“富”之间也要“不相”,也要相互平等视之。对“为富不仁”的就要坚决打击,因为“为富不仁”者以“富”为相,所以就要对之“不相”,将其“富”者之相给去了【不是剥夺其财富,而是要富而仁——平等对待穷人】;对“贫而自贱”者要“富之贵之”,因为“贫而自贱”者以“贫”为相,所以就要对之“不相”,将其“贫”者之相给去了;对“挟贫而贼”的坚决打击,因为“挟贫而贼”者以“贫”为相,所以就要对之“不相”,将其“贫”者之相【暴戾心态】给去了,【还其以公民平等心态】。

        必须再次说明的,这里的“贫富”,不单单指财富上的,例如权力上的“贫富”,就有所谓的“官民”之别,政治地位的“贫富”就有所谓统治阶【、等】级与被统治阶【、等】级之分。必须在广义的“贫富”上最终成就“贫而无怨难;富而无骄易。”的“不相”,才能真正地“不相”。否则只能是“城头变换大王旗”,换汤不换药而矣。但这个问题涉及面太广,《论语》中有大量的章节涉及这个问题,将陆续展开讨论。

        【子曰:贫而无怨难;富而无骄易。——白话文:

        孔子说:社会上贫与富(包括财富、权力、权利、知识、能力等)的差别是事实存在的,贫穷会产生怨恨甚至酿成灾难,富贵使人骄横而产生歧视和欺凌,因而要做到贫困而没有怨恨和灾难,富贵而没有骄横压迫。解决的办法是:政府要通过在经济、政治、法律、文化上对“贫富”差异作出合理的调配,消除贫富悬殊,这样就没有因怨恨而发生灾难,同时使富贵的人做到仁慈,除去骄横傲慢奢侈和歧视,将多余的财富通过税收拿来济贫解困,实现全民福利政策,这样,社会就和谐了。】

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