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[转帖]文明真的没有高低之分吗?
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夜啸 于 2017/1/23 7:18:18 发布在 凯迪社区 > 时局深度
作者:尹保云  

    一、不能随便使用“文明”一词

    “文明”与“文化”是从大学者到普通人都经常使用的词语,而且无论怎么使用都会沾点边。但是作为学术概念,它们都十分复杂,不少人因使用不当而惹起争论。  

    相比而言,文明概念要比文化概念简单得多。根据诺贝特·埃利亚斯等学者的研究,“文明”这个词虽有拉丁词根,但其现代词(civilization)则是在16-17世纪于英吉利海峡两岸开始使用的。埃利亚斯概括了文明一词在18世纪的用法:“它包括了西方社会在最近两三百年内所取得的一切成就……他们的技术水准,他们的礼仪规范,他们的科学知识和世界观的发展。”文明这个词是与现代性联系在一起,是用来概括现代事物的,如资本主义、民族国家建设、工业化生活和民主制度。  

    这是文明一词的首要含义。按照这个概念,那些没有进入现代社会的国家,不能被称为文明。文明与野蛮,是对现代化国家和非现代化国家的区分。欧洲启蒙运动思想家大多崇尚中国,莱布尼兹、伏尔泰、狄德罗等,都是中国的礼仪和制度的推崇者。因此,他们在把西欧称为“文明”的同时,也把中国称为“文明”。但启蒙运动后期,随着对中国的了解增加,西方人的认识开始发生变化。孟德斯鸠是最早怀疑中国的启蒙思想家,他指责中国是一个充满商业欺骗和血腥专制的国家,不可能有很好的社会道德文明。18世纪后期,西方开始了工业革命,经济社会的现代化加速,而中国却长期陷入停滞,日显落后。所以,到了19世纪初期,西方人的“中国热”迅速降温,而贬低之声日益升高。黑格尔甚至把中国看做世界历史的婴儿期,自由精神还深藏在肉体之内而没有冒出。马克思恩格斯称中国为“半文明”,到了他们的时代,中国在很多西方人眼中已经不再是“文明”而是“野蛮”了。  

    文明这个词也有扩展使用。这与“抛光”(polish)和“文明化”的提法联系一起,说明事物的相对性,用以描述技术、组织、礼仪、制度结构等的进化。大都市、县城和落后农村,它们的抛光或文明化程度是不同的。如沃勒斯坦所说,文明一词具有“非常正面的内涵,在语法上是单独用来指示种种进步(和它们的结果),这些进步使男人(和女人)更加‘市民’(civil),即更少‘动物相和野蛮相’。”总之,它是用来比较道德与福祉的进步,落后的或相对落后的东西不能称为文明。东南亚国家对黑非洲有些部落社会自称“文明”倒无大妨,但若是对发达国家自称“文明”就会被视为无知和狂傲。同时,文明还有进一步的扩展用法,即经常用来称呼历史单位,如“新石器文明”“古希腊文明”“古印度文明”“中华文明”等等。这类扩展用法虽然已成习惯,但已经失去了上面说的正面意义,“文明”也就是“状况”的意思,“新石器文明”也就是“新石器状况”,如果是和更先进的比较,也就是“新石器野蛮”。  

    尽管有扩展用法,但文明的基本内涵并没有变化,它用来概括现代性事物,既包括技术、社会结构、经济政治制度,又涉及个人的举止行为。其核心是现代民主制度。启蒙思想传统是强调政治制度和道德的进步。康德的文明定义是很权威的,它指的是以“公民社会”为主体的国家制度,也就是现代民主制度。杰弗逊在1787年出版的著名启蒙读物《弗吉尼亚笔记》中认为:文明包括政治制度和文化两个方面。前者是指把法律和权力分开的分权制度,后者是指与这个制度相应的思想教养。这样的认识至今仍是主流,文明的核心含义就是现代民主制度。  

    二、文明无高下?中国学者陷入非主流思想的泥淖

    上述文明概念在中国并没有深入传播。长期以来,中国思想界热衷于同国外的非主流思想接轨,习惯于把被别人抛弃的、非科学的思想当做宝贝,甚至对已经被历史证明为荒谬的理论体系,也要坚决维护。在这种背景下,非主流的“文明”概念自然要压倒主流概念而受到追捧。  

    20世纪初期,文化有机体说的文明概念在西方流行起来。斯宾格勒和汤因比是这一学说的代表。前者列举了人类历史上8大文明,后者归纳了人类历史上26种文明。这些其实都是有史以来的王国、帝国、国家等单位。他们认为,这些“文明”都是单独有机体,各有自己的灵魂和躯体,都要经历一个由发育、成熟到衰老死亡的过程。这样的观点与启蒙-理性主义的学术传统是对立的,后者认为不同的历史单位和地区,都是开放系统,文明由诸多元素组合而成,不是不可分的有机体,对文明的研究也应是分析的。在主流看来,人类文化学的文明(及文化)概念和研究方法都是“非社会科学的”。它之所以常被提到和介绍,也主要是因为批评和否定它的需要。  

    相反,因为陷入非主流思想嗜好的泥淖,中国有些学者对斯宾格勒和汤因比推崇备至。文明是独立的有机体和没有高低之分的观点,迎合了闭关自守的心态。说西方文明即将衰落,会使人感到快慰。斯宾格勒《西方的没落》一书中所说的  “西方”本来指的是德国的西方,即英、美为代表的先进资本主义国家。国内有些学者只看到这个书名就够了,把它理解为整个西方。至于汤因比,他在与池田大作的对话中,以及在一些演讲和文章中,不断宣扬“西方衰落”,“人类的希望在东方”,“中华文明将一统世界”。这种诺亚方舟式的故事,很能迎合理性精神欠缺的中国学术界,一些学者不断地加以引用、宣扬和阐发。  

    这样,国内在上个世纪90年代兴热的文明研究,非但没有带来重要的学术和思想进步,反倒使非主流思想不断传播,大有成为主导之势。马克思在文明概念上与启蒙是一致的,而一些学者一边“坚持马克思主义”,一边却无视马克思思想的这个部分。在改革开放的大环境下,很多学者专注于制造学术泡沫。无数的资金、一批批的项目、一个个的学术会议和报告,都花在讨论“文明无高下”“中华文明优势”“西方文明衰落”这样的主题上。这样的学术研究使不少学者失去了基本的是非标准和真假判断能力,有的大学教授甚至智商退化得不如农妇,因为一个农妇尚且通过一次旅游而知道自己的文明程度不高,能体验到中国大陆没有美国、日本甚至韩国、台湾地区的文明程度高。  

    非但如此,有的学者还进一步堕落到以颠倒黑白、指鹿为马为能事。中共十八大提出了政治改革的任务,但目前只是集中精力搞经济改革,政治改革尚未展开,依法治国也只是在推进中,然而,居然有人写出“中国是最大的民主国家”“中国是第一层次的国家”之类的文章,并在报纸和网络上四处转载。这种病态倾向若继续发展,必然导致整个民族的精神下沉,国家层面的决策智慧也难免严重弱化。  

    三、马上超美国?思想界不少人忘记了“韬光养晦”

    前面提到,启蒙的传统是把政治和观念(道德)的进步作为衡量社会发展水平的标准,看做文明的高层次元素,而把技术与经济的进步看做制度与观念进步的产品,是文明的底层次元素。马克思把政治和意识形态作为上层建筑,而把技术生产力在内的经济作为“基础”。中国学者是马克思主义底色的,从物质层面分析是特长,然而,恰恰在自己所长之处,很多学者也丧失了基本的判断力。  

    邓小平曾经有个预测:中国可以在2050年成为“中等发达国家”。邓小平是伟人,有超出常人的历史洞察力。根据中国的落后状况,邓小平还提出了“改革开放一百年不动摇”以及“韬光养晦”等战略。然而,思想界不少人已经忘记了邓小平的这些思想,刚刚吃了几天饱饭,他们就不知道自己姓什么了。一些著名经济学家专门写预测文章,有的预测中国将在30年内超过美国,有预测只需要15年,还有预测到2020年就可以了;有的学者一直鼓吹  “中国模式”的经济发展最有效,将拯救世界;还有众多的网络文章不断地揭露美国穷人生活困难、纽约等城市基础设施落后等等,这样的宣传让人觉得中国已成经济大国,与美国平起平坐并马上就要超过美国了。  

    事实究竟如何呢?美国总统奥巴马曾说,中国人目前的生活水平仅相当于100年前的美国。如果对经济稍微有一些理解,就会认识到奥巴马不是在胡说八道。即便国内目前的统计学是可靠的,也不能以GDP总量来判断经济实力,它说明不了很多问题。早在清朝,中国的GDP就是世界第一了,但却是一个贫穷落后的国度。即便中国在十几年或几十年之后GDP超过美国,那也不说明中国赶上了美国。即便是人均GDP,在衡量经济发展程度上也没那么重要,卡塔尔、科威特等国家人均GDP都排在世界前面,但谁也不认为它们是经济发达国家。马克思从来没有把GDP纳入对文明的思考,那时候也没有这个概念。把GDP作为衡量经济的一个标准,只是二战后庸俗经济学的庸俗传统。在马克思那里,底层文明元素(经济基础)的核心是技术。不可否认,我国在改革开放以来在技术上有空前的提升,但目前的整体水平在国际上属于很低的,属于第四梯级。在几乎在所有工业领域包括钢铁冶炼,我们都落后于韩国一个技术梯级,而韩国也仅排在世界第三梯级。  

    这就是说,仅从文明的低层次元素来衡量,我们的道路也是十分遥远,还属于“野蛮”状态。如果从高层次元素来衡量,差距有多大就不好说了。因为文明的高层次元素不那么直观,容易遭到各种模糊和诡辩。但有一点可以肯定:尚处在模糊和诡辩阶段的民族精神,必定是缺乏理性之光的,是昏暗的。  

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    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/23 7:29:09    跟帖回复:
       沙发
    弓虽。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/23 7:47:57    跟帖回复:
       第 3
    好文章!
    回帖人:
    夜啸  
    | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/24 10:40:52    跟帖回复:
       第 4
    文明冲突的本质

    亨廷顿93年发表的《文明的冲突》是极有意义的顶尖思考。顶尖之顶,就在于是站在确定族群特点的最根本命题——思想特点之上。此前的诸多有关这类问题,几乎都没有如此高企的立点。文明与思想的联系,内涵在不同文明的造成终究是与其不同的思想,或者说是与其不同的信仰造成的。所以,文明的冲突说到底就是信仰的冲突,思想的冲突罢了。届时讲到的冷战的结束,意即意识形态冲突的结束,其实质依然还是不同主义不同信仰不同思想论争的结束而已。

    89年苏联的解体,标志着冷战的结束,也是西方自由主义信仰和思想的胜利。然而,这种胜利并非人类思想斗争的结束。因为人类的思想斗争是永恒的。一种思想斗争结束后,又会产生新的种类的思想斗争。亨廷顿预言西方在新的冲突中面临被非西方文明(思想)所撼动所侵蚀,个中原因究竟是什么?为什么胜利者反而处境如此尴尬孱弱呢。是不是问题的产生依然应该归咎于自由主义本身内在的露怯?比如现今伊斯兰教随着其人口流动在欧洲大地的广泛分布而大有占据并喧宾夺主之势。

    文明究竟是什么,可惜亨廷顿并没有对此作出规范的定义,亨氏的解释似乎是站在一种文明类型区分的感性(表象)角度来说的。“文明是对人最高的文化归类,是人们文化认同的最广范围,人类以此与其他物种相区别”——这是一种文明的表象。不同的文明之间究竟是什么造成了各自的不同呢,显而易见的无疑是信仰。正是不同的信仰才在历史的长河中缔造出了不同的群体类型亦即文明类型的。而信仰的本质是什么,无非是确定性的思想。所以文明的不同本质就是思想的不同罢了。

    从这个视角来定义文明才是更周延准确的入口。所以我们可以尽量规范地这样来定义文明了:文明是在不同思想信仰之上所引导、萌生和发展出来的族群各种文化状态的总和。为什么大多数文明包括两个或两个以上的国家,而卢西思•派伊曾却评论说,中国“是一个装扮成一个国家的文明”,日本既是一个国家又是一个文明?此问题还得从思想的不同信仰的不同这个文明的本质切口上才能看得清楚。世界宗教信仰的流布发展大体上既是经历漫长的,为数也不多的,于是便造成了不同国家拥有相同信仰的常见情况。

    只有中国不同。中国从来没有被一种精神信仰所统治过。中国的传统主流思想事实上没有上升到信仰那种超越性追求方面,而是着眼于看得见摸得着的器物追求方面,所以中国的文明总是与人不同的所在。这种不同当然可以体现在从价值观到社会风俗等各个方面。日本也有不同,也几乎是一个国家一种文明的极少的族群发展版本。虽然日本过去曾经受到中国的诸多影响,比如文字、风俗等;但是日本根底里的思想却与中国人有着很大不同,比如其超越性的神道教思想就是中国人匪夷所思的,恰好有此,才是中国日本的根本区别所在了。

    汤因比概括说,人类古文明(没有父辈的)共有五个:苏美尔-阿卡德文明、埃及文明、爱琴文明、印度河文明和中国文明。前四个数千年前就已湮没,只有中华文明至今鲜活。此况怎样解释?一则是地缘因素,中国亚东地区远隔前四个文明地区,在交通不便的古代,很难被其产生大的影响。二则是政治因素。中国自秦统一,幅员辽阔,国家庞大,人数众多,很难被较小的族群文化同化。三则是中国传统主流文化拥有强烈的世俗化气质,虽然人性之本既有着追求超越的取向,但也有着追求现实利益的取向,中国文化因为适其所需而生生不息。

    不管是奎格利认为文明运动的七阶段:混合、孕育、扩张、冲突时代、普遍帝国、衰败和被入侵,还是作者所置换的六个阶段:萌芽、成长、战国、统一、衰败、灭亡。似乎都很难具有全面的概括周延性。比如西方国家之间的冲突消失了的情况就不在上述之列。我觉得还是只能用人性论作基点才好解释。人性总是有着两两相反相对的欲望取向的,任何文明所包含的思想满足了人性的这种基本需求,就能得到发展延续,否则即会消亡。关键的问题在于,人性的两种取向何时何地具体怎样发生?怎样才能发现掌握其中的规律性?

    比如从大的方面说,真善美和假恶丑都是人性的取向所在。二战德日的侵略体现了后者,二战后以美国主导的马歇尔计划复兴欧洲直至带来全球性的现代化体现了前者,这个判断在眼下尚且好说,但在当时未必就那么清楚。这里的根本障碍是什么,还是不同的人们具备不同的信仰思想,以至于抱着不同的判断标准。需要指出的是,世界文明的发展总体上是一个不断增长人类福祉的过程,这样就为我们提出了一个基本的判断标准,那就是要以更多的人的福祉增长与否为前提条件。无此标准,仅凭各自的思想价值理念是无法推动世界前进的。

    虽然西方文明现在主导全球,西方国家之间的冲突也消失了,但是,非西方文明却也在顽强的生长,文明的冲突方兴未艾。比如伊斯兰教(地区)的文明与西方文明的冲突就特别显眼。有报道说,在西欧一些国家,伊斯兰教的兴盛大有喧宾夺主之势。考虑到西方文明本身所坚持的自由化、平等化、票决化等基本性的思想理念,他们之间的这种争斗当会长期延续下去,其走势尚难确定。从现实事实来看,现在为祸甚厉的恐怖主义就有很多人弹都来自西方国度土生土长的年轻人。此从反面似在证明西方文明的基本思想也未必是那么尽善尽美了吧。

    现代化与西方化究竟是怎么回事?作者说,现代化是器物层面的,西方化则包括了精神层面,此言粗看似乎有理,细想却尚欠缺。只讲我们自己的现代化,器物层面的东西,确实不少了,中国制造的器物遍布全球,地面上的不动产也是高楼大厦林立,高速公路、高速铁路无与伦比,丝毫不亚于,甚至更强于纽约等世界现代化最顶尖的都市,可是我们的现代化就到位了么,肯定没有到位!比如坑蒙拐骗赖、黄赌毒黑霾的情况就不是现代化应有的东西。而要解决好这些问题也不能仅靠西方的精神,或者说靠西方化就能达成,必须走自己的路才行。

    为什么我们必须走自己的路才行?因为中国是一个大国,中国的观念文化源远流长,中国的精神内涵非常丰富,中国社会的发展进步有着比较足够的经验教训让人掌握其规律性来自主性前行。讲西方化的精神重要不能停留在这种表面性词语的思考上,而要上升到这个事物的本质内涵上去类比性思考。比如西方精神的表面性代表是基督教新教,我们很难完全按照其组成运行方式来搞我们的这种宗教信仰,但是拨开其宗教外衣,观察其精神观念内核,情况就很清楚了,比如其清教徒的艰苦奋斗精神、求真务实态度、还有平等独立法治契约思想等等,我们优秀的精神遗产中都不会少,要害在于怎样运用规律扬长避短奉其当先为主了。

    需要着重指出的是,现代化如果不能贯彻好上述西方的精神就是跛足的现代化,是搞不好的现代化。而好的现代化,或者说贯彻好了上述西方精神的现代化,未必就一定要等于西方化,或者说就一定要照抄照搬西方体例制度的表面形式。比如新加坡贯彻好了西方的平等法制精神和严密严格管理,但民主政治制度却根据自己特点别具一格,其现代化成果就有目共睹。而反过来看其近邻菲律宾,虽然比新加坡早许多年全盘照抄美国式的民主政治制度,但由于它并不适宜于当地的特殊情况,所以其现代化水平至今仍然落后于新加坡甚远。

    总起来说,不管是西方文明,还是非西方文明,其始作俑者说到底还是它起根本性作用的西方精神或者非西方精神。各种独特的精神是缔造各种独特文明的根本。应该思考的是各种独特精神它又来源于哪里?来源于人类那种超强的大脑!一般动物的大脑是不可能产生这样的精神的,只有人类这种超强的大脑才可能。从这个立论的理论原则上说,任何西方精神和非西方精神都是被人类大脑生产出来的,这就是为什么深挖各个族群的精神资源都有那种精华,也都有那种糟粕的原因。关键是族群究竟是以怎样的方式将怎样的精神当作主流主干了。

    说到西方精神,就不能避免说到基督教的思想影响,而西方社会也未必就只有基督教思想的体现,同样它也存在其他许多思想影响所表现出来的情况,问题是这些所有的社会表现中,基督教思想影响的表现是占主流的主干的。同理说到中国的情况,历史上也会找到诸多思想影响的事例,但其主流主干还是逃不脱儒家思想的作用。这个结论其实是很有价值的。许多思考者看不到这个基本性的道理,就在一些根本问题上纠缠不清。比如讲到腐败问题便总拿它在四处存在来说事,看不到儒家思想世俗功利性质的根本原因,这样改进也就没必要了。

    当然,我们讲儒家思想的世俗功利性的问题也并非全盘否定它在社会进步方面的积极作用。这种作用概括的讲就是一种社会方向确定之下的实干精神。不要小瞧了这种实干精神,它在世界上其他许多精神信仰类的思想文化类型中反而是比较缺乏的。比如印度教,它的思想可能更强调人群的等级性,和命运的既定性,而倡导人们逆来顺受,缺乏上进性和向邪恶的斗争性。这便很好解释为什么中国自70年代末期改革开放后就像上满发条一样迅速增长起来,而印度即使比中国早了许多年被西方鼓捣着前行,却一直慢吞吞的难有大改观的基本原因。

    既然不同文明(来源)的本质是不同的思想,而不同的思想从理论上讲是超强的人类大脑产生的,那么为何不同地方却又为什么奉行了不同的思想呢?这是历史的发展确定的。现在我们回顾历史能够看清的是像诸如基督教之类的宗教信仰和儒家思想之类的观念文化确立了一些地区精神类型。这个情况还比较粗糙。实际上在一些较短的历史时期和较小的地区范围,还有一些特定的思想在主导着(可能改变着方向),其中的规律性是什么?掌握这种规律性对从思想上改进我们自身具有怎样的意义,都是我们必须认真仔细思考清楚的基本性问题了。

    从整体上看,文明既是一个相对性的概念。文明即一种文化进步后的表现总和。比如一种文化(治下)从游牧社会进步到农业社会后的情况即是相对于前者的文明。文明又是一个差别性的概念。横向存在的各种文明之间总是差异化的。造成文明形成的根本是不同的思想,所以差异的是思想。文明还是一个相互交流碰撞的概念。思想差异的存在,当然也有其上下优劣的质的区分,虽然各自之间既有融合,但也必有冲突,这是历史的事实,也是寓意人类将来的必然所在。

    马克思主义的立场当然不是以思想的不同决定社会发展的不同之精神性角度,而是站在经济基础、生产力等狭隘的器物性角度看世论事,这个角度其实在很多时候是说不通人类历史事实的。在实践中更是跛足。事实上真正靠它指引是很难取得成功进步的。即是讲到中国革命的胜利,虽然表面上说是依靠的马克思主义,但你真正深入进去考察也就未必。比如中国革命的主要领袖毛泽东就自始至终都是十分重视精神作用的。从他年轻时阅读《伦理性原理》所作的眉批“观念造成文明,诚哉,诚哉”,到后来革命运动中每每重视的“思想领先”以及逐步形成系列超越性思想的远大理想信仰,都是革命胜利的基本性条件。

    从理论上说,真正要搞清楚经济基础、生产力的决定性作用的话,就必须对其相关概念进行规范性的定义,再将其广泛的反复的演绎到社会实际事例进行印证,将其证明或者证伪的情况抽象起来形成观点,再将相关观点系统化整体化起来,最后的所得才是比较靠得住的理论观点了。我们对于马克思主义等任何书本的权威的经典的知识理论都不能满足于学校了解后就拿来诠释社会引导前行的,而要如上述那样多和实际情况对比得到证实后才能考虑有所纳入。而经济基础决定上层建筑、生产力决定生产关系的观点就很难被实际事例证明的,比如这近四十年的改革开放经济基础生产力确实突飞猛进了,上层建筑生产关系有什么进展呀,我们为什么要抱着它不放呢。

    精神层面的优秀东西究竟存在于何处,究竟是一些什么具体的内容,究竟以怎样的方式存在和灌输才是积极主动稳妥的,如此问题都需要逐一认真仔细思考清楚才行。否则粗谈引进就并没有落到实处。比如按照上述分析是赞赏基督教思想的,但基督教的优秀思想引进就行了吗。近四十年来,并没有阻止基督教引进,有报道说,现在大陆的基督教影响人数非常庞大,但是拥有优秀思想并且践行笃行这种思想的人又有多少呢,其实可能大多数基督教所影响的中国人都只是停留在靠其基督教上帝慰藉保安自身以及行善祛恶的中国式信教方式上,基督教还有一些极其重要的思想未必就被大家所遵循,比如求真(理)、独立、自由、博爱等优秀思想。而从更广的视角看,这些优秀思想未必我们自己的“各种”传统文化中就找不到(未必就没曾起到过大的作用),未必一定只能靠引进的。

    超越究竟超越什么?就是超越现存超越现实超越客观。比如中国人一直喜欢窝里斗,喜欢自私自利,喜欢尔虞我诈,喜欢坑蒙拐骗,喜欢就事论事,喜欢器物感性,喜欢亲亲疏疏,喜欢钱权交易,喜欢以权谋私,喜欢读书做官,喜欢贪污腐败……为什么这种德性难以改观,就是由于缺乏超越性的思想和实践,从通俗角度看,则是缺乏一种一定的精神信仰来灌输来影响来从根本上改变超越呀。中国主流的观念文化也是一种思想,这种思想的确立践行,必然性的很容易导致了中国人上述的特点德行。

    这里讲中国人喜欢什么,是一种基本性的事实和逻辑推断,从而达到在理论上评估产生中国人这种喜欢的观念文化之优劣,得到正是由于中国传统观念文化的世俗功利性质,才最终导致了中国人的这种德性的,于是得出改进传统观念文化的必要。可叹的是你并不理解这种理论概括推断,却在自我对号,其情感性何等凸出哦。要知道,上述之理论性思考的特点,堪比那些文艺作品的典型人物,读者们只是依其表现和故事来获得清晰的人物形象及思想教育,如果每每都要将自己与书中人物对号则很无必要的。每种观念文化每个国家都会造成其主流的主干的民族性经典形象,但并非是指其中每个国人都是这样的状态,毕竟人性是极其复杂多样的。

    文明的冲突本质是思想的冲突。美国有个哲学流派叫做普通语义学,它的基本观点就认为,人类的一切争斗都是由于对语义的不同理解把握而造成的。所以说,文明的冲突在这个角度上讲是普遍性的。只是亨廷顿在这里的文明概念用得比较大,可能并不包括那些小范围的人们争斗罢。利益是与价值观紧密相连的。有怎样的价值观就有怎样的利益观。价值观是观念文化的基本内容之一。所以,不同的观念文化便有不同的利益观,利益的冲突说到底还是利益观的冲突。不同利益观的冲突也成了不同观念文化或者不同文明冲突的基本原因。

    什么“狐狸的尾巴”,文革的既定语言而已,少用哈。中国的特色像新加坡、日本、美国、欧洲、印度等世界各国各地都有其特色一样,是一种普遍性的事实。决定这些特色的根本原因,当然不是什么人口多少,地域布局、经济强弱、幅员大小、政治制度等等显见的东西,而是思想!这种思想不是显而易见的东西,是附着在宗教信仰、观念文化等长期流传的精神类事物身上的。从长期看,一个国家的进步与否,是与这种精神遗存紧密相关的。在现今情况下,一个国家欲要文明进步起来,根本是注重自己这种精神遗存的特点来改进与之适宜的政治(民主)与经济(市场)制度,并逐步更新优秀的思想观念,才是理性理想的改革之路。否则,很容易堕入折腾不休循环停滞的困境。

    拙文对文明做了定义:文明是在不同思想信仰之上所引导、萌生和发展出来的族群各种文化状态的总和。其中心思想是揭示文明的文化总括属性。退回到普遍的人性角度看,其实人的行为是被其大脑即其思想决定的。不同的思想即有不同的行为。为人者,都有一个超强的大脑,为什么思想就不同了呢?这就是群体性思想在左右。群体性思想是族群的精神遗存,它表现为族群主流的主干的观念文化。这种观念的文化是族群一切文化发展演进的根本性原因。从上述分析中便不难得出文化的概念界定:文化即人化,乃人通过思考所造成的一切,它包括外部的物质世界以及人自身精神世界的变化。而这种变化在某个时段的横截面的总图则是文明,那是相较于以前比较落后阶段的进步性称呼。

    所见略同。限于掌握的情况,具体揭示相互冲突的思想目前可能宜粗不宜细,宜理论不宜实例。比如讲到中西的思想差异对应(立)不难看到求真与求名、契约与关系、平等与等级、精神与器物、法治与人治、独立于依附,等等。觉得认清这个根本差异的意义在于:1、它是决定国情特点的根子。2、一切有效的改革思路都要以适宜于这种特点为前提。3、原有思想的流布既是深远的客观的,又并非毫无积极意义的,掌握运用好其规律性才是理性的,和更人性化的。4、使改革发生实质性的好转,其标志在于让那些优秀的进步的思想意识逐步取代了那些糟粕的落后的思想意识。

    所谓“高层次文明注定要被低层次文明吃掉”的结论究竟来自何处,有何完整周延的历史事实的依据,我看有点草率。比如古希腊时期,虽然古希腊被古罗马战胜,但古希腊文明中优秀的思想成果却被延续了下来。亨廷顿担心的西方文明的危机,主要讲的是欧洲外来人群(移民)发展造成的,其危机的本质无疑还是其自由主义思想。发散看去,其实,现今中东地区的乱局未必也不是自由主义带来的。综合的看,将自由主义无条件的用于各时各处未必就真那么好罢。

    越是低层次文明越是不能接受高层次文明,其实,高层次文明也未必就能接受低层次文明的。这种互不接受后的一种结果就难免发生文明的冲突了。冲突的本质是思想的差异。思想是人的所有。人们之间的差异冲突说到底也是思想性的。即使人们常说的利益争夺冲突,从思想性这个角度看至终还是对利益的理解不同造成的。人之为人,立在思想。不同的思想塑造不同的人。为什么人的思想改变那么难?是不是一种思想的确立,即在其大脑活动中形成了固定的反映性路径,这种大脑活动的路径依赖虽然无声无色无形,但是深深固着在大脑底里,引导指挥者人们的行为,习惯成自然,由此很难改变。

    刘亚洲有句概括历史的话,讲到西方是改恶从善,而中国是改善从恶。西方的改恶从善即意味着文明的自然进化过程。中国的改善从恶肯定不是一种进化。类似的讲法还有黄炎培以其兴也勃其亡也忽的周期律来描述中国循环停滞的历史。需要深刻思考的命题在于,如何从思想上来认识这种状况。我想其中存在一个基本逻辑:即如何想就如何做。换句话也就是说,只有想得更好更远,才能做得更好更远。反之,则不可能做的更好更远,就可能是循环停滞的。

    这种想,就是一种超越性思想,通俗讲则是一种美妙的精神信仰了。中国观念文化属于典型的世俗功利性思想,其实质就是缺乏超越性思想的。中国观念文化的主干思想大都是局限在一定人际关系里的伦理道德,其等级性、守旧性、压抑性都很突出,决定了中国社会必须依靠强人治理才有其既定的秩序。一旦失去这种人治条件,虽然口号喊得响,表面功夫做得足,社会管理却十分软懒散,这就是近几年之前的那些年为什么坑蒙拐骗赖黄赌毒黑霾愈益突出的根本原因。

    “信仰不容”实质上是信仰内涵中的思想差异罢了。感觉现在最缺乏的是研究各种各样精神信仰之间究竟存在哪些思想差异,这些差异怎样造成了其治下族群的文化特色,它们对人们福祉的增减产生了怎样的作用等问题。

    存在即合理的合理与现代性的合理可能是有区别的。前者之合理是讲其存在的延续性,但未必包括了存在的质量。后者之合理则既要讲其存在的延续性,也要不断提高存在的质量。中国观念文化造成的文明,虽然延续已久,但其质量堪忧,有黄炎培所言到的周期律来作典型概括。说及中国存在之不合理需变,不变则必消亡,也大约是一种主观的愿望。其实在中国的存在乃至中国传统观念文化所肇致的中国特点的存在,客观上似乎从无根本性的大改观的;进而,这种素性事实上也没真正促使中国消亡过的。比如其观念文化的世俗功利性质就一以贯之的自古至今存续不断的,而中国由此积累的问题也始终如雷在耳,诸如窝里斗、腐败、欺诈,虚假,等等等等,这些东西虽然相对于整个中国的观念文化以及文化文明的存续演化来讲就有了合理性,但干现代化的进步球事!
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    hrb52  
    | 只看此人 | 不看此人 | 2017/1/24 21:05:13    android
       第 5
    好文
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    快速回复:[转帖]文明真的没有高低之分吗?
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