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智者说
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[原创]世界思想家点评
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智者说 于 2017/5/28 7:43:40 发布在 凯迪社区 > 原创评论
    康  德

    康德(1724——1804)一生中没有离开过德国的柯尼斯堡小城,也没有结过婚,但在自己思想世界里活的无比充实。

    他是近现代哲学史上第一个学院派人物,终身在学院服务,没有学院以外的任何社会性工作。学院派哲学著述出于讲授的目的,一般都是在讲义的基础上完成的。这种哲学著述的特点是体量巨大,内容庞杂,像躺在案板上被屠夫吹起来的肥猪。这种哲学说起来头头是道,但缺乏民间哲学那种灵光乍现。他的“三大批判”许多人都做过研究,因为语言艰涩与内容庞杂,我相信,真正研究透彻的不会很多。无论一些人如何赞扬某个哲学家的伟大,如果他道出自己的理解是平庸的,那么,你便不必在意他是否真懂了。

    他最主要学术工作和贡献是对人(认识主体、实践主体)的纯粹理性的研究。毫无疑问,研究需要直接的体验。我相信他所提出的理论很多来自于自身的体验,有一定的价值。当然,这种论述有其他人更多的体验更好,论证会更充分。由此我想到,他如此枯燥、冗长的理论论述,是否会比后世一个普通心理学家的实验个案更有价值,更易于为人们所接受。当然,他在顺畅的思辨中所提出的理论可能对于后来的心理学家们具有一定的指导意义。

    认识是主观与客观的交媾、做爱,实践是主体与客体的交媾、做爱。他所研究的纯粹理性、先验理性仅仅是交媾、做爱前的处男。问题是,这个处男还是我们想了解的那个交媾、做爱中的主观、主体吗?

    我最欣赏他的一句名言:“生气是拿别人的错误惩罚自己。”其哲学思辨的价值与意义在于,当人们还在纠结于那个生气的主体的时候,他能够突破认识的局限,将问题一下子延展到为人们所忽略的客体。
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    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/5/28 7:55:08    跟帖回复:
       沙发
    有深度
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/5/29 8:18:25    跟帖回复:
       第 3
        爱因斯坦

        爱因斯坦(1879——1955年)是一位著名的科学家,同时也是一位伟大的思想家,他提出的相对论,彻底颠覆了人们的时空观。迄今为止,人们仍然将其奉为神圣的不再可颠覆的经典,并且因为自己所谓的“懂”而傲视他人。

        他的理论可以通俗的理解为:运动的钟比静止的钟走得慢,而且,运动速度越快,钟走的越慢,接近光速时,钟就几乎停止了。在尺子长度方向上运动的尺子比静止的尺子短,当速度接近光速时,尺子缩成了一个点。

        我的疑问是:你有你的时间和空间,我有我的时间和空间,还有属于大家的公共的时间与空间。你达到了光速,我没有达到光速,你的时间缩短了,可我的时间并没有缩短。你的时空扭曲了,可我的时空并没有扭曲。我照样以我的计算标准在时空中生活。我照样在有关时空的一般常识的体验中生活。如果在你那里果真发生了时空的扭曲,仅仅是你的事情,或者说是因为你自己的原因。可我的时空,和大家的公共时空没有关系。如此说来,究竟是时空本身还是你本身会发生扭曲呢?真正扭曲的原因恐怕不是时空,而是你本身。时空,或许依然是那个最简单的自然吧?!

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/5/30 6:55:14    跟帖回复:
       第 4
        释迦牟尼

        释迦牟尼(公元前565——486)在佛教徒的眼中,无疑是至高无上的佛祖。在他的身上,后来的信徒们出于自身的需要,为其附加了诸多虚假的传说作为炫目的光环。而我更愿意把他看做一个伟大的思想家。

        据说他在菩提树下打坐48天恍然大悟。悟到了什么呢?他悟到了人生的四个真谛,即“苦、集、灭、道”。人生是“苦”的。苦的原因是“集”。所谓“集”,意指人的欲望与客观环境的交集。客观环境永远不会按人的欲望而预设好,当一个人的欲望不能在客观现实中得到满足的时候,必然感觉到苦了。这种情况下,要“灭”掉自己的各种欲望和烦恼,达到出离世间的最高的理想——涅槃寂静。

        欲望这种东西显然是“灭”不掉的。对于佛教徒来说,追求来世的幸福同样是欲望。每日坐禅,也是因为一种执着的欲望在驱使,那便是觉悟。人就是个欲望的动物,没有欲望的人,便成了所谓的行尸走肉。生人之欲是社会的基本问题。世间的种种纠葛,大大小小的社会问题都是围绕着人的欲望展开的。人的欲望是社会前行的基本动力。社会发展的最终目的,就是让人们的欲望得到合理的满足。当然,就个人而言,“无欲则刚”无疑是一种重要的生命体验。要适当的抑制自己的欲望,不应该总是那样疯狂地去挣命。

        在他的众多论述中,最能够代表其思想成就的,不是他用时几十年宣讲的佛理,而是那句“不可说不可说,说了即为错”。这是一个真正觉悟者无奈却深刻的内心独白。他了悟到了真理圆融的本质和语言工具的局限性。真理是圆满无缺的,公说公有理婆说婆有理。你觉得你说的是真理,可与你处于相对位置的那个人说出来的,未必就不是真理。尽管看起来观点是对立的。世界上的真理犹如汪洋大海,只有深入其中的人,方能体验到:左是真理,右是真理,上上下下,全是真理。真理又是活的,活在认识主体与客体美妙圆融的那一瞬,时过境迁,那真理又变成了僵死的教条,又成为导致错误的谬论。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/1 6:26:07    跟帖回复:
       第 5
        哥白尼

        哥白尼(1473—1543)是一位伟大的天文学家,可他的“日心说”却在思想界引起了轩然大波。以至于拥护他的学说的伽利略被宗教裁判所判处终身监禁,那个更悲惨的布鲁诺则被教会活活烧死。

        从地心说到日心说,哥白尼伟大的贡献在于揭示了宇宙天体运行真实情形。然而,当人们津津乐道并且尽情享受这一重要的思想成就的同时,这种以“日心说”命名的理论也在阻止和遮蔽了人们探寻的目光。人们之所以在看似荒谬的“地心说”中生活数千年,原因在于人作为认识主体,总是以自身为中心的。当我们的目光扫向四周时,毫无疑问,我们就居于中心的位置。客观世界的存在是一个事实,人作为认识主体的存在也是一个事实。“太阳就是从的东方生起,在我的西方落下”、“日出东方”、“夕阳西下”——这样的认识结果同样是一个不谬的事实。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/1 9:56:03   
    6
    楼主说:“无论一些人如何赞扬某个哲学家的伟大,如果他道出自己的理解是平庸的,那么,你便不必在意他是否真懂了。”
    ——我理解:赞叹不等于思想认识和具体的分析、论证。也就是说,到处喊“博大精深”并不能替代或等同于真的博大精深了。是吧?我的这理解也是不太可能不平庸的,因为“平庸不平庸”也不好鉴定不是。

    此贴已经被作者于 2017/6/1 9:56:43 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/2 8:53:52    跟帖回复:
    7
        王阳明

        王阳明(1472——1529)是中国历史上一位重要的思想家,他的学说不仅影响了中国本土,还波及到了日本、朝鲜半岛和东南亚各国。

        二十岁时,王守仁第一次参加乡试,中举人。二十八岁时,他参加礼部会试,因考试出色,举南宫第二人,赐二甲进士第七名。先后在工部、刑部、兵部任职。

        明正德元年(1506),王守仁因为替别人打抱不平,反对专横跋扈的大宦官刘瑾,顶撞了明朝的武宗皇帝,结果被打了四十大板,发配到贵州的龙场驿站做了一名驿丞。当时驿站属兵部所管,做龙场驿丞,相当于小招待所的所长,算是被下放到最基层了。

        正德二年(1507)的夏天,王守仁从北京出发,直到第二年的春天才到达贵州的龙场。一走走了这么长的时间,其中的故事也算是传奇:王守仁先从北京回到家乡,刚到钱塘江,刘谨派人前来追杀。他见势不好,装作投水自尽,上了一艘商船。不料,这条船在海上又遭到台风袭击,随风飘到了福建海岸。上岸以后,他再次返回故乡,与亲人告别之后,才经过江西、湖南,翻山越岭、长途跋涉来到贵州。

        由于来时匆忙,路途多艰,王守仁来到龙场时,手头没有什么书。他只能凭记忆,重新温习以前读过的经书。这样做的结果,反而启动他的独立思考,跳出了“以经解经”、“以经注经”的窠臼,使之得以标新立异,创立新说。他在这里写成的《五经臆说》,成为其心学的开山之作,从而奠定了他作为一代著名哲学家的思想基础

        离开了繁华的京城,来到这穷乡僻壤,仕途的大起大落,生活的霄壤之别,情感的大喜大悲,境遇的善恶两端,独居山洞,苦思冥索,使得王守仁心智大开。他在充分的自信中突然领悟到:心是万事万物的根本,世界上的一切都是心的产物(心即理)。在他看来“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。”这就是著名的王守仁“龙场悟道”。

        七年之后,王守仁对这次略带传奇色彩的悟道经历回顾总结到:守仁早岁业举,溺志词章之习,既乃稍知从事正学,而苦于众说之纷扰疲苶,茫无可入,因求诸老、释,欣然有会于心,以为圣人之学在此矣!然于孔子之教,间相出入,而措之日用,往往缺漏无归;依违往返,且信且疑。其后谪官龙场,居夷处困,动心忍性之余,恍若有悟,体验探求,再更寒暑,证诸五经、四子,沛然若决江河而放诸海也。然后叹圣人之道坦如大路。

        在王守仁的这段总结中,有一个关键词值得注意,这就是“动心忍性”。我们可以设想,如果他没有遭到这番打击,继续在京城中过着无忧无虑的生活,如果他的身边堆放着众多的圣贤之书,一不动心,二不忍性,满足于圣贤之言,重复着圣贤之言,自然是不会有属于他自己的思想的。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/3 9:16:29    跟帖回复:
    8
        苏格拉底

        苏格拉底(约公元前469年 --- 约公元前399年)自称是一个有智慧的人。后来的人们讲哲学史,大多从苏格拉底开始,并且把“哲学”的本意称之为“爱智慧”。

        在由500名公民组成的陪审团对其进行审判时,苏格拉底描述了自己与执政官员、诗人、工匠等比较智慧的经历。他也的确很智慧,并且成功地扮演了一个智者的角色。他巧妙地运用“反诘法”,让别人去说,然后,指出其逻辑的漏洞。或者稍作提示,一步一步将对方引入逻辑的陷阱。这是论辩中一个猎人的智慧。

        他当然不乏论辩的雄才。那种“反诘法”并不是他独有的“专利”。当对方同样使用“反诘法”提出问题请他回答的时候,他照样需要进行必要的表述。遥想当年的古希腊,街头巷尾聚集着一堆一堆的人,围绕着一些与吃喝拉撒距离遥远的大而玄的问题,吐沫飞溅,无休无止地展开论辩,论说风景,倒不失为一道风景。问题是,人毕竟离不开吃喝拉撒,所以,苏格拉底首先引起的,是妻子的反感。在这一点上,如同历史上的某些国家一样,为了所谓的“觉悟”,许许多多本应从事必要各种劳作的人们纷纷披起了袈裟。其实是有违社会常理的。

        在那种社会环境中成名的智者,我相信,苏格拉底是一个思维与表达接续顺畅的人。思考到哪里,表达随之顺畅无碍地完成。当然,由真理的本质所决定,达到这种论辩境地的人最终会陷于自相矛盾的境地,而其巧妙地论辩终将会沦为人们所不齿的诡辩。

        遍观流传下来的苏格拉底的观点,其中便有自相矛盾之处。他拒绝学生“赎买”公民陪审员的做法,甘愿赴死,理由是尊重法律。而当时的“法律”,又恰恰是允许这种“赎买”的。

        在苏格拉底所处的时代固然有着许多智者,苏格拉底本身也有所谓的“老师”,他在历史上之所以名声显赫,传至千古,想必与其非正常死亡所产生的轰动效应有关。当然,与此相关的,还因为他有一个好学生柏拉图,而柏拉图也有个好学生亚里士多德。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/4 9:46:39    跟帖回复:
    9
        黑格尔

        如果把思想家比作建筑师的话,那么,在思想世界里所有建筑师留下的作品中,黑格尔(1770——1831年)的作品是地标性的中心建筑。有人把康德称之为“哲学家中的哲学家”、“德国古典哲学的创始人”、“人类哲学史上的哥白尼”,但是,与黑格尔比较起来,就体系而言,他的哲学是不完备的,他的“三大批判”,仅限于精神领域,另有一点道德哲学作为补充。

        上个世纪七十年代末八十年代初,我在一个大学里学中文,却如醉如痴地爱好哲学。我不停地抄录哲学笔记卡片,同时不定期翻检出来揣摩和归类。哲学概念是抽象的,在这一过程中,我努力寻找最为抽象的可以统领、涵盖一切的概念,最终找到了两个,一个是“存在”,第二个是“运动”。在后来对汉语词汇的分析中,进一步验证了自己的判断:在所有的汉语实词中,排在首位的是名词,而名词是表示存在的,第二位的是动词,而动词是表示运动的,至于形容词不过是对存在与运动的评价,而数词与量词则是对存在与运动的限定与说明。后来,我把存在与运动进一步扩展为“运动的存在与存在的运动”,并且力图构建自己的体系。恰恰是在那个时期,我在学校一位物理学老师的家中看到了有关黑格尔哲学的一本书——姜丕之先生的《黑格尔小逻辑浅释》。黑格尔《小逻辑》的篇章结构令我眼前一亮:存在论、运动论、概念论。我如获至宝,而那位物理老师则一再嘱咐我细心保管,按时送还。如果不是那本书很快有了再版,并且市面上已经有了黑格尔的《小逻辑》,我是立志要把那本书完全抄录下来,再送还老师的。

        黑格尔对于哲学的贡献不仅在于他哲学体系的正宗及其论述的繁(琐)、冗(长)、庞(杂),还包括他所谓的辩证法及其三大规律,即对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律。很多人对此评价颇高,尤其是受到了马哲们的青睐,以至于人们误以为那是马哲祖师的原创。如果把人类总结出来的某些“规律”比作仰头可视普照万物的太阳的话,我觉得这“三大定律”只能算作是路灯,仅仅是在某一地段照亮人们的心头,可以牵出某些事例作为论证。尤其是那个量变质变定律,存在着一定的荒谬性。就像“时间长了饭会馊”的解释一样,仅仅把饭馊的原因归结为时间的累积,而不去分析细菌的滋生与成长,是马虎敷衍不负责任的。对于质的变化要质的方面去分析研究,量的变化要从量的方面去分析研究,然后再去分析和研究质变与量变彼此之间的影响。

        黑格尔有一句著名的话:存在即合理。凡是现实的都是合理的,凡是合理的都是现实的。世人对于他的这句话多有诟病。现实中本来就有许多不合理的事物,诸如欺诈、盗窃等等,如何说现实即合理呢?要讲通这句话,其实应该这样理解:凡是现实存在的,都是合乎自然之理的,都有其产生与存在的自然理由。这个理是事理的理,而不是情理的理、伦理的理。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/4 20:47:04    跟帖回复:
    10
    欢迎提出不同的点评意见,并提供新的资料。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/7 8:15:46    跟帖回复:
    11
        亚里士多德

        准确地说,亚里士多德(公元前384年-公元前322年3月7日)是个大学问家,而非单纯的哲学家。他的著作包含许多学科,诸如物理学、形而上学、逻辑学、政治学、伦理学、诗歌、戏剧、音乐、生物学、动物学等等。在生物学方面,他曾经对五百多种不同的植物动物进行了分类,至少对五十多种动物进行了解剖研究。在政治学方面,他对100多种政治体制进行了比较分析。

        人类的思想创造来源于两个看似相反的路径,一个是“实践”,另外一个是冥想。当然,这两种路径许多时候又是有顺序地连接在一起的。我这里所说的“实践”是个大概念,包括思维,因为思维作为一种活动是对思维规律的实践。所谓实践的路径是深陷其中,在忙忙碌碌中实现创造性的飞跃;所谓冥想的路径则是漂浮其上,挣脱现实的各种羁绊,突然之间获得了灵感。这种灵感可能具有更伟大的创造性。

        比较而言,亚里士多德显然是不同于以释迦摩尼为代表的禅思顿悟者的,他是思维领域一个积极的“实践”者。

        他是世界上所有思想家中的幸运者,身为帝王(亚历山大)之师,又在帝王的资助下创办下属于自己的学院。当然,就最终可以彪炳史册的思想创造而言,无生计之忧,满足基本的生存需要,对于一个自由自在的思考者足矣。

        亚里士多德为后世的学术研究提供了基础,他的一些研究结论的错误也为后人所纠正:他认为较重物体的下坠速度会比较轻物体的快,到了十六世纪,意大利科学家伽利略通过从比萨塔上掷下两个不同重量圆球的实验将其推翻。他认为白色是一种再纯不过的光,而平常我们所见到的各种颜色是因为某种原因而发生变化的光,是不纯净的。牛顿把一个三棱镜放在阳光下,阳光透过三棱镜后形成了红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫七种颜色组成的光带照射在光屏上,牛顿的结论是:白光由这七种色的光组成的,这七种光才是纯净的。

        在亚里士多德留下的卷轶浩繁的著述中,形式逻辑有着他最显著的标签。从大前提到小前提,直到结论,已经跨越了抽象与具象之分别。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/11 6:39:11    跟帖回复:
    12
        柏拉图

        柏拉图(公元前427——347年)本来不是他的名字,他的名字叫做亚里士多克勒。在哲学史有那么一种说法,在希腊语中,“柏拉图”意为“宽阔”,而他之所以被称作柏拉图,据说是因为他的前额宽大。在我们中国,这个名字几乎就属于一个“外号”了。科学家的一些研究表明,人们的灵感、顿悟,最初起源地在大脑额叶的一个叫做“扣带前回”的地方,也就是一个靠近脑门的地方。平常人们都说“脑门宽大的人聪明”。柏拉图果真就是一个了不起的天才。据说在他二十岁的时候,父亲送他到苏格拉底那里去学习,苏格拉底杂前一天晚上做了一个梦,梦见一只天鹅飞过来,停在了他的膝上,眼看着天鹅的翅膀很快长大,接着就飞走了,朝向天空唱着优美的歌。

        真正意义上的、纯粹意义上的哲学思维是抽象的。也可以说。真正意义上的、纯粹意义上的哲学思维所动用的概念必须是抽象的。柏拉图就进入了这种标准的哲学思考。能够说明这一点的,是他提出了一个抽象的概念——“理念”,并且在其著述中多次谈到。

        在柏拉图看来,世界上的床是各种各样的,但作为理念的“床”却是唯一的。人们所看到的工匠们制造出来的各种各样的床,不过是“理念”之床的“摹本”。世界上的马是多种多样的,但作为理念的“马”是唯一的。这种在具象之中抽象出来的“理念”,与中国古代的名家有关“白马非马”的思考是一致的。

        他在斐多篇中以苏格拉底的名义说过一句耐人寻味的话:太阳底下无新知。从他的老师苏格拉底到他的学生亚里士多德,三代大师已经构成了后人难以逾越的思想巅峰。学习、学习,当人们在登攀到一定的高度时,智力已经耗尽,无法做出创新了。这种知识的羁绊作用,究竟是来自他本人的体会,还是留给后人的谶言呢?

        柏拉图活了八十岁,以自己的长寿证明了其生活哲学的高度。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/12 8:14:35   
    13
        
        孔  子

        孔子(公元前551——479)与老子、庄子相比,他更像是一个功利主义者,说得好听一点,他的理论学说是倾向于经世致用的。他与弟子周游列国14年,说起来,我的脑海里总会出现他那副“道不行,乘桴浮于海”的愤愤模样。

        他的理论学说本质在于如何建立一个尊卑有序的稳定的社会秩序。正因为如此,他的理论学说总是受到后来的统治者的青睐。人们总是说“半部《论语》天下”,而不说半部论语打天下,个中的奥妙就在这里。社会固然需要秩序,人们固然渴望稳定,然而,当后人喊出“人人生而平等”的时候,这套维护上下尊卑的理论便显得黯然失色了。一旦主子与奴才的角色定位完全固化,制造并维护尊卑的种种行为超越了人格底线、道德底线和法律底线,这种理论便是展示出了消极与反动的背面。

        他有关君子的论述非常经典,不失为后人修身立命的重要参考。而他本人之所以能够提出这些论断,必是对于君子的境界有所体验。

        我最欣赏他的一段话:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”认真领悟,有利健康。

        德国哲学家亚斯贝尔斯在1949年出版的《历史的起源与目标》中说,公元前800至公元前200年之间,是人类文明的“轴心时代”。这段时期是人类文明精神的重大突破时期。在轴心时代里,各个文明都出现了伟大的精神导师———古希腊有苏格拉底、柏拉图,以色列有犹太教的先知们,印度有释迦牟尼,中国有孔子、老子……他们提出的思想原则塑造了不同的文化传统,也一直影响着人类的生活。而且更重要的是,虽然中国、印度、中东和希腊之间有千山万水的阻隔,但它们在轴心时代的文化却有很多相通的地方。

        在那个时代,古希腊、以色列、中国和印度的古代文化都发生了“终极关怀的觉醒”。换句话说,这几个地方的人们开始用理智的方法、道德的方式来面对这个世界,同时也产生了宗教。它们是对原始文化的超越和突破。而超越和突破的不同类型决定了今天西方、印度、中国、伊斯兰不同的文化形态。

        那些没有实现超越突破的古文明,如巴比伦文化、埃及文化,虽规模宏大,但都难以摆脱灭绝的命运,成为文化的化石。而这些轴心时代所产生的文化一直延续到今天。每当人类社会面临危机或新的飞跃的时候,我们总是回过头去,看看轴心时代的先哲们是怎么说的。

        既然孔子是所谓“轴心时代”的思想大家,而孔子已经成为是中华传统文化的标志性符号,如今开办在国外的许多传播中华传统文化的机构一般统称为“孔子学院”。我愿意在这里探讨一下这些思想大家如何登顶并发光的,这或许就是“轴心时代”产生的前提:

        随着部族社会的发展,话语权逐渐不再为巫师所垄断,众议逐渐增多,并且不断被验证为正确,巫师角色之外的“智者”不断出现并成熟。

        随着人们利用材料以及工具的进步,部族以及国家间战争规模不断扩大,文化也在更广泛的范围内实现了传播与交流。

        文字的发明达到了足以描摹事物阶段,并且取得了人们共识,实现了一定程度的传播与交流。尤其是文字记录的功能在一定范围内突破了口口相传,历代流传下来的文化精髓有了一次集中展现的历史机遇。

        社会经济发展到一定阶段,有了一定剩余,国家形态逐步产生并成形,社会有了更多的分工,从事独立思考、文化创造、文化传播的行为逐渐以一种社会分工的形式出现。而具有此种能力的人开始聚徒讲学,有徒方有影响,有徒方能传至后世。亚斯贝尔斯提到的“轴心时代”之前未必没有思想大家,尤其是那些具有独创性的思想大家,更加伟大。更值得人们缅怀。至于他所提到的这些思想大家,对于先人也是有所传承的。问题的关键在于,他们都有众多的学生与信徒,没有后者的薪火相传,想必再耀眼的光芒也会泯灭。货色再好没有人叫卖,免不了烂在家里——这是思想市场与其他市场一样通行的永久不变的法则。


      

    此贴已经被作者于 2017/6/12 9:10:40 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/17 9:42:33   
    14
       孟 子
      
      孟子(公元前372——289年)是孔子的孙子——子思的门人的学生。后世的人们之所以把他和孔子联系在一起,孔子被称为圣人,而他被称为亚圣,他和孔子的学说统称为“孔孟之道”,原因是:其一,他推崇孔子,以孔子为师,“乃所愿,则学孔子也。”(《孟子·公孙丑上》);其二,他的学说与孔子的学说大致接近。其三,他的生活经历也近乎与孔子,同样经历了读书、游历、教书三部曲。
      一般说来,过分尊崇信仰老师的学生是很难超过老师的,所谓“青出于蓝而胜于蓝”,只是一个美好的愿望。当学生把老师的东西背记得差不多的时候,自己已经丧失了独立思考的能力。可以说,孟子是个好学生。他有一句著名的话:“尽信书则不如无书”(《孟子.尽心下》),能体会到这一点,足见其境界之高远。他在孔子学说的基础上又有所发展,有自己独到的见解流行于世。譬如说,孔子讲“唯上智与下愚不移”,孟子也说“劳心者治人,劳力者治于人”;同样都是肯定人与人之间的差别,但是,孟子却在原有的思维轨迹上,有了难得的思想飞跃,在他看来,“民为贵,社稷此之,君为轻。”
      和他所崇信的孔子一样,孟子的政治学说仍然停留在“打天下,坐江山”的视域框架之内,所谓的思想贡献,诸如爱民、仁政、王道等等,前提是,天下者,一家之天下也。其说教的目的不过是告诫统治者如何坐稳江山。古时得天下者,皆虎狼之辈,劝行仁政,固当其时。然而,从另外一个方面讲,劝政以仁,示己仁德,语华而不实用。是故,孟子与其崇信的祖师爷孔子一样,游说四方终归学馆,不及纵横家受到重用。
      读《孟子》,始知古时尧、舜之“禅让”其实是有待进一步考证的。舜辅佐尧二十八年。尧死后,三年的服丧期结束之后,舜避开尧的儿子,到南河的南边去。结果天下诸侯去拜见舜而不去拜见尧的儿子,人们打官司都去找舜,而不是去找尧的儿子,人们赞颂舜,而不去赞颂尧的儿子。很显然,尧并没有直接把帝位传给舜,只是舜将功夫做足了:展示才能、笼络亲信、控制舆论……从而架空了尧的儿子。最终掌握最高权力的,不是尧的儿子,而是舜。无独有偶,舜死了以后,帝位传到禹,也是这种情况,禹服丧期满,躲到了阳城,“天下之民从之,若尧崩之后不从尧之子而从舜也”(《孟子·万章上》)。
      人们之所以把“认识论”归之于哲学,是因为认识论是人们反思的结果。举凡思想大家,在思考的同时,也在对思考本身进行着反思。孟子即是如此,他提出“存其心,养其性,所以事天也”(《孟子·尽心上》),在心性、心智(道德智慧)修养达到一定境界之时,则“万物皆备于我”(《孟子·尽心上》),主观与客观、主体与客体圆融一体,便是进入了“天人合一”的认识境界。这种被后人冠之为“直观”、“直觉”、“圆觉”、“悟”、“醒悟”等称谓认识形式,举凡真正的思想大家均有不同的体验,差别在于,反思探讨与描摹表述的深浅程度不同而已。
      

    此贴已经被作者于 2017/6/17 22:02:31 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2017/6/20 6:56:51   
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    笛卡尔
      
      历史是这样造就笛卡尔(1596——1650)的:
      ——笛卡尔的父亲是法国布列塔尼地方议会的议员,同时也是地方法院的法官。一岁的时候,笛卡尔的母亲去世,给他留下了一笔遗产,为日后他从事自己喜爱的工作提供了可靠的经济保障。笛卡尔在豪华的生活中无忧无虑地度过了童年。生在贵族之家,有稳定的经济基础,不必为生存(活着)付出全部精力,这是接受教育、心智成长的必要条件。
      ——他自幼年体弱多病,母亲病故后就一直由一位保姆照看。他对周围的事物充满了好奇,父亲见他耽于沉思,颇有哲学家的气质,亲昵地称他为“小哲学家”。八岁时,父亲将他送入一所教会学校学习。校方为照顾他的孱弱的身体,特许他不必受校规的约束,不用按时到学校上课,躺在床上读书即可 。能得到这种关照,显然是因为其家庭有一定的社会地位和相应的人脉关系。一个人可以安静地读书,让他比在学校学到了更多的知识,尤其重要的是,这种自学逐渐培养了他独立思考的能力。他之所以能够对一切知识提出“普遍怀疑”、能够通过反思,总结出“直观与演绎”、“分析与综合”、“列举和归纳”等思想(认识、研究)方法,显然与他这种特殊的学习经历有关。
      ——1612年,笛卡尔到普瓦捷大学攻读法学,四年后获博士学位。1616年笛卡尔结束学业后,决心不再局限于书本,要学习“世界这本大书”。他投笔从戎,借机游历欧洲,开阔眼界。
      笛卡尔创立解析几何的过程,让我们领略了灵感、直观与顿悟的玄妙、神奇与魅力。1619年,笛卡尔所在的军队驻扎在多瑙河畔。11月的一天,他因病躺在了床上。难得有这种休息,他睡了醒,醒了睡,头脑进入一种佛教所谓的空寂,然而又是十分清醒的状态。闲来无事,他的脑海里又闪现出了一个折磨他很久的问题——
      在笛卡尔之前,几何是几何,代数是代数,它们“各自为政”,互不相扰。但是,传统的几何过分依赖图形和形式演绎,而代数又过分受法则和公式的限制,这一切都制约了数学的发展,能不能找到一种方法,架起沟通代数与几何的桥梁呢?
      天花板上,一只小小的蜘蛛慢慢地爬到了墙角。它开始吐丝结网,从东爬到西,从南爬到北,从上爬到下,又从下爬到上,忙个不停。两面墙相连,形成了一个直角,在两个直角线之间的天花板上,小蜘蛛活动着,一会儿离这边的墙近一些,一会儿离那边的墙近一些,蜘蛛在他的眼里逐渐变成了一个移动着的“点”。一个明晰的想法突然出现在他的脑海里:知道了蜘蛛和两墙之间的距离,不就确定了蜘蛛所在的位置吗?反过来说,确定蜘蛛所在的位置后,自然就能算出蜘蛛到两墙的距离了。于是,他郑重地记录下了自己这个发现:在互相垂直的两条直线下,一个点可以用到这两条直线的距离,也就是用两个数来表示,这个点的位置就被确定了。这个重要的发现第一次将数字与图形结合在了一起。第一次将代数与几何联在了一起。几何概念可用数来表示,几何图形也可以用代数形式来表示。由此,笛卡尔在创立直角坐标系的基础上,创造了用代数的方法来研究几何图形的数学分支——解析几何。
      由于在数学、物理学、生理学等方面的贡献,笛卡尔被世人称为“近代科学的始祖”。正是由于他的感悟与发现,才有后来的解析几何,他本人也获得了“解析几何之父”的美誉。  
      不仅如此,笛卡尔对于西方哲学的贡献同样具有划时代的意义。人们公认他为西方现代哲学思想的奠基人,黑格尔高度赞誉他为“现代哲学之父”。
      说到笛卡尔的哲学思想,人们马上会想到他那句流传甚广的话——“我思故我在”。究竟如何理解这句名言呢?一般的理解是:因为我在思考着,所以我是存在着的。对于这句话,人们完全可以贴上了“唯心主义”的标签,并且提出批评:人既是精神存在,同时也是一种生理性存在。不懂思考、完全听命与他人的人同样存在着。即便是一个懂得思考的人,也不一定时时存于思考的状态,难道说,他不思考的时候就不存在吗?在专制统治下,被统治者把思考的权力交付给统治者,可被统治者便是不存在的吗?人们把蹩脚的学校教育喻为“填鸭式教育”,可作为“填鸭”总归还是存在着的。其实,笛卡尔的这句话有着更深层的意义:思考是人与动物的最大区别。只有思考着的人,才是真正意义上的人。我们可以怀疑任何的存在,但是,唯有“我在怀疑”、我在“思”考是不可怀疑的。我的存在,是以我的思考及其成果来证明的。我思考的过程,是唤醒我心中的“天赋观念”的过程,正因为有这种“天赋观念”的存在,我才存在着。
      在唯物主义者的眼里,把一种“最高存在”认定是外在于宇宙的,是客观唯心主义;把一种“最高存在”认定是内在于心灵的,是主观唯心主义。无论客观唯心主义还是主观唯心主义都是愚蠢的,可鄙的。然而,为什么一些被冠之以“唯心主义者”称号的人,偏偏又有着许多重要的思想贡献,被人们尊称为大师呢?其实,你能够被侥幸称做“唯心主义者”,是有前提条件的,那就是你是否感知到、意识到了那种“最高存在”的存在。
      释迦牟尼意识到了,他把那个最高存在称之为“梵天”,老子意识到了,他把那个“最高存在”称之为“道”,柏拉图意识到了,他把那个“最高存在”称之为“理念”;后来的康德意识到了,他把那个“最高存在”称之为“物自体”、“先验理性”、“纯粹理性”;黑格尔意识到了,他把那个“最高存在”称之为“绝对精神” ……笛卡尔当然意识到了,他称之为“天赋观念”、“上帝”。其实,那些唯物主义者也意识到了,只是他们羞于承认,并且在表述上谨慎地称之为“客观规律”,有时候还要加上“不以人的意志为转移”这样的定语。要说归类,这些唯物主义已经很接近客观唯心主义了。说到这里,我们可以肯定,那些犹太教、天主教、伊斯兰教的先知们同样也意识到了,他们的“上帝”、“天主”、“阿拉”就是那个“最高存在”。在普通老百姓那里,那个“最高存在”也被意识到了,所谓的“天老爷”,就是这个“最高存在”。在这一点上,无论什么“主义”,都是可以统一起来的。
      笛卡尔是信教的,他尊重神学。这是由于他所处的时代所决定的。在他看来,进入那种神灵境界的人所把握的真理已经超出了我们的智能。他花了很多功夫进行所谓“上帝存在的证明”,根据笔者以上的论述,如果我们把笛卡尔的“上帝”理解为唯物主义的“客观规律”,显然不能从无神论的角度,断定笛卡尔的这种“证明”是毫无价值的。
      只有认知能力、独创能力强大的人,才能够体验到、省悟到自身的这种能力,才配做一个“主观唯心主义”者。唯物主义者把认识的过程归结为“反映”,同时又忌讳那种“镜子”一般的“反映”。笔者愿借点评笛卡尔之机,根据这位“解析几何之父”、“近代科学始祖”、“现代哲学之父”神奇的精神历程,在反映论之外,提出一种全新的“交合论”。阴阳交合万物生焉,雌雄交合诞生新的生命,认识过程中主观与客观的交合有了伟大思想创造。只有说交合,我们才算真正赋予了主观与客观以同等的地位。只有伟大的心灵才配与那个“最高存在”之母实现交合,才能够酝酿并产生、并在神奇的瞬间将那个“最高存在”呈现给世人。这种伟大的心灵意味着完美的心性与心智。只有说交合,我们才会理解灵感、直观、顿悟那种刹那间的快感。只有说交合,我们才算是给天人合一、主客圆融一个完整合理的解说。

    此贴已经被作者于 2017/6/20 12:31:50 编辑过

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