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[转帖]史威登堡论《圣经·启示录》
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fightfu1l 于 2018/9/8 11:52:33 发布在 凯迪社区 > 文化散论

    224. 我看见一群灵,他们正屈膝祷告,求上帝差遣天使,让他们可以与天使面对面交流,向他们披露内心的想法。

    当他们起身时,有三位白衣天使显现在他们面前。天使说:“主耶稣基督已听了你们的祷告,因此差遣我们前来。说说你们心中的想法吧。”

    他们就说:“神职人员告诉我们,在神学的事情上,不是靠理解、而是凭着成就万事的信。在这些事情上,理解之信帮不到任何人,因为它源于人。  

    “我们是英国人,从圣公会牧师受了很多指教,我们也信了。只是当我们与其它人交流,有些自称为改革宗,有些自称罗马公教(*天主教),更多的是不遵奉圣公会的新教徒,在我们看来他们都有学问,不过在许多事情上谁也不认同谁。尽管如此,他们都说‘请相信我们’。有些还说‘我们是上帝所立的牧师,我们知道。’

    “我们还知道,被称为信仰真理、作为教会真理的神性真理并并非仅凭出生或遗传而有的继承,应该是由上帝那里从天降下的。因为它们指示上天之路,与義之善(*good of charity)一同进入人的生活,因而引向永生,所以我们为此焦虑并屈膝向上帝祷告。”

    天使回答说:“读圣言,信主,你将明白真理,就是你信仰和生活的真理,因为基督徒世界中的所有人都应以圣言为教义的唯一源泉。”

    此时,这群灵的聚会中有两个说:“我们读了,读不懂。”

    天使回答说:“你们尚未转向主,还固执于一些错误中。”

    天使进一步说:“离了光,信是什么?离了理解,怎么思考?

    那不是人。喜鹊和乌鸦不用理解也能学说话。我们能向你保证,但凡内心渴慕真理的都能在光明的状态下明白圣言的真理。任何动物在看到食物时都知道哪些适合自己,而人类更是理性和灵性的动物。只要渴望得到并向主寻求,就必看到适合他生命的食物,是适合他灵魂而非肉体的食物,也就是信仰的真理。而且,不为理解力所认同的任何东西都不能作为真知识扎根在他的记忆中,不过是一些话语而已。所以,当我们从天俯视人间,什么也看不见,只听到声音多为不和谐之声。

    “我们不妨列举一些真理,神职人员中的博学者却将其逐出他们的理解范围。他们不知道有两条途径领人理解(*或认知)事物,一条从世间来,一条由天上来;也不知道当主光照人的理解力时,将其从世间提升。然而,倘若理解力因宗教信仰被关闭,从天上来引人理解事物的途径也就被关闭了,于是读圣言时什么也看不出。我们见过很多这样的人跌进坑中,从未爬起来过。

    “举例说明吧。你们能明白什么是義和信,不是吗?不明白義就是向邻舍有良好的表现,信就是对上帝和教会有正确认识吗?不明白表现良好和思想正确、也就是行得好和信得对的人得蒙拯救吗?”

    回应这些问题,这些灵声称他们明白。

    天使继续说:“你们不明白人当从罪中回转以便得救吗?不明白人若不切实悔改,就继续沾染与生俱来的罪吗?不明白悔改在于拒绝邪恶,因为它悖逆上帝,在于每年做一两次自省,发现自己的邪恶,在主面前忏悔,寻求他的帮助,拒绝恶的引诱,开启新的生活吗?不明白人若如此悔改,信靠主,他的罪就能获得赦免吗?”  

    当中有人说:“这个我们也明白,也知道何谓罪得赦免。”

    然后他们请天使继续指教,特别就上帝、灵魂不朽、更新、受洗等问题答疑解惑。

    对此,天使回答说:“除了你们能明白的,其它的我们就不说了,免得白费唇舌,如雨落在沙上。沙里的种子虽然得到天上的雨露,也不可能生根发芽。”

    论到上帝,天使说:“凡到天上的人,根据他对上帝的观念,各归其位并相应进入永远的福乐之中,因为这些观念左右着敬拜的方方面面。

    视上帝为不可见,这样的观念最终会消失无踪并灭亡,因为它不聚焦于任何一位,也就导致谁也不是关注的焦点。

    视上帝为灵,并将灵想象为以太或一阵风,这样的观念是内容空洞的观念。

    视上帝为一个人,这才是正确的观念。因为上帝是神性的愛与智慧并一切相关属性,承载这些的容器只能是人,不是以太或一阵风。  

    在天上,对上帝的观念就是对主的观念。正如主自己教导的那样,他是天上和地上的上帝。你们的上帝观若和我们一样,我们就是同路人了。”

    天使说完这话,脸面闪闪发光。

    论到灵魂不朽,天使说:“借着愛与信,人能与上帝连接,因而能活到永远。人人皆有这种可能,灵魂不朽正是源自这样的可能性,你只要稍加思考,就能明白。”

    论到更新,天使说:“谁看不出,当人被指示有一位上帝,他有思想上帝或不思想上帝的自由?这就是说,在属灵的事上,每个人都有自由,正如在文明和道德的事上一样。主无时无刻不将这种自由赐给每一个人。因为这个缘故,人若不思想上帝,错在自己。人之为人,正是基于这种自由;动物之为动物,就是因为缺乏这种自由。所以,人有能力改造和更新自身,似乎是凭自己,只要他从内心承认这能力乃是来自主。凡悔改并信主的人,都能被改造和更新。一个人必须好像凭自己悔改并信主,不过这种‘好像凭自己’的想法也是出于主。

    人实在不能凭自己得以更新,丝毫不能。但是,我们不是被造为木偶,而是被造为人。我们可以靠主而更新,仿佛是凭自己。只有这样,人才能借着愛与信与主合而为一,这乃是主的旨意。一言以蔽之,你当自觉努力,并相信你是靠主而做,仿佛是自己在做。”

    对此,他们询问“好像凭自己而做”是否从被造之始就固有的能力。天使中有一位回答说:“不是人固有的能力,因为只有主才能凭自己而做,但是主始终将这种能力加在人身上。人若践行良善,相信真理,仿佛凭自己而做,他就是天上的使者。反之,人若犯罪作恶,认同伪谬,也仿佛凭自己而做,他就是地下的使者。我说‘仿佛凭自己而做’,你或许感到奇怪,但是当你祷告,祈求主的保守,免得魔鬼将你引诱,进入你的心,如同占据犹大的心,使你的心充满罪恶,将你灵魂身体全然毁灭,你如此祷告,说明你明白人犯罪也是‘仿佛凭自己而做’。无论何人,若认定他是凭自己而做,那么不论他是行善还是作恶,都为有罪;若相信只是仿佛凭自己而做,就免招罪过。”

    论到受洗,天使说受洗是属灵的洗,也就是改造和更新。孩子长大以后,当他履行监护人所代为承诺的悔改及信上帝,就得以改造和更新。因为监护人代为发表了两项承诺,其一,弃绝魔鬼及其恶行,其二,信靠上帝。天上的孩子就是从这两项启蒙。只是对他们来说,魔鬼就是地下,上帝就是主。再者,在天使面前,接受受洗是人归属教会的标记。

    听了这话,这群灵中有的说:“这个我们明白。”也有灵喊着说:“我们不明白。”还有的说:“我们不想明白。”众人循声溯源,发现是那些坚持伪谬,希望被尊为圣徒,受人崇拜的人。

    天使说:“你们无需惊讶,当今时代这样的人很多。在天使看来,他们如同雕刻的偶像,因为技巧而能开口说话,却不知其赖以发声的气息是出于地下还是天上,因为他们不能分辨是非。他们反复推导,反复论证,却不知事实究竟如何。我们要知道,人的机巧足以证明任何他想要证明的命题。因此,不敬虔的人、异端分子、无神论者也能证明没有上帝,只有自然。”

    此后,集会的英国人因为渴慕智慧,就请教天使说:“人们对圣餐的观点可谓众说纷纭,请告诉我们正确的解释吧!”

    天使回答说:“凡仰望主、切实悔改的人,藉着这至圣的仪式,能与主相连,被引到天上,这是圣餐当中的真理。”

    此时,会中有人说:“这是一个奥秘。”

    对此,天使回答说:“这确实是一个奥秘,但是人依然可以领会。饼和酒并不能产生上述效果,因为它们没有任何神圣之处。但是,物质的饼和属天的饼对应,物质的酒和属天的酒对应。属天的饼是神性的愛,属天的酒是神性的信。两者出于主,就是主。主与人合一,人与主合一,不是凭饼和酒,而是透过切实悔改之人的愛与信;而与主合一也就是被引入天上。”

    然后天使就对应及其果效给予他们指教,会中有人说:“现在我们终于明白了。”

    当他们说明白了的时候,看哪,一道火光从天而降,将他们与天使联合起来,使他们充满彼此相爱的心。

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    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/8 12:00:45    跟帖回复:
       沙发

    225. 第4:1节. 在这些事之后、我观看、并看见、一道开着的门在天上、并且有我初次听见的那个好像号角的声音、对我说、你上这里来、我要把以后必定发生的事指示你、
    在这些事之后、我观看、并看见、一道开着的门在天上、
    这象征性表示:为了最后的审判,诸天由主安排预备并显现出来,并即将照着圣言中他的神性真理来实行。
    论到天上时,“一道开着的门”象征入口,可见上文(n.176)。在这里还象征显现,因为约翰说“我观看、并看见…”。因为他然后见到了本章所记的事物,就是为了最后的审判,诸天由主安排预备并显现出来,并即将照着圣言中他的神性真理来实行,所以经上说,“我观看、并看见、一道开着的门在天上、”象征那些事物的显现。

    226. 并且有我初次听见的那个好像号角的声音、对我说、你上这里来、
    这象征神性的流入,导致心灵的提升,于是有了清楚的领悟。
    听到有声音从天上来,象征神性真理的流入(n.37,50),因而象征神性的流注。至于这声音好像号角声,象征清楚的领悟,也见于上文(n.37)。而且,“你上这里来”象征心灵的提升,因为在心灵的世界,一个人升得越高,他所进入的光明就越纯,他的悟性随之逐步打开,这是心灵的提升。所以接下来说约翰“在灵里”,也就意味着他进入属灵的状态,在这样的状态下能清晰看见天上的事物。
    因为此处所论的是为了最后的审判诸天的安排和预备,所以这声音听起来如同号角的声音。每当有聚会和安排要发生时,天上就能听到如同号角的声音。在以色列子民当中的一切事皆为天上和教会的代表,因此有律例要求他们用银子制作两枝号,招聚会众、众营起行、庆祝的日子、节期、每月的头一日、献祭、纪念日…都要吹号(民数10:1-10)。
    等进入第八章,解释有七枝号赐予七位天使时,再说“号”和“吹号”的意思。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/8 12:28:10    跟帖回复:
       第 3
    227. 我要把以后必定发生的事指示你、
    这象征着启示,将最后的审判之前、审判之时、审判之后要发生的事启示出来。
    因为《启示》一书唯一的主题是教会终结时的状态,也就是发生在最后的审判之前、审判之时、审判之后的事(n.2)。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/8 12:31:19    跟帖回复:
       第 4
    228. 第4:2节. 立刻、我在灵里、看哪、一个宝座安置在天上、且有一位坐在宝座上。

    立刻、我在灵里、
    这象征约翰被带入属灵的状态,天上发生的事在这种状态下清楚显现。
    从前文(n.36)可以看到,“在灵里”就是因神性的流注被带入属灵的状态。在那里(n.36)还可看出什么是属灵的状态,它的属性如何,并且,人在那样的状态下看心灵世界的现象,正如肉身在属世状态下看物质世界的现象那样清晰。

    229. 看哪、一个宝座安置在天上、
    这象征审判的代表性形像。
    在之前(n.14)说到,“宝座”象征天。从以下经文可看出,“宝座”还象征审判:
    当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候、要坐在他荣耀的宝座上、(马太25:31)
    此处所论的是最后的审判。还有:
    你(耶和华)坐在宝座上、按公义审判、耶和华为审判设摆他的宝座、(诗篇9:4-5,7)
    我观看、见有宝座设立、上头坐着亘古常在者、他的衣服洁白如雪、头发如纯净的羊毛、宝座乃火焰、其轮乃烈火、从他面前有火、像河发出、侍奉他的有千千、在他面前侍立的有万万、他坐着要行审判、案卷都展开了、(但以理7:9-10)
    耶路撒冷被建造、如同连络整齐的一座城、众支派、就是耶和华的支派、上那里去、按以色列的常例称赞耶和华的名、因为在那里设立审判的宝座、(诗篇122:3-5)
    我又看见几个宝座、也有坐在上面的、并有审判的权柄赐给他们、(启示20:4)
    所罗门制造的“宝座”(列王记10:18-20),既象征王权,又象征审判,因为当王执行审判时,是坐在宝座上。
    前面说“宝座”象征审判的代表性形像,因为约翰所见均为象征性的异象,正如他所描述的。它们皆象征未来的事,这从下文的描述可知,比如他看见活物、龙、兽、圣殿、会幕、约柜之类的。先知所见与此相似(n.36)。

    230. 且有一位坐在宝座上、
    这象征主,这从下文的描述和圣言所说主将施行审判的经文(如马太25:32-33,约翰5:22、27)可知。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/8 12:51:27    跟帖回复:
       第 5
    231. 第4:3节. 那坐着的、看起来好像白玉石和红玉石、又有彩虹围绕着宝座、看起来好像绿宝石、
    那坐着的、看起来好像白玉石和红玉石。

    这象征主的神性之智与神性之愛在终端表现上所呈现的外观。
    在圣言中,“石头”象征真理的终端表现,“宝石”则象征因良善的出现而透明的真理(n.915)。
    红、白是心灵世界中的两种基色;白色源于天上太阳之光,也就是源于属灵之光,是明亮的;红色源于太阳之火,也就是源于属天之光,是燃烧的。
    属灵的天使受主之智理(*truths of wisdom)所支配,处于明亮的白光之中,其衣着故为白色。属天的天使受主之仁善(*goods of love)所支配,处于火热之光中,其衣着故为红色。这两种颜色因而呈现在天上宝贵的石头中,那里有大量的宝石。
    正因如此,在圣言中各样的宝石象征着与智理或仁善相关的品质。“白玉”为亮白色,因而象征与智理相关的品质;“红玉”为红色,因而象征与仁善相关的品质。
    这些宝石象征主的神性之智与神性之愛在终端表现上所呈现的外观,因为天上一切宝石无不起源于圣言的终端成分,其透明则归因于终端表现中的属灵意义。其中真相可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书(n.44-45)。圣言的终端表现就是真理与良善在文字意义上的表现。
    我们这个世上有些人几乎无法相信这就是天上宝石的来源,因为他们不知道心灵世界的一切事物皆为对应的形式,物质世界中的一切事物皆从那些形式取其属灵的源头。通过与众天使的交流,以及本人亲眼所见,让我知道这就是天上宝石的来源。然而一切宝石的形成唯独出于主。
    相比之下,阴暗的色彩则起源起于地下,也有两种。一种暗色与白相对,歪曲圣言真理者处于其中;一种与红相对,掺杂圣言良善者处于其中。前者属于撒但,后者属于魔鬼。
    对于“白玉”和“红玉”的象征意义,可见启示21:11,18-20的解释之中。

    232. 又有彩虹围绕着宝座、看起来好像绿宝石、
    这象征主的神性之愛与神性之智的外显环绕着他。
    在心灵世界中可看到各式各样的彩虹。有的如同地球上所见有多种色彩,有的只有一种色彩。这里所说的是一种色彩的彩虹,因为此处说它“看起来好像绿宝石”。这种现象显现为环绕着主,因为此处说它“围绕着宝座”。围绕着他也意味着在天使之天当中。
    环绕主的神性之气场发源于神性之愛与神性之智,当其体现于诸天之中时,在属天界中显为红色,如红宝石;在属灵界中显为蓝色,如青金石;在属世界中显为绿色,如绿宝石。无论何处,皆表现为无以言表的壮丽与光辉。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/8 17:43:29    跟帖回复:
    6
    这明显是多特大会定的异端,亚米念神学的毒!人有自由意志选择上帝,不相信人完全败坏,是罪的奴仆,不相信人已经死在过犯罪恶当中了!认为自己还活着,可以选择行善!
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/10 13:16:12    跟帖回复:
    7
    233. 第4:4节.且宝座的周围是二十四个宝座、在宝座上我看见二十四位长老坐着、身着白袍、且在他们头上有金冠冕、且宝座的周围是二十四个宝座、在宝座上我看见二十四位长老坐着、

    这象征性表示:天上万事为最后审判预备安排。
    不明圣言属灵意义,同时不了解教会的纯正真理之人,以为最后审判之际,主将会坐在宝座上,其他审判者环坐在他的周围。明白圣言灵义,同时也就明白教会的纯正真理之人,知道主不会坐在宝座上,也没有什么其他审判者坐在他周围。事实上,主不会将任何人判入地下,但他使圣言来审判所有人,在他的监管下确保万事的进行合乎公平正义。
    主的确这么说:
    父不审判什么人、乃将审判的事全交与子、并且因为他是人子,就赐给他行审判的权柄、(约翰5:22,27)
    但在另一处他说:
    我来本不是要审判世人、乃是要拯救世人、…我所讲的道(*Word,圣言)在末日要审判他、(约翰12:47-48)
    若知道“人子”在圣言方面象征主(n.44),上述经文就能和谐相融。因此,在主的监管下,实行审判的是圣言。
    以色列十二个支派和他们的长老象征主的教会在天上和地上的所有成员,抽象而言,教会中的全部真理和良善(n.251,349,369,808)。    十二使徒有相同的象征意义(n.79,790,903)。
    主的下列话便显明其义了:
    耶稣(对他的众门徒)说、…人子坐在他荣耀的宝座上、你们也要坐在十二个宝座上、审判以色列十二个支派、(马太19:28,路加22:30)
    数字“十二”象征全部,用于表述天上和教会的真理与良善(n.348)。“二十四”有类似的意义。因此,“十二使徒”“二十四位长老”象征教会的全部成分。“十二门徒”和“二十四个宝座”象征全部审判。谁看不出,使徒和长老不会审判,也没能力审判?
    由此可知,当论及审判时,常提起“宝座”和“长老”:
    耶和华必审问他百姓中的长老、(以赛亚3:14)
    耶路撒冷被建造、…众支派上那里去、…在那里设立审判的宝座、(诗篇122:3-5)
    我看见一些宝座、他们坐在上面、交给他们去审判、(启示20:4)

    234. 身着白袍、
    这象征性表示:审判基于圣言之神性真理。
    “白袍”象征圣言的纯正真理,可见上文(n.166,212)。


    235. 且在他们头上有金冠冕、
    这象征性表示:是源于愛的智慧之理。
    “冠冕”象征智慧(n.189),“金”象征愛之善(n.211,913),因此“金冠冕”象征源于愛的智慧之理。
    由此智慧流入天上和教会的一切成分,这些成分由“二十四位长老”来表示,因而看到金冠冕在他们头上。
    灵义抽象于人(n.78,79,96),此处亦然。
    科学作比了。。。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/10 13:16:59    跟帖回复:
    8
    236. 第4:5节. 从宝座发出有闪电、雷轰、声音、又有七盏火灯点燃在宝座前、那是上帝的七灵、
    从宝座中发出有闪电、雷轰、声音

    象征性表示:光照、觉察、教导从主发出。
    因为光闪刺目,所以“闪电”象征光照;巨响轰耳,所以“雷轰”象征觉察。“闪电”与“雷轰”一起象征光照与觉察,于是“声音”象征教导。
    看到这些现象“从宝座”发出,因它们从人子(或关乎圣言的主)发出,一切光照、觉察、教导皆藉着圣言从主而来。
    “闪电、雷轰、声音”在圣言其它地方有类似的象征意义:
    你曾用你的膀臂赎了你的民、天空发出响声、你的雷声在旋风中、电光照亮世界、(诗篇77:15,17,18)
    (耶和华的)闪电光照世界、(诗篇97:4)
    你在急难中呼求、我就搭救你、我在雷的隐密处应允你、(诗篇81:7)
    我听见好像群众的声音、众水的声音、大雷的声音、说、哈利路亚、因为主我们的上帝、全能者、作王了、(启示19:6)
    正因“闪电、雷轰、声音”象征光照、察觉和教导,故当耶和华降临西乃山,颁布律法时,“在山上有雷轰、闪电”(出埃及19:16)。当有声音从天上传与主时,如同“打雷”(约翰12:28-29)。另外,雅各和约翰代表義与義行,由此带来真理和良善的察觉,所以主称他们为“半尼其”,就是“雷子”的意思(马可3:17)。
    由此可见,在《启示》之书的以下经文中,“闪电、雷轰、声音”有类似的象征意义:
    我…听见四活物中的一个活物、声音如雷…(启示6:1)
    我听见从天上有声音,…大雷的声音、(启示14:2)
    天使拿着香炉、倒在地上、随有雷轰、大声、闪电、(启示8:5)
    (天使)大声呼喊、…七雷发声、(启示10:3,4)
    当时上帝天上的殿开了、在他殿中现出他的约柜、随后有闪电、声音、雷轰、(启示11:19)

    237. 又有七盏火灯点燃在宝座前、那是上帝的七灵、
    这象征性表示:由此在天上和地上产生全新的教会,由主藉着从他发出的神性真理来建立。
    此处“七盏灯”与前面的“七个灯台”“七星”有相同的象征意义。对于“七个灯台”象征地上的新教会,将得主的光照,可见上文(n.43);对于“七星”象征在诸天之中的新教会,也见上文(n.65)。教会之所以教会,完全在于从主所发之神性,也就是被称为“圣灵”的神性真理,因此经上说“那是上帝的七灵”。对于“上帝的七灵”象征神性的散发,可见上文(n.14、155)。
    了。。。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/10 16:10:29    跟帖回复:
    9
        238. 第4:6节. 宝座前好像一个玻璃海、如同水晶、在宝座当中、并围绕宝座的、是四个活物、前后布满了眼睛、

        宝座前好像一个玻璃海、如同水晶、

        象征基督徒构成的新天,他们从圣言文字意义掌握基本真理。

        和我们这个世界一样,心灵世界中也有不同的气层,也有诸多水体。最高层天的天使所居之地看似以太层,中层天的天使所居之地看似大气层,底层天的天使所居之地看似水气层。从边界上观看,水气层看似大海,凭圣言字义了解基本真理之人居于其间。对于“水”象征真理,可见上文(n.50)。

        “海”作为众水终止、归聚之所,也就象征神性真理的终端表现。坐在宝座上的那位象征主(n.230),“宝座前点燃的七盏灯”、也就是“上帝的七灵”象征将要掌握来自主的神性真理的新教会(n.237),于是可以看出,“宝座前的玻璃海”就象征在那些处于真理边界之人当中的教会。

        在诸天各边界的海,我曾被许可看到它们的情形,还有幸与其中的居民交流,通过亲身经历了解到这些事实。在我看来,其中的居民看似住在海里,但他们不这么认为,而是住在大气中。我由此看出,这海是主所发神性真理之终端表现的表象。

        对于心灵世界有海,这从约翰曾多次眼见可知(启示5:13,7:1-3,8:8-9,

        10:2,8,12:12,13:1,14:7,15:2,16:3,18:17,19,21,20:13)。

        这海被称为“玻璃海、如同水晶”,归因于从主发出之神性真理的透明。

        因为神性真理之终端表现在心灵世界产生大海的表象,所以“海”在圣言其它地方有类似的象征意义,如以下经文:

        那日必有活水从耶路撒冷出来、一半往东海流、一半往西海流、(撒迦利亚14:8)

        从耶路撒冷出来的活水,是从主来的教会的神性真理,因而“海”是它们的终止处。

        (耶和华啊、)你的道在海中、你的路在众水中、(诗篇77:19)

        耶和华如此说、他在海中开了一条道、在众水中辟了一条路、(以赛亚43:16)

        (耶和华)把地奠定在海上、使世界安定在众水之上。”(诗篇24:2)

        (耶和华)将地立在根基上、使地永不动摇、你用深渊(或海)犹如衣裳遮盖它、(诗篇104:5-6)

        “地”被“奠定在海上”,是因为“地”所表示的教会奠定在基本真理之上,这些是教会的立足处与根基。

        我必使巴比伦的海枯竭、使她的泉源干涸、她要被许多波浪遮盖、(耶利米51:36,42)

        “使巴比伦的海枯竭”并“使她的泉源干涸”象征性表示教会的全部真理从头到尾被消灭。

        他们必跟随耶和华、…众子要从海上载誉而来、(何西阿11:10)

        “从海上来的众子”是掌握基本真理或以终端表现之真理的人。

        (耶和华)在诸天建造他的阶梯、…召唤海中众水、将它们倾倒在地面上、(阿摩司9:6)

        诸天藉耶和华的话被造、…他把海中众水聚集如垒、把深渊安放在库房里、(诗篇33:6-7)

        我一斥责、海就干了、我使江河变为旷野、(以赛亚50:2)

        还有其它地方有类似的表达。

        因为“海”象征居于诸天边界之人所受的神性真理,所以海边的“推罗和西顿”在良善与真理的知识方面来象征教会,“海岛”也因此用来象征在对上帝敬拜上相对疏远之人(n.34)。

        正因如此,希伯来文中,用于“海”的这个词也有“西方”的意思,就是日光转向傍晚状态的方向,或真理转向朦胧模糊之处。

        在之后的讨论中,我们还会看到“海”还象征与属灵成分脱节的属世成分,因而也象征地下(*hell)。

        239. 在宝座当中、并围绕宝座的、是四个活物、

        这象征主之圣言从初始到终端,以及对圣言的保护。

        人们对“四个活物”象征圣言感到奇怪,不过这的确是它们的象征意义,下面我会说明。

        这里的“四个活物”与《以西结》提到的“基路伯”意义相同。在《以西结》第一章它称为“活物”,在第十章却称为“基路伯”。跟此处一样,也称为它们为狮子、牛犊、人、鹰。

        在《以西结》中,它们的希伯来文称为hayyoth,的确是“活物”(或动物、活的被造物)的意思,衍生于hayyah(活着的、有生命的),亚当之妻的名字hawwah(夏娃)由此而来(创世3:20)。在以西结中,活物也被称为hayyah,所以这些被造物为“活着的”。

        圣言被描绘为动物也不足为奇,因为主自己在圣言中有时还被称为“狮子”,有时称为“羔羊”。拥有从主而来的義(*charity),这样的人还被称为“绵羊”。而且,对圣言的理解还在后文中被称为“马”。

        这些“活物”和“基路伯”被见到在宝座当中并围绕着宝座,从这个事实能看出它们象征圣言。主在宝座当中,又因主代表圣言,它们不会显现在其它地方。还看到它们围绕着宝座,是因为见到它们在天使之天中,圣言也在那里。

        对于“基路伯”象征圣言及其守护,《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书(n.97)已作说明,其中说到:

        圣言的文字意义是对隐藏其中的纯正真理的保护,即便文字意义被掰向不同方向,照着各人的理解有不同的解读,但并不会损害或亵渎圣言的内在意义。各人对字面的理解不同并不造成损害,只有内在的神性真理被歪曲时,才会造成损害,这是对圣言的暴行。

        对那些因其宗教信仰而陷入伪谬、但并未确证伪谬之人,文字意义起到保护的作用,圣言不会遭受暴行。

        如此保护在圣言中以“基路伯”来象征,也用“基路伯”来描述这样的情形。亚当及其妻被逐出伊甸园之后,入口处所安设的基路伯就是此义;关于这一点,我们读到:耶和华上帝便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。于是把他赶出去了;又从东边到伊甸园安设基路伯,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路(创世3:23-24)。

        “基路伯”象征保护。“生命树的道路”象征着人们藉着圣言而找到的通往主的入口通道。“剑的火焰自行转动”象征表现于终端的神性真理,正如表现于文字意义的圣言,被“自行转动”。

        会幕中、约柜上、施恩座两头、由金子锤出的基路伯(出埃及25:18-21)所指相同。正因“基路伯”的这一层象征意义,所以耶和华在二基路伯之间与摩西说话(出埃及25:22,30:6,民数7:89)……

        这也是会幕中帘子和幔子上的基路伯所象征的意义(出埃及26:1,31),因为会幕中的帘子和幔子代表天和教会的终端元素,因而代表圣言之终端表达。

        这也是耶路撒冷圣殿内的基路伯所象征的意义(列王上6:23-28),圣殿的墙和门上所雕刻的基路伯也是此义(列王上6:29,32,35)。类似地,还有在新殿中的基路伯(以西结41:18-20)。

        “基路伯”象征保护,避免直接地接近主和天,以及内藏于圣言中的神性真理,以致于人们必须藉其外在的表现间接地接近,因此论推罗王时这么说:你、度量的印章、满有智慧、全然美丽、曾在伊甸、上帝的园中、各样宝石是你的遮盖、你曾是伸展的用来遮盖的基路伯、遮盖的基路伯阿、我要把你从闪耀如火的宝石中除掉(以西结28:12-14,16)。

        在对真理与良善的概念方面,“推罗”象征教会,它的“王”因而象征圣言,这些概念和认识在此发现并由此而出。明显看出,他(推罗的国王)在此象征圣言的终端表达、也就是圣言的文字意义,“基路伯”则象征对圣言的保护,因为此处说“你、度量的印章”、“各样宝石是你的遮盖”、“你曾是伸展的用来遮盖的基路伯”。此处提到的“宝石”同样象征圣言字义中的真理(n.231)。

        “基路伯”神性真理最外在的表现,作为保护,因此在《诗篇》中这样说:

        以色列的牧者阿…、坐在基路伯上的阿、发光、(80:1)

        耶和华…、坐在基路伯上、(99:1)

        (耶和华)使天下垂并降临…、他骑在基路伯上…、(18:9-10)

        “骑在与坐在基路伯上”是指基于圣言的最外在意义之上行事。

        《以西结》第一、九、十章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其属性。除非属灵意义被揭示出来,否则无人知晓其中所描述细节究竟何意。圣言的属灵意义已向我揭示,接下来概要解释一下以西结第一章有关四个活物或基路伯的象征意义:

        圣言外发的神性气氛(1:4),以一个人来代表(1:5),与属灵和属天的性质相结合(1:6),圣言中属世成分的性质(1:7),圣言的属灵、属天成分与属世成分的结合及其属性(1:8-9),属天、属灵和属世之善与真的神性之爱呈现于圣言之中,分别呈现与共同呈现(1:10,11),它们朝向一个目标(1:12),从主的神性之善与真所发的气氛给圣言带来生命(1:13-14),存于圣言并由此发出之关于善与真的教义(1:15-21)、主之神性超越教义且存于其中(1:22-23),主越越于诸天之上(1:26)、主拥有神性之愛和神性之智(1:27-28)。

        以上是象征意义的概要。

        240. 前后布满了眼睛、

        这象征圣言中的神性智慧。

        “眼睛”一词应用于人时,象征理解力;当用于主时,象征神性的智慧(n.48、125);应用于圣言时,也有类似的象征意义,因为圣言出于主且关于主,因而圣言即主。

        《以西结》中也有同样的表达,说基路伯“布满了眼睛”(10:12)。“前后”这样的表达用于主所赐的圣言时,乃象征神性的

        智慧与愛存于其中。

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        241. 第4:7节. 第一个活物像狮子、第二个活物像牛犊、第三个活物有像人那样的脸面、第四个活物像飞鹰、

        第一个活物像只狮子、

        象征圣言的神性真理——关于它的能力方面。

        “狮子”象征真理——关于能力方面,此处象征圣言的神性真理——关于它的能力方面,这可从狮子的能力得知,它胜过地上其它动物。这还可从心灵世界中的狮子看出,它是神性真理之能力的形象代言。而且,狮子在圣言中也在能力方面象征着神性真理。至于何为圣言神性真理的能力,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(n.49)和《天上地下》(n.228-233)。

        正因如此,耶和华或主因而被比作“狮子”,也被称为“狮子”,例如下列章节:

        狮子已吼叫、谁不惧怕呢、主耶和已说话、谁敢不代他传话、(阿摩司3:8)

        我将不再毁灭以法莲、…他们将跟随耶和华、他像狮子吼叫、(何西阿11:9-10)

        就像狮子、少壮狮子……、耶和华将降临并在锡安山上…争战、(以赛亚31:4)

        看哪、犹大支派的狮子、大卫的根、已经得胜、(启示5:5)

        犹大是只狮崽子、他屈身、他躺卧、…如同一只老狮子,谁惊动他、(创世49:9)

        “狮子”在上述章节中用来描述(从主发出的)神性真理的能力。“吼叫”象征主带有能力的言行与地下抗争,因地下试图像狮子抢夺猎物那样抢夺人,只不过主是解救人脱离地下。“屈身”意味着将自己置于能力的状态下。“犹大”在至高意义上象征主(n.96,266)。

        (天使)大声呼喊、好像狮子吼叫、(启示10:3)

        他屈身、他躺卧、…如同一只老狮子、谁惊动他、(民数24:9)

        看哪、这百姓起来、如同老狮子、像少壮狮子那样挺身、(民数23:24)

        最后这句说的是以色列,以此象征教会,其能力藏于神性真理之中,如此处所描述。

        类似的还有:

        雅各的余民必在众多百姓中、如林间百兽中的狮子、又如少壮狮子在羊群中、(弥迦5:7,8)

        还有诸如(以赛亚11:6,21:6-9,35:9,耶利米2:15,4:7,5:6,12:8,50:17,51:38,以西结19:3,5,6,何西阿13:7,8,约珥1:6,7,民数21:2,诗篇17:12,22:13,57:4,58:6,91:13,104:21,22,申命33:20)等章节。

        242. 第二个活物像牛犊、

        象征圣言的神性真理——关于它的情感方面。

        地上的动物象征各种属世的情感,也是它们的化身。“牛犊”象征求知的情感。这种情感在心灵世界以牛犊来代表,因此在圣言中也以“牛犊”来象征如此情感。

        正如在《何西阿》:这样、我们就把嘴唇的牛犊献上、(14:2)“嘴唇的牛犊”是出于对真理的情感而告白。

        在《玛拉基》:但向你们敬畏我名的人、必有公义的日头出现、其翅膀有医治之能、你们必出来跳跃、如圈里的肥犊、(4:2)与“肥犊”作比来象征那些出于求知之情而满有真理与良善知识者。

        在《诗篇》:耶和华的声音…使(黎巴嫩的香柏树)跳跃如牛犊、(29:6)“黎巴嫩的香柏树”象征真理的知识。这就是为何“耶和华的声音使之跳跃如牛犊”;“耶和华的声音”是神性的真理,在此处产生影响。

        埃及人热爱知识,故以牛犊为他们对知识爱慕之情的标志。但后来将牛犊当作神明来拜,所以牛犊在圣言中象征求知伪谬的情感(如耶利米46:20,21,诗篇68:30以及其它地方)。以色列民在旷野为自己作的牛犊(出埃及32章),撒玛利亚人制造的牛犊(列王上12:28-32,何西阿8:5,10:5)所指相同。

        在《何西阿》于是这么说:…他们已为自己铸造偶像、…用他们的银子、…献人为祭、向牛犊亲嘴、(何西阿13:2)

        “用银子为自己铸造偶像”象征性表示歪曲真理。“献人为祭”象征性表示毁灭智慧,“向牛犊亲嘴”象征性表示出于对伪谬的喜爱之情而接受它们。

        在《以赛亚》:牛犊必在那里吃草、在那里躺卧、并吃尽其中的树枝、(以赛亚27:10)

        《耶利米》34:18-20中的“牛犊”所象征的意义相同。

        因为一切神圣的敬拜源自对真理和良善(及其知识)的爱慕之情,所以首先存在于以色列子民中的教会敬拜就使用诸如羔羊、母山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛等各样动物。使用牛犊的原因在于牛犊象征对什么是真和什么是善的求知之情,在属世的情感中这是第一位的。这样的情感以“献牛犊为祭”来象征(出埃及29:11-12,利未4:3,13,民数8:8,15:24,28:19,20,士师25-29,撒母耳上1:25,16:2,列王上18:23-26,33)。

        第二个活物好像牛犊,因为牛犊所象征的圣言之神性真理感染内心,能教化和灌输。

        243. 第三个活物有像人那样的脸面、

        象征圣言的神性真理——关于它的智慧方面。

        “人”在圣言中象征智慧,因为一个人的出生是为了从主接受智慧并成为一位天使。因而谁更智慧,就更是一个人。人的真正智慧在于察觉到上帝的存在、上帝的属性以及什么是属于上帝的;这正是圣言的神性真理所教导的。

        以“人”来象征智慧,从以下章节可知:

        我必使人(*vir)比精金还少,使人(*homo)比俄斐纯金更少。”(以赛亚13:12)“人”(*vir,或man)表示聪明,“人”(*homo,或human being)表示智慧。

        地上的居民被火焚烧、剩下的人稀少、(以赛亚24:6)

        …我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家、(耶利米31:27)

        你们是我的羊、…你们是人、我是你们的上帝(以西结34:31)

        荒凉的城邑必被人群充满、(以西结36:38)

        我观看地、看哪、地是空虚混沌、(我观看)天、天也无光…我观看、看哪、无人、(耶利米4:23,25)

        他们献人为祭、向牛犊亲嘴、(何西阿13:2)

        他又量了(圣城耶路撒冷)城墙、按着人的度量、就是天使的、一百四十四肘、(启示21:17)

        此外还有很多地方,“人”象征某位有智慧者,抽象而言,象征智慧本身。

        244. 第四个活物像飞鹰、

        象征圣言的神性真理——关于它的知识以及知识所导致的领悟。

        “鹰”有不同的象征意义,不过“飞鹰”象征知识,引人领悟真理,因为它们飞翔能看见并认请。它们还有敏锐的双眼,视觉灵敏,“眼睛”象征理解(*或认知)(n.48、214)。

        “飞”象征性表示察觉和教导,在以主为主题的最高层的意义上,它表示预见和供应。

        对于“鹰”在圣言中如此象征意义,从以下章节可知:

        那等候耶和华的必重新得力、他们必如展翅上腾、(以赛亚40:31)“如鹰展翅上腾”的意思是提升到真理与良善的知识中,从而得以认知。

        鹰雀飞翔…是因你的智慧吗、大鹰上腾、…寻找猎物、是听你的吩咐吗、它的眼睛远远观望、(约伯记39:2,27,29)“鹰”在此处用来描述识别、理解和预见的能力,该能力并非出于人自己的聪明。

        (耶和华)以美物满足你的嘴、以致你如鹰返老还童、(诗篇103:5)“以美物满足你的嘴”,藉知识赐予悟性,因此与鹰作比。

        有一大鹰、翅膀大、翎毛长、…来到黎巴嫩,将香柏树梢拧去…又取一些那地的种子栽于肥田里、…它就生长成葡萄树…又有一大鹰…这葡萄树向这鹰弯过根来…(以西结17:1-8)

        此处的两只“大鹰”在真理的知识、因而理解力方面分别描述犹大教会和以色列教会。

        不过,在相反的意义上,“鹰”象征伪谬的知识,理解力因而被扭曲了(如马太24:28,耶利米4:13,哈巴谷1:8,9,还有其它地方)。

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    245.第八节。“四活物各有六个翅膀”:指圣言之于大能与守护。对于“四活物”系表圣言,上文已作说明;对于“翅膀”系表大能及守护,下文将会说明。“六”表所有真理与良善,因为六等于三与二相乘,而“三”系表所有真理(n.505),“二”则表一切良善(n.762)。“翅膀”表大能,因为鸟儿凭借翅膀上腾。鸟之翅膀,正如人之膀臂,而“膀臂”正是表大能。“翅膀”既表大能,四活物又各有六个翅膀,那么照前面的解释,各活物的翅膀各表什么大能就显而易见了。“狮子的翅膀”表征服地狱之邪恶与假道的大能,这大能源于主,属乎圣言之圣谛。“牛犊的翅膀”表感人心智的大能,因为圣言之圣谛能感染一切虔诚读诵圣言的人。“人的翅膀”表获取智慧、领悟神之本质与属性的大能,因为这正是人读诵圣言时所具有的本能。“鹰的翅膀”表认识真理与良善,遂而获得聪明的大能。
    论到基路伯的翅膀,以西结书记着说:“活物的翅膀直张,彼此相对,每活物有两个翅膀遮体…我又听见那活物翅膀相碰…翅膀以下有人手的样式。”(1:23-24,3:13,10:5、21)。“相碰”表行动和谐一致,“遍体”表守护内在的真理,免得圣言的灵义遭到亵渎,“人手”表大能。
    论到“撒拉弗”,经上也记着说:“其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。”(以赛亚书6:2)“撒拉弗”亦表圣言,严格地说,表圣言之教义。“用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚”同样表守护,“两个翅膀飞翔”同样表大能。对于“飞翔”表觉悟和指教,在至高的意义上,表主之眷顾和供应,从以下经文同样可知:
    1) “(神)坐着基路伯飞行。他藉着风的翅膀快飞。”(诗篇18:10;撒母耳记下22:11)
    2) “我又看见另一位天使飞在空中,有永远的福音要传给住在地上的人。”(启示录14:6)
    对于“翅膀”表守护,从以下经文可知:
    1) “(耶和华)必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在他的翅膀底下。”(诗篇91:4)
    2) “求你保护我,如同保护眼中的瞳人,将我隐藏在你翅膀的荫下。”(诗篇17:8)
    3) “世人投靠在你翅膀的荫下。”(诗篇36:7,57:1,63:7)
    4) “我从你旁边经过,看见你的时候正动爱情,便用翅膀掩覆你,遮盖你的赤体。”(以西结书16:8)
    5) “但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,其翅膀有医治之能。”(玛拉基书4:2)
    6) “又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上两翅扇展,接取雏鹰,背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。”(申命记32:11-12)
    7) “(耶稣说),耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”(马太福音23:37;路加福音13:34)
    246. “遍体内外都满了眼睛”:指圣言属世义之圣智源于其属灵义与属天义。对于四活物“前后遍体都满了眼睛”系表圣言内之圣智,可见上文(n.240)。此处“遍体内外都满了眼睛”,所指相同。由于圣言属世义之圣智系源于隐藏于内的属灵义和属天义,经上故说它们“遍体内外都满了眼睛”。对于圣言处处包含属灵义和属天义,可参看《圣言之教义》一书(nn.5-26)。
    247. “他们昼夜不住的说,圣哉,圣哉,圣哉,主神全能者”:指圣言不停教示唯独主是神,唯独主当受敬拜。四活物“昼夜不住的说”,表圣言无间断地教示四活物所说之“圣哉,圣哉,圣哉,主神全能者”,就是唯独主是神,唯独主当受敬拜。这是“圣哉,圣哉,圣哉”的含义,因为重复三次乃表主集所有神圣于一身。对于圣三集于主一身,《主之教义》一书已作充分的说明,也说明了圣言纯然论及主,其神圣性由此而来。对于独有主是圣的,可见上文(n.173)。
    248. “是昔在今在以后永在的”:指主,这从启示录1:4、8、11、17可知。这些经文论及人子,就是主之于圣言,其中明确说道:“我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是终、是昔在今在以后永在的全能者。”(启示录1:8)这些词的含义,前文已作说明(n.13、29-31、38、57)。是故此处“圣哉,圣哉,圣哉,主神,是昔在今在以后永在的全能者”乃是指主。
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    249.第九节。“每逢四活物将荣耀,尊贵,感谢,归给那坐在宝座上的”:指圣言将所有真理、良善、敬拜都归给将行审判之主。
    前已说明,“四活物”系指圣言。将“荣耀、尊贵”归给主,系指一切真理、良善皆属于主,出于主。“感谢”表敬拜。“那坐宝座的”表审判之主(同上)。由此可知,“四活物将荣耀,尊贵,感谢,归给那坐在宝座上的”系表圣言将所有真理、良善、敬拜都归给将行审判之主。在圣言中,“将荣耀、尊贵归给主”无非指承认一切真理、良善皆出于主,是故唯独祂是神,因祂凭圣谛充满荣耀,凭圣善极具尊贵。在以下经文中,“荣耀、尊贵”即是表此:
    1) “外邦的神都属虚无。惟独耶和华创造诸天。有荣耀和尊贵在他面前。”(诗篇96:5-6)
    2) “我的心哪,你要称颂耶和华。耶和华我的神啊,你为至大,你以荣耀尊贵为衣服。”(诗篇104:1)
    3) “耶和华的作为本为大。凡喜爱的都必考察。他所行的是荣耀和尊贵。”(诗篇111:2-3)
    4) “他因你的救恩大有荣耀。你又将荣耀尊贵加在他身上。你使他有洪福,直到永远。”(诗篇21:5-6)
    论到主,经上说:
    1) “大能者阿,愿你腰间佩刀,大有荣耀和尊贵。为真理,谦卑,公义,赫然坐车前往,无不得胜。”(诗篇45:3-4)
    2) “你叫他比天使微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。“(诗篇8:5)
    3) “黎巴嫩的荣耀,并迦密与沙仑的华美,必赐给他。人必看见耶和华的荣耀,我们神的尊贵。”(以赛亚书35:2)
    这些经文论及主(另如诗篇145:4-5、12;启示录21:24、26等处经文)。在圣言中,若关乎圣谛,就称为“荣耀”(n.629);若关乎圣善,则称为“尊贵”。
    250. “活到永永远远者”:指独有生命,独为永生之源的主(同上,n.58、60)。
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        251.第十节。“那二十四位长老,就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到永永远远的”:指所有在天堂者均在主前谦卑虚己。对于“二十四位长老”系指所有属于主之教会者,可见上文(n. 233),此处则指所有属于天上之教会者。“长老”作为领袖,代表所有。至于他们在主前谦卑虚己,故而俯伏敬拜,其义自明,无需解释。

        252. “又把他们的冠冕放在宝座前”:指承认他们的智慧独出于主。对于“冠冕”系表智慧,可见上文(n.189、235),“把他们的冠冕放在宝座前”故表他们承认智慧不属于自己,而全属于主。


        253.第十一节。“说,主啊,你是配得荣耀尊贵权柄的”:指其承认天堂属于主,因主之功与义而立,因为祂是圣谛与圣善。“说”表承认,“主啊,你配得”表基于主之功与义,“荣耀、尊贵”表主是圣谛与圣善(同上,n.249),“配得权柄”表天国属于主。合在一起,遂表他们承认天堂属于主,因主之功与义而立,因为祂是圣谛与圣善。

        254. “因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的”:指因主之圣爱,藉主之圣智,或说因主之圣善,藉主之圣谛(也就是圣言),天堂和教会的一切得以建立,人也得以更新、重生。本句经文灵义如此,因为“创造”系表藉圣谛更新、重生,“你的旨意”系表圣善。或说圣善与圣谛,或说圣爱与圣智,两者是一致的,因为善皆关乎爱,真理皆关乎智慧。对于天堂和教会的一切系出于圣爱与圣智,《圣爱与圣智》一书多有说明,也说明了爱与善关乎意志,智慧与真理关乎觉性。由此可知,“主的旨意”系指主之圣善或圣爱。

        对于在圣言中,“创造”系表更新、重生,从以下经文可知:

        1) “神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有坚定的灵。”(诗篇51:10)

        2) “你张手,它们饱得美食…你发出你的灵,它们便受造。”(诗篇104:28、30)

        3) “将来受造的民,要赞美耶和华。”(诗篇102:18)

        4) “看哪,我造新天新地,从前的事不再被记念,也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐。因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。”(以赛亚书65:17-18)

        5) “耶和华创造诸天,铺张穹苍,将地和地所出的一并铺开,赐气息给地上的众人,又赐灵性给行在其上的人。”(以赛亚书42:5,45:12、18)

        6) “雅各阿,创造你的耶和华,以色列阿,造成你的那位,现在如此说,你不要害怕,因为我救赎了你。我曾题你的名召你…凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的。”(以赛亚书43:1、7)

        7) “都是在你受造之日预备齐全的…你从受造之日所行的都完全,后来在你中间又察出不义。”(以西结书28:13、15)

        这是说推罗王,系表因圣谛获得聪明的人。又如:

        “好叫人看见,知道,思想,明白,这是耶和华的手所作的,是以色列的圣者所造的。”(以赛亚书41:20)

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/12 16:07:05    跟帖回复:
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        灵界见闻

    255.下面我讲述一个故事。为免人进入圣言的灵义,歪曲其中的真理,主设立了守护,就是圣言中基路伯所指的,也是此处四活物所指的。主设立守护的事实以如下方式向我显现了出来。

        [2]我看到一些大钱袋,里面装着大量的白银。钱袋打开了,似乎人可以随意取出,甚至带走。但在钱袋两旁,坐着两位守护天使。放钱袋之所,看似一间马房的马槽。在隔壁的房里,我看见一些端庄的少女和一位贞洁的少妇。另一间房里站着两个婴孩。我被告知,不要像婴儿般地和他们玩耍,却要把他们当作智者。此后,我又看见一个妓女和一匹死马。

        [3]看到这些景象,我被告知,它们象征圣言的字义,其中包含着灵义。装满白银的大钱袋系表关乎真理和良善的丰富的知识,钱袋被打开了,但有天使守护,表示任何人皆可获取真理的知识,但须确保人不致歪曲灵义,因为灵义之中纯是真理。放钱袋的马房中的马槽,系表属灵的教导,好叫人领悟。主降生时所卧的马槽所表相同,因为在马槽吃草的马系表对圣言的领悟。

        [4]所见于隔壁房里的端庄的少女,系表对真理的爱慕之情。那位贞洁的少妇,则表良善与真理之合。婴孩乃表圣言中智慧之纯真。他们是第三层天的天使,看似婴孩。妓女和死马系表今日许多人对圣言的歪曲,对真理的领悟因而丧失了。妓女表歪曲,死马表对真理一无所识。

        [5]主许我与许多死后的人交谈,他们以为自己将在天堂,像恒星一样闪耀光芒。因为如他们所说,他们尊圣言为圣,常加诵读,并引许多经文,证实他们的信条,在人前被尊为有识之士。以是之故,他们自认将成为米迦勒或拉斐尔。但是,当他们被审视,以确认其研究圣言的动机时,发现有的人是为了追求名誉,希望高人一等,被尊为教会的领袖,有的人是为了牟取利益,获得财富。至于他们从圣言有何认识,结果发现,他们对其中的真理一无所知,不过堆积了一些被歪曲的真理而已,其本质乃是假道。在灵界,对天使而言,它发出一股刺鼻的恶臭。他们被告知,这是因为他们以自己的名利为目标,为的是满足自己的私欲,不是为了主和天堂。既以名利为目的,当其读诵圣言时,心智便紧随名利而动,时时以自我为念,因而落入幽暗,对天堂一无所见。在此状态下,他无法出离自己的光,升入天堂之光,也就不能从主经由天堂接收任何流入。

        [6]我还看见他们被允许进入了天堂,当被发现他们不识任何真理,就被剥去衣服,露出赤体。歪曲真理的人,因其发出恶臭,也被赶了出来。自高自大、自认有功之心却依然随着他们。因渴慕真理、为促进属灵生命、不仅为己、也求利人而读诵圣言的人就不同,我看见他们被带到天堂,进入了天堂的光明和神圣的真理之中,也获得了天使般的智慧和福乐,就是永生。

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2018/9/14 11:19:37    跟帖回复:
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    256. 第5:1节. 我看见那位坐在宝座上的、右手中有书卷、里面和背面都被书写、用七个印封着、

    我看见那位坐在宝座上的、右手中有书卷、里面和背面都被书写、
    这象征主——关于他的(自永恒就有的)根本神性,全能和全知归属他,他就是圣言,他自己还知道天上和地上所有人的生命状态,无论是每一细节还是全部整体。
    “那位坐在宝座上的”象征主——关于他的(自永恒就有的)根本神性,他(所取)的人源于此,因为后面说到说“羔羊从那坐在宝座上的右手中拿了书卷”(第7节),而“羔羊”象征主——关于他所取之人。“里面和背面都被书写”的“书卷”在细节和整体上表示圣言——“里面”、在细节上;“背面”、在整体上。“里面和背面”还表示圣言属灵的内在意义和属世的外在意义。“右手”表示主的全能和全知,因为此处的主题是对天上和地上所有人的检视(最后的审判临到他们)以及他们被分开。
    主是圣言,他自己知道天上和地上所有人的生命状态,因为他是神性真理本身。神性真理本身自行便知一切。(不过,这是一个奥秘,在《天使的智慧:关于神性的愛与神性的智慧》(*简称《仁与智》)一书对此已作解释。)
    对于主——关于他的(自永恒就有的)根本神性方面——是圣言(*Word,道),也就是神性真理,从《约翰》的以下内容可知:太初有道(*Word,圣言)、道与上帝同在、道就是上帝(约翰1:1)。甚至就所取之人而言,主成了道(*Word,圣言)的化身:“道成了肉身”(约翰1:14)。
    由此可知“那位坐在宝座上的右手中有书卷”和“羔羊从那坐在宝座上的右手中拿了书卷”是何义。
    因为主是圣言,圣言是神性真理,总体而言,天与教会由神性真理形成,具体而言,致使每位天使内中有天,每个世人内有教会;又因为“书卷”在此处表示圣言,所有人皆基于并依照书卷被审判,所以我们在多处发现诸如记在书卷上、按书卷受审判、从书卷上涂抹等说法,所论的主题是某人的永生状态,如以下引文:
    亘古常在者坐着行审判、书卷展开了(但以理7:10);你本国的民、凡记录在书卷上、必得拯救(但以理12:1);我的骨并不向你隐藏、我所有的日子都记在你的书卷上、一无所缺(诗篇139:15,16);摩西说、倘或你肯赦免他们的罪、不然、求你从你所写的书卷上涂抹我的名、耶和华对摩西说、谁得罪我、我就从我的书卷上涂抹谁的名(出埃及32:32,33);愿他们从生命的书卷上被涂抹、不得记录在义人之中(诗篇69:28);案卷展开了、并且另有一卷展开、就是生命的书卷、死了的人都凭着这些案卷所记载的、照他们所行的受审判、若有人名字没有记在生命的书卷上、他就被扔在火湖里(启示20:12,15);只有名字写在羔羊生命书卷上的才得进新耶路撒冷(启示21:27);凡住在地上、名字从创世以来、没有记在被杀之羔羊生命书卷上的人、都要拜那兽、(启示13:8,17:8)
    “书卷”表示圣言,还有:
    我的事在书卷上已经记载了(诗篇40:7);我观看、见有一只手向我伸出来、手中有一书卷、内外都写着字(以西结2:9,10);正如先知以赛亚的书上…(路加3:4);大卫自己在诗篇(书卷)…(*book of Psalms)(路加20:42)。

    257. 用七个印封着、
    这象征圣言向天使和世人完全隐藏。
    显然,“用印封着”象征性表示被隐藏。“用七个印封着”象征性表示被完全隐藏,因为“七”象征全部(n.10),因而还象征完全。论到圣言向天使和世人被完全隐藏,接下来说道:在天上、地上、地下、没有能展开或观看那书卷的(启示5:3,4)。羔羊或主未打开圣言,圣言对于任何人就是完全被隐藏的。
    由于此处论述的是最后审判前对所有人的检视,所以无论是总体还是细节,所有人生命的状态是被完全隐藏的。
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