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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/6 19:30:52    跟帖回复:
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505. 第11:9章. 来自众百姓、众支派、众语言、众国民的那些人要观看他们的尸首三天半、又不许他们的尸首被放进坟墓、

来自众百姓、众支派、众语言、众国民的那些人要观看他们的尸首三天半、
这象征性表示:直到当前教会结束和新教会开始,已陷入和将要陷入教义之伪谬、因而出于唯信而沉溺于生活之邪恶的所有人已听到和将要听到这二要素--对主和照十诫生活的认可。
“众百姓、众支派、众语言、众国民”象征已陷入和将要陷入教义之伪谬、因而出于唯信而沉溺于生活之邪恶的所有改革教信徒;“百姓”指陷入教义之伪谬者(n.483);“支派”指教会的伪与恶(n.349);“语言”(或“舌头”)表示(对这些恶与伪的)承认与接受(n.483);“国民”指陷入生活之邪恶者(n.483)。所以,此四者用来象征已如此和将要如此的所有和每个人,因而象征在大城里的人以及后来从世上来的像他们那样的所有人。
他们观看的“尸首”--就是两个见证人--象征新教会的两大要素(n.501)。“他们要观看”象征性表示他们听过和日后要听到它们,尸首被观看,两大基本要素被听见。
“三天半”象征性表示到了结局并一个新的开始,也就是当前教会的结局与一个新教会的开端。
将这些话语综合起来,得出一个完整的意思,就是“来自众百姓、众支派、众语言、众国民的那些人要观看他们的尸首三天半”上述的属灵意义了。
“三天半”象征性表示到了结局并一个新的开始,这是因为“一天”(或“一日”)象征一个状态,数目“三”象征事物完成到结局,“半”象征一个新的开始。“三天半”与“一个星期”有相同的象征意义“一个星期”中的“六天”象征事物完成到结局,“第七天”象征事物的神圣;这是因为“三个半”是“七”的一半,“七天”构成“一个星期”;一个数目的双倍或一半有着同样的象征意义。
数目“三”象征事物的完全,因而象征事物完成到结局,可从圣言中下列内容得知:以赛亚赤脚行走三年(以赛亚书20:3);耶和华呼叫撒母耳三次,撒母耳跑向以利三次,以利在第三次才明白过来(撒母耳记上3:1-8);以利亚三次伏在寡妇的儿子身上(列王记上1721);以利亚让人在燔祭上倒水三次(列王记上18:34);耶稣说天上的国度好像面酵,一个妇人拿来藏在三斗面里(马太福音13:33);耶稣告诉彼得,说彼得会三次不认他(马太福音26:34);主三次问彼得爱不爱他(约翰福音21:15-17);约拿在鲸的腹中三天三夜(约拿书1:17);耶稣说他能拆毁圣殿并三天内建好它(马太福音26:61,约翰福音2:19);耶稣在客西马尼园祷告三次(马太福音26:39-44);耶稣在第三天复活(马太福音28:1及以后内容);还有其它各处(以赛亚书16:14,何西阿书6:2,出埃及记3:18,10:22,23,19:1,11,15,16,利未记19:23-25,民数记19:11,31:19-24,申命记19:2,3,26:12,约书亚记1:11,3:2,撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41,撒母耳记下24:11-13,但以理书10:1-3,马可福音12:2,4-6,路加福音20:12,13:32,33)。
“七”也和“三”一样象征事物的完满与完全,不过“七”所表述的是神圣的事物,“三”则不然。

506. 又不许他们的尸首被放进坟墓、

这象征性表示他们咒诅(*condemn,或译谴罚)这两个基本要素并一直咒诅它们。
此处的“尸首”象征新教会的两大基本要素(如n.505和之前的解读所说)。“不许它们被安放在坟墓里”象征它们被咒诅般拒绝。有这样的象征意义,是因为“被放进坟墓”或“埋葬”象征复活和生命的继续,交给土地的尸体会变成地里的物质,因而是尘世的与不洁的;因此“不被放进坟墓”或“不埋葬”就象征性表示保持沉浸在尘世与不洁的事物中,所以表示被咒诅般拒绝。
正因如此,在以色列子民当中的教会--一个代表的(representative)教会--有个条例:人若被认为是受谴罚的,当被扔掉,不埋葬;可从下列内容看出:(耶和华论到他们、)他们必死得甚苦、无人哀哭、必不得埋葬、必在地上像粪土、他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物(耶利米书16:3,4);托我名说预言的那些先知必被抛到耶路撒冷的街上…无人埋葬(耶利米书14:15,16);到那时、人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨…都从坟墓中取出来、…这些骸骨不再收殓、不再葬埋、必在地面上成为粪土(耶利米书8:1,2);耶洗别必在耶斯列田里被狗所吃、无人葬埋(列王记下9:10);你要从你的坟墓中被抛出、好像一根可憎的树枝、…你又像被践踏的尸首一样、你不得与他们同葬(以赛亚书14:19,20);还有其它地方(耶利米书25:32,33,22:19,7:32,33,19:11,12,列王记下23:16)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/7 14:35:52    跟帖回复:
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507. 第11:10节. 住在地上的那些人将因为他们欢喜快乐、互相馈送礼物、因为这两位先知曾折磨那些住在地上的人、

住在地上的那些人将因为他们欢喜且快乐、
教会中那些在教义和生活上陷入唯信称义者由此而内心欢喜并灵里快乐。
“住在地上的那些人”表示教会中的人,在此指教会中陷入唯信称义者。“地”象征他们所在的教会(n.285)。“欢喜且快乐”表示内心欢喜并灵里快乐;内心的欢喜之情是出于意愿上的愉悦,灵里的快乐之情出于认知上的愉悦。在圣言中,“欢喜快乐”用来表示人的意愿与认知;看起来“欢喜”和“快乐”是一回事,但这两种表达中包含着意愿与认知的结合,同时也是良善与真理的结合,这样的结合存在于圣言每个和所有的细节中(可参阅《新耶路撒冷教义之圣经篇》n.80-90)。
这也是为何圣言中“欢喜”与“快乐”常常结对出现的原因,请看:看哪、人欢喜快乐、宰牛杀羊…(以赛亚书22:13);他们必得着欢喜快乐、忧愁叹息尽都逃避(以赛亚书35:10,51:11);欢喜快乐不是从我们上帝的殿中止息了吗(约珥书1:16);欢喜的声音和快乐的声音将要止息(耶利米书7:34,25:10);十月禁食的日子必成欢喜快乐的日子(撒迦利亚书8:19);与耶路撒冷一同欢喜、和她一起快乐…(以赛亚书66:10);以东的女儿啊、当欢喜快乐…(哀歌4:21);愿天欢喜、愿地快乐(诗篇96:11);求你使我听欢喜快乐…(诗篇51:8);在其中(锡安)必有欢喜快乐…(以赛亚书51:3);你必有快乐、…许多人因他的出生、也必欢喜(路加福音1:14);欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音、都止息了(耶利米书7:34,16:9,25:10,33:10,11);愿一切寻求你的、因你欢喜快乐…(诗篇40:16,70:4);让正义的人欢喜、让他们在上帝面前快乐(诗篇68:3);你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐…(以赛亚书66:10)。

508. 互相馈送礼物、
这象征他们因着爱与友情而联合。
“馈送礼物”象征性表示因着爱与友情而联合,因为礼物起联合作用,它产生爱并导致友情。“彼此”指相互作用。

509. 因为这两位先知曾折磨那些住在地上的人、
这象征性表示新教会两大要素(一个关于主和他的神性之人身,另一个关于遵守十诫的生活)与改革教会的两大要素(一个关于三位一体,一个关于唯独信、无需律法的行为就可得救)截然相对,因着对立,新教会的两大要素--也就是新耶路撒冷--遭遇蔑视、厌恶和反感。
“两位先知”或“两个见证人”象征新教会的两大要素;“那些住在地上的人”象征陷入改革宗教会两大教义的人们;从这些象征意义明显得知这句话的意义所在。“折磨”一词象征性表示遭遇蔑视、厌恶和反感。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/8 10:02:47    跟帖回复:
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510. 第11:11节. 过了三天半、从上帝来的生命气息进入他们里面、他们以脚站立、看见他们的人甚是害怕、

过了三天半、从上帝来的生命气息进入他们里面、他们以脚站立、
这象征性表示:在前教会终结之时,随着新教会的产生与成长,新教会两大要素在那些接受者身上被主激活。
“三天半”象征性表示到了结局并一个新的开始(n.505),因而表示当前教会的结束和一个新教会的开始,在这里,新教会在这些人(*接受新教会两大要素的人)当中开始与成长,因为当下所论的是“两个见证人”,并且“从上帝来的生命气息进入他们里面、他们以脚站立”。
“从上帝来的生命气息”象征属灵的生命;“以脚站立”(*原义是“站在他们的脚上”)象征着与属灵生命协调一致的属世生活,因而表示因主而激活生命。有这样的象征意义,是因为“生命气息”(*拉丁原文中“气息”与“灵”是同一个词,所以在此可以通用,可以理解为“生命的灵”。关乎一个人的内在,称之为“内在人”,就其本身而言,是属灵的;因为人的灵进行思维与意愿,思维与意愿本身是属灵的活动。“以脚站立”象征人的外在,称之为“外在人”,就其本身而言,是属世的;因为人的身体说出和行出里面的灵所思维和意愿的,言与行是属世的活动。“脚”象征属世事物(n.49,468)。
要解释一下这一句话的具体意义。每个被改造的人,首先从内在人被改造,然后是外在人。内在人的改造不能仅仅通过知道和理解那些凭此得救的真理和良善,而是通过意愿和热爱这些真理和良善;外在人的改造则通过言说与行出内在人所意愿和热爱的。外在人如此言行的程度如何,人被更新的程度亦如何。以前未被更新的原因在于内在人未呈现于结果中,只是存在于原因中,没有结果的原因,会消散而去。这好比建在冰上的房子,当冰被太阳融化,就沉到水底。简言之,就像没有脚来站立和行走的人。内在人或属灵人若非以外在人或属世人为基础,也是如此。
两个见证人在上帝来的生命气息进入他们里面后便以脚站立所表达的就是这层意思,《以西结书》中有类似的表达:耶和华对我说、…你要向气息说预言、…于是我遵命说预言、气息就进入他们、他们…站起来(*以脚站立)(以西结书37:9,10);(一位说话的声音对我说、)人子啊、站起来(*以脚站立)、灵(*与气息同一词)就进我里面、使我站起来(以西结书2:1,2);…我面伏于地、灵((*与气息同一词)就进入我里面、使我站起来(*以脚站立)…(以西结书32324)。这也是主对彼得这番话的意思:彼得说、…不但(洗)我的脚、连手和头也要洗、耶稣说、凡洗过澡的人、只要把脚一洗、全身就干净了(约翰福音13:9,10)。

511. 看见他们的人甚是害怕、
这象征思想上的混乱以及对神性真理的惊恐。
照着引起害怕的缘由,“害怕”有不同的象征意义;在这里象征思想上的混乱以及对神性真理的惊恐,因为神性真理在恶人身上有如此效果。恶人听到关于地狱和永受谴罚时,一开始甚是害怕;但因为他们持有死后没有生命这一信念,这种恐惧感很快就消失了。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/9 9:47:29    跟帖回复:
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512. 第11:12节. 他们听见从天上来的大声音、对他们说、上这里来、他们就在云中升上天、 他们的仇敌见过他们、

他们听见从天来的大声音、对他们说、上这里来、
这象征性表示:新教会的两大要素被主提升上天,它们自天而来,存在天上,在天上它们被保护。
“从天上来大声音”象征来自主的命令,从天上来的声音只能从主而来。吩咐“上这里来”象征两大要素被提升上天,它们来自那里,被保存在天上,在天上它们被保护。

513. 他们就在云中升上天、
这象征性表示:两大要素通过圣言字面意义中的神性真理而被提上天并在那里与主连接。
“升上天”象征两大要素由主提升上天,如上n.512所说。这里还象征在那里与主的连接,因为他们“在云中”上升,“云”象征圣言的字面意义(n.24),字义是与主连接以及与众天使联合的途径(参阅《新耶路撒冷教义之圣经篇》n.62-69)。

514. 他们的仇敌见过他们、
这象征性表示:陷入与義(charity)分离之信的人们听过这两大要素,但依旧执迷不悟。
“见过他们(两个见证人)”象征性表示听过新教会的两大要素,还见过引自圣言对两大要素的证明,因为这些人见两个见证人在云中升上天,而“云”象征圣言的字义(n.24,513)。不过,他们并未接受,依旧停留在他们的错误信仰中,因为没再说他们见到什么,而且紧接着就说有“大地震”,他们在其中灭亡。
“仇敌”指“照着灵意叫作大城”中的人,他们陷入与義(charity)分离之信中可参阅之前的解读(n.501,502及以后内容)。


515. 第11:13. 正在那时、有大地震、那城的十分之一倒塌了、在地震中七千人按名字被杀死了、其余的人恐惧、归荣耀给天上的上帝。

正在那时、有大地震、那城的十分之一倒塌了、
这象征性表示:一个相当大的变化发生在那里的人身上,他们从天上被扯去,沉入地狱。
“正在那时”象征性表示那些人看见两个见证人升上天之时,他们仍持守他们的伪谬(n.514)。先是“两个见证人预言”(第三节)(表示他们教导这些人),他们被杀并复活后,人们也看见他们升上天,但仍然不离弃他们的伪谬,于是大地震发生。
从每一章附录的见闻中可或多或少看到类似的事情发生在新教会两大教义身上,这两大教义之一关于主,另一个关于持守十诫的生活。这两个教义就是这里所说的“两个见证人”。
“地震”象征状态的变化(n.331),在这里表示那些人被毁灭,因为“那城的十分之一倒塌了”;“十分之一”象征性表示其中的所有人,因为数目“十”象征很多或全部(n.101),“十分之一”或“第十”类似,正如“四分之一”或“第四”有同样的象征意义(n.322),“三分之一”或“第三”与数目“三”有同样的象征意义(n.400)。
“倒塌”象征性表示沉入地狱,这发生在那些人被从天上扯去之后。
   在中间灵界中的充满恶与伪的诸城,那里的百姓会被造访、受教导并警告,在那以后,若仍旧保持在他们的恶与伪中,这些城就会发地震而摇晃。然后,地震会导致地裂开,城便陷下去,城里的居民看自己仿佛在底部,在一片沙漠中,在那里一个一个被遣送到地狱中适合他们的地方。这城的情形便是如此,接下来会说明(n.531)。

516. 在地震中七千人按名字被杀死了、
这象征性表示:在那样的状态下,所有承认唯信、因而轻视義行(works of charity)者灭亡了。
和以前所说的一样,“杀死”象征性表示属灵意义上被杀死,就是灵魂上的灭亡。“地震”象征在这些人当中状态的改变以及他们的毁灭,如上所述。“七千人按名字”象征性表示所有承认唯信、因而轻视義行(works of charity),所以咒诅新教会神圣的两大要素之人;“按名字”象征性表示如此属性之人,因为“名字”象征一个人的属性(n.81,122,165);“七千”象征如此属性的所有人,“七千”与“七”有相同的象征意义,正如“一万二千”与“十二”的象征意义相同(n.348);“七”象征所有人或所有事物,用来表述天上和教会中的神圣之物,反之表示亵渎之物(n.10,271)。

517. 其余的人恐惧、归荣耀给天上的上帝。
象征性表示:有的人尚有些许義(charity)之善与信相连接(*因信有一些義行),当他们见到那些人的毁灭,就承认主,他们被分别出来。
这里的“其余人”表示尚有些许義(charity)之善与信相连接(*因信有一些義行)的人。他们的“恐惧”象征见到其他人被毁灭而害怕。“归荣耀给天上的上帝”象征性表示承认主是天地的上帝;“归荣耀”象征承认与敬拜,“天上的上帝”是主,因为他是天地的上帝(马太福音28:18)。
这些人出于恐惧而承认主因而被分别出来,是为了查验他们行善的根源,是出于自己还是出于主。出于自己而行善者并非像避免罪那样避免恶,也就是并非遵照十诫而活;但出于主而行善者则是避恶如罪,是遵照十诫而活。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/10 9:57:12    跟帖回复:
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518. 第11:14节. 第二个祸(哉)过去、看哪、第三个祸(哉)就快来、

这象征着对教会堕落状态的悲叹,然后象征最后的悲叹,以下就要描述。
“祸哉”象征对教会堕落状态的悲叹(n.416)。“第三个祸哉”象征教会堕落的情形到了极点并结束时最后的悲叹;“三”和“第三”有这层象征意义(n.505)。“快来”象征性表示在这以后,就是在第十一章到第十七章之后,最后在第二十章论到对他们的最后审判。


519. 第11:15节. 第七位天使吹号、天上就有大声音、说、这个世界的国度已经成为我们主和他基督的国度、他要作王、直到永永远远、

七位天使吹号、
这象征:在主并他国度的降临时,对教会终结后的状态进行的检验与揭露。
“吹号”象征性表示在主并他的国度降临时,对教会终结后的状态进行检验与揭露。“第七位天使吹号”就是这层象征意义,因为前六位天使吹号象征对教会在终结时的检验与揭露(清楚地从前一章可看出,论及的整个主题就是终结时的教会)。现在所论的是教会结束后的状态,或者主和他国度的降临,这可从接下来的经文明显看出:第七位天使吹号、天上就有大声音、说、这个世界的国度已经成为我们主和他基督的国度、他要作王、直到永永远远(启示录11:15),还有接下来其它经文。
“第七位天使吹号”有此意义是因为“七”与“一个星期”有同样的象征意义,前六天是劳苦的日子,属于人的,第七日是神圣的,是主的日子。
教会的终结是指教会的荒废之日,其中再无任何教义的真理或生活的良善存留,因而它的结局来临(n.658,750)。然后就是主和他国度的降临,因此在《马太福音》中同时说到“主的降临”和“这世代的终结”(24:3),都在这一章被预言。

516. 天上就有大声音、说、这个世界的国度已经成为我们主和他基督的国度、他要作王、直到永永远远、
     这象征天使的庆祝,因为天与教会如起初那样,成为主的了,并且天与教会还成为他神性人身的国度,所以无论是他的神性还是他的人身,主将永远统治天和地。
     “天上就有大声音”象征天使的庆祝。“说、这个世界的国度已经成为我们主和他基督的国度”象征性表示天与教会如起初那样,成为主的了,并且天与教会还成为他神性人身的国度。“他要作王、直到永永远远”象征性表示无论是他的神性还是他的人身,主将永远统治天和地。
“天上的大声音”象征对主取得他的大能的庆祝,从接下来的第17节明显看出,那里所说的就是“那些大声音”的内容概要。
这里的“主”是指万世之先的主,也就是耶和华;这里的“基督”指他的神性人身,也就是上帝的儿子(路加福音1:32,35)。

就他的神性人身而言,主将统治天地,可从下列经文看得出来:父…已将万有交在他(子)的手里(约翰福音3:35);(父)赐给(子)权柄管理凡有血气的…(约翰福音17:2);(父啊、)凡是我的、都是你的、你的也是我的…(约翰福音17:10);在天在地所有的权柄都赐给我的(马太福音28:18)。
关于他的神性人身,主还说他与父为一,他在父里面,父在他里面(约翰福音10:30,38,14:5-12)。
而且,倘若主的人身不被承认为神性,教会就会灭亡,因为主就无法与人结合,就是他在人里面、人在他里面(约翰福音14:20,15:4-6,17:21,23),正是这样的结合使一个人成为教会之人,因而使教会成为教会。
“基督”表示主的神性人身,因为“基督”就是“弥赛亚”,而“弥赛亚”就是犹太人所等候将降世的上帝之子。

“基督”是“弥赛亚”可从下列经文看出:我们遇见弥赛亚了、被翻译出来就是基督(约翰福音1:41);妇人对他说、我知道那称为基督的弥赛亚要来(约翰福音425)。希伯来文中的“弥赛亚”表示“受膏者”,希腊文的“基督”也是这个意思。
“弥赛亚”就是“上帝的儿子”,这个事实可从祭司询问他是不是“基督”(也就是“弥赛亚”)上帝的儿子看出(马太福音26:63,马可福音14:61,约翰福音20:31)。

还可从以下内容看出:…你是基督、上帝的儿子、就是那要临到世界的(约翰福音11:27);(彼得说、)我们相信并承认你是基督、永生上帝的儿子(约翰福音6:69)。
关于他的神性人身方面,主是上帝的儿子,可从以下看出:(天使对玛利亚说、)你要怀孕生子、…他要为大、称为至高者的儿子、…圣灵要临到你、至高者的能力要荫庇你、因此所要生的圣者必称为上帝的儿子(路加福音1;31,32,35)。
关于这一点,还有其它许多地方说到。
由此可知“这国度已经成为我们主和他基督的国度”所表达的象征意义了。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/11 19:01:37    跟帖回复:
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521. 第11:16节. 在上帝面前、坐在他们座位上的二十四位长老面伏于地敬拜上帝、

这象征性表示:天上所有天使承认主是天地的上帝,以及对他至高的崇拜。
“坐在他们座位上的二十四位长老”象征天上、特别是属灵之天中的所有天使(n.233,251)。“面伏于地敬拜上帝”象征着他们对上帝至高的崇拜,以及对主是天地之上帝的认可。


522. 第11:17节.  说、我们感谢你、今在、昔在、以后要来的主上帝全能者啊、因你已取得大能并已进入你的国度、

说、我们感谢你、今在、昔在、以后要来的主上帝全能者啊、
这象征性表示:天上的天使承认并赞美主就是那位是者(Being)、那永活的、靠自己有能力的、且掌管万有,因为唯独他是永恒的和无限的。
“感谢”象征对主的承认与赞美。从《启示录》以前内容(1:8,11,17,2:8,4:8)可知,人子(就是主关于他的神性人身)是全能的,是阿尔法和俄梅戛,是初和终,是首先的和末后的,是今在、昔在、以后要来的;这些话象征性表示他就是那位是者(Being)、那永活的、靠自己有能力的、且掌管万有,因为唯独他是永恒的和无限的。

523. 因你已取得大能并已进入你的国度、
这象征新天和新教会,在那里人们承认他是独一的上帝,现在是,正如曾经是。
“因你已取得大能”象征他拥有的神性全能,万世之前他就拥有这全能。“进入你的国度”象征性表示天与教会如今是他的了,如之前那样属于他;他的“国度”在这里表示新天与新教会(在第21-22章详述)。
《启示录》从头到尾所论的主题仅仅是:先前的天与教会的状态以及它们的终结,然后新天与新教会及其建立,其中的人将承认那集三一于一身的独一上帝,主就是这独一的上帝。这就是《启示录》从头到尾要告诉我们的主题,因为其中说到:人子(就是主的神性人身)是阿尔法和俄梅戛,是初和终,是首先的和末后的,是昔在、今在和以后要来的,是全能者(n.522)。最后还告诉我们,新教会或新耶路撒冷将成为羔羊的教会,也就是属于主的神性之人的教会,因而同时也是属于他的神性,其它万物由此神性源出,可从以下章节得知:我们要欢喜快乐…、因为羔羊的婚期已到、他的新娘也已自己预备好了(启示录19:7);…七位天使中有一位来对我说、…来、我要把新娘、就是羔羊的妻子、指示给你看、…他将那城…圣耶路撒冷指示我(启示录22:16,17);我、耶稣…是大卫的根和后裔、是明亮的晨星、灵与新娘说、来、让听见的说、来(启示录22:16,17);(人子)得了权柄、荣耀、国度…他的权柄是永远的权柄…、他的国度是永不毁灭的(但以理书7:14)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/12 13:21:16    跟帖回复:
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524. 第11:18节. 众国民发怒了、你的忿怒已临到、审判死人的时候到了、奖赏你的众仆人、众先知、众圣徒以及大大小小害怕你名之人的时候到了、毁灭那些正毁灭这地之人的时候到了、

众国民发怒了、
这象征性表示陷入唯信、因而陷入生活之恶者被激怒了,来攻击反对他们信仰的人。
“众国民”象征那些陷入生活之恶的人,抽象地说,象征生活之恶(n.147,483)。不过,在这里象征陷入唯信者,因为他们是当前所论的对象;他们陷入生活之恶中,因为他们的宗教声称律法不谴罚他们,只要他们相信基督除去了律法的谴罚。
他们的“发怒”象征性表示他们不仅被激怒,而且还攻击反对他们信仰的人,从下一章、第十七章及之后对“龙”的描述可看出。

525. 你的忿怒已临到、审判死人的时候到了、
这象征那些没有任何属灵生活者的灭亡以及落在他们身上的最后审判。
“你的忿怒”象征最后的审判(n.340),因而象征他们的灭亡。主的“忿怒”之所以有这层象征意义,是因为在人看来,似乎是主因忿怒而将人投进地狱,但事实上是恶人自行投进地狱。这种情形类似犯罪份子将他的受罚归咎于法律,或者类似人将手插进火里,却归咎于燃烧的火,又或者撞向一把别人握在手中用来自卫的利剑,被戳伤了,却归咎于这把剑。这里的情形就是如此,敌对主的所有人因怒而倾泻于那些受主保守之人身上。
受审判的“死人”,普遍意义来说,表示死去并离世之人,但严格来说,他们表示那些毫无属灵生活之人;所谓的“审判”就是针对这样的人(约翰福音3:18,5:24,29),因为拥有属灵生活者被称为“活人”。属灵的生活只呈现于那些亲近主并同时像避免犯罪那样避免作恶的人身上。

没有丝毫属灵生活者就是以下经文所说的人:他们与巴力毗珥连合、且吃死人的祭(诗篇106:28);仇敌逼迫我的灵魂、…他已使我坐在黑暗里、如同世上的死人(诗篇143:3);为要垂听被囚者的叹息、松开指定要死的众子(诗篇102:20);我知道你的行为、你有一个名、按那名你活着、其实你是死的、你要警醒、把那些剩下来将要死的坚强起来…(启示录3:1,2)。
这些人之所以被称为“死人”,是因为他们的死是灵性的死亡(或属灵之死);所以,“被杀死的”用来象征那些被灵性之死所毁之人(n.321,325及其它地方)。
死去离世之人在下列章节中也用“死人”表示:死人凭着这些书册所记载的受审判(启示录20:12);其余的死人没有再活过来…(启示录20:5,因为在那里的“头一次死”表示从尘世离开的属世死亡,“第二次死”表示属灵的死亡,这是谴罚)。

526. 奖赏你的众仆人、众先知、众圣徒、
这象征永生的幸福赐给那些拥有从圣言来的教义真理并遵守真理而生活的人们。
所赐的“奖赏”象征永生的幸福,接下来可见。“众先知”象征那些拥有从圣言来的教义真理的人们(n.8,133),“众圣徒”象征那些遵守真理而生活的人们(n.173)。
这里所赐的“奖赏”象征永生的幸福源于对真理和良善的热爱与喜欢而产生的喜乐与满足;因为一切因爱而生的情感伴随着喜乐与满足,对真理和良善的热爱之情带来的喜乐与满足正是天上天使们所享有的。而且,这些情感会持续到死后的生活中,因为情感是爱的情感,而爱是人的生命。于是,每个人死后的生活与他在世时主导欲保持一致。向真与向善的主导欲属于那些热爱圣言真理并照其而活的人们。

在下列章节中,“奖赏”(或“赏赐”)所象征的意义,除了在良善中的喜乐和真理中的满足外,没有别的意思:看哪、主耶和华带着力量来临到、…看哪、他的奖赏在他那里…(以赛亚书40:10,62:11);看哪、我快快临到、我的奖赏在我这里…(启示录22:12);我的判断在耶和华那里、我行为的奖赏在我上帝那里(以赛亚书49:4);…我、耶和华、喜爱公平…我要赐他们作工的奖赏…(以赛亚书61:8);…行善、…不指望收回、那么你们的奖赏就大了、你们将成为至高者的众子(路加福音6:35);还有其它各处(耶利米书3115-17,马太福音2:18,5:2-12,10:41,42,马可福音9:41,路加福音6:22,23,14:12-14,约翰福音4:35,36)。

527. 以及大大小小害怕你名之人的时候到了、
象征那些人热爱关于主的事物,程度有小有大。
“害怕主的名”象征性表示热爱与主相关的事物。“害怕”象征性表示爱;“主的名”象征得以受敬拜的一切属性(n.81)。“大大小小的人”象征在或小或大等不同程度上敬畏主的人。
“害怕”在此象征爱,因为爱一个人必害怕让他所爱之人受伤。若不害怕,就不是真正的爱。相应地,人若爱主,就当害怕作恶,因为恶与主背道而行(因为恶与圣言中他的神性律法违背,圣言源于他并且就是他自己),与他的神性本质、也就是与他愿万人得救的意愿相违背,因为他就是拯救者,除非人遵守他的律法与诫命去生活,他就无法拯救世人。还有,喜欢作恶者也渴望对主行恶,甚至钉他十字架;这种欲望呈现于一切邪恶的最深处,甚至在那些口头上认他之人的里面。这个事实尚不为人知,但对天使来说是众所周知的事情。

“敬畏上帝”象征性表示热爱与上帝相关的事物,行这些事,不行那些违背他的事,由下列内容可得知:…耶和华你的上帝向你所要的是什么呢、只要你敬畏耶和华你的上帝、行在他的一切道路上、爱他…(申命记10:12);你们要顺从耶和华你们的上帝、敬畏他、谨守他的诫命…(申命记13:4);你要敬畏耶和华你的上帝、事奉他、依靠他…(申命记10:20,6:2,13,14,24,8:6,17:19,28:58,31:12);惟愿他们存这样的心敬畏我、常遵守我的一切诫命…(申命记5:29);耶和华啊、求你把你的道路指教我、…专心敬畏你的名(诗篇86:11);凡敬畏耶和华、行在他道路上的人、是有福的(诗篇128:1,112:1,44:10);我若是父亲、(对)我的尊重在哪里呢、我若是主、(对)我的敬畏在哪里呢(玛拉基书1:6,2:5,以赛亚书11:2,3);我要赐给他们一颗心和一条路、敬畏我…、我将把(对)我的敬畏放在他们心里、以致他们不会转离我(耶利米书32:39,40);(对)耶和华的敬畏是智慧的开端…(诗篇111:10);还有其它各处(以赛亚书8:13,25:3,29:13,50:10,耶利米书33:9,诗篇22:23,33:8,18,34:7,9,55:19,115:11,13,147:11,启示录14:7,路加福音1:50)。
另一方面,对恶人来说,怕上帝并不是爱,而是对地狱的恐惧。

528. 毁灭那些正毁灭这地之人的时候到了、
象征那些摧毁教会之人投向地狱。
“摧毁那些正毁灭这地之人”象征那些摧毁教会之人投向地狱,因为“地”象征教会(n.285),还因为接着这句“审判死人的的时候到了”,意思是对那些没有属灵生活之人的审判(n.525);于是可知“毁灭那些正毁灭这地之人的时候到了”象征那些摧毁教会之人投向地狱。
类似的表达还论及路西弗,就是巴比伦:…你已毁灭你的地、杀死你的百姓(以赛亚书14:20)。
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529. 第11:19节. 于是上帝的殿在天上被打开了、见到他殿中的约柜、有闪电、声音、雷轰、地震、大冰雹、

于是上帝的殿在天上被打开了、见到他殿中的约柜、
这象征新天,主的神性人身在那里被敬拜,那里的人遵照十诫而生活,这些构成新教会的两大基本元素,二者是联合的方法。
“上帝的殿”象征主的神性人身,也象征天使所在之天,还象征地上的教会(“上帝的殿”有这三层象征意义,而且这三层意义不可分割开来,可参阅n.191)。不过,在这里的“上帝的殿”象征主在神性人身中显于天使所居之天,因为“上帝的殿在天上”。在殿中的“约柜”表示十诫,因为这柜中所装的唯独两块刻写十诫的石版。这殿“被打开了”象征性表示这二者(就是新教会的两大基本要素--神性之人与十诫)现在可以看得见了,在恶者投进地狱后便显现出来(n.528)。这柜被称为“他殿中约柜”,因为“约”象征着结合,接下来可知。
不过我们要先谈谈十诫。普天下有哪个国家不晓得杀人、奸淫、偷盗、作假证是作恶呢?倘若不知这些恶事,且不立法规避这些罪恶,人类必定灭亡,因为没有这些法律的社会、共同体或王国必将崩溃。
难道有人认为以色列民族会比其它民族更愚蠢,连这些行为是邪恶的都不知道?人们或许会觉得纳闷,世上如此通行的法律需要耶和华自己在西乃山上用如此神奇的方式来颁布,不但伴随着大神迹,而且他还亲自用手指来刻写?
不过,值得注意的是,用如此神奇方式来颁布,甚至用手指刻写这些法律,就是让人知道这并非仅仅社会和道德之法,还是属灵之法;违反这些法律,不只是向同胞和社区行了恶事,还犯法得罪了上帝。从西乃山上由耶和华如此颁发,这些法律也就成为宗教之法。明显可知,但凡耶和华上帝所命令的,他令其成为宗教之事,为他的缘故,必须遵守这些命令,也是为了我们,使我们可以凭此得救。
因为这些法是主建立在以色列民族中教会的第一要素,又因为它们是与宗教相关一切事务的概括总结,使得主与人、人与主的联合成为可能,所以十诫是圣中至圣,无它能及。

如此神圣的原因可从以下内容看出:耶和华自己,也就是主,降临在火中,于是山冒烟并摇撼,伴随着雷轰、闪电、密云和号角声(出埃及记19:16,18,申命记5:22-26);耶和华降临前,百姓预备好自己,分别为圣三天(出埃及记19:10,11,15);山的四周定界,不让任何人靠近山脚,免得死亡(出埃及记19:12,13,20-23,24:1,2);这些律法被写在两块石版上,上帝用指头写的(出埃及记31:18,32:15,16,申命 记9:10);当摩西第二次带石版下山时,脸面发光(出埃及记34:29-35);石版被放在柜子里(出埃及记25:16,40:20,申命记10:5,列王纪上8:9);约柜在会幕中的放处称为“至圣所”(出埃及记26:33以及其他地方);因这些律法在其中,约柜被称为“耶和华”(民数记10:35,36,撒母耳记上6:2,诗篇132:8);耶和华在约柜之上与摩西说话(出埃及记25:22,民数记7:89);因为这些律法的神圣,如果没有献祭和烧香,就不许亚伦进幔子里约柜所在之处,免得他死亡(利未记162-14);因着主在约柜这些律法中的临在与能力,约旦河水被截断,只要约柜还在河中,人们便过河如行干地(约书亚记3:1-17,4:5-20);抬着约柜绕城,耶利哥城墙倒塌(约书亚记6:1-20);非利士的神大衮仆倒在约柜前,后来仆倒在殿门坎上,头被折断(撒母耳记上5:3,4);以革仑和伯示麦因约柜死了数千人(撒母耳记上第5-6章);大卫献祭并欢歌载舞将约柜接进锡安(撒母耳记下6:1-19);乌撒因扶约柜而死(撒母耳记下6:6,7);耶路撒冷的圣殿里,内殿为约柜的安放而设(列王纪上6:19,8;3-9);律法刻写其上的两块石版被称为“约版”,因为这两块石版,柜子被称为“约柜”,这些律法本身被称为“约”(民数记10:33,申命记4:13,23,5:2,3,9:9,约书亚记3:11,列王纪上8:19,21,以及其它各处)。
这律法被称为“约”,象征着结合,为了爱、友情和联合的缘故,因而也是为了结合。正因如此,主被说成“百姓的约”(以赛亚书42:6,49:8);他被称为“立约的使者”(玛拉基书3:1);他的血也被称为“立约的血”(马太福音26:28,撒迦利亚书9:11,出埃及记24:4-10);圣言被称为“旧约”和“新约”。

530. 有闪电、声音、雷轰、地震、大冰雹、
这象征性表示:然后在下面有各样论证,引起骚动,还有对良善和真理的歪曲。
“闪电、声音、雷轰”象征论证推理(n.396)。“地震”象征教会状态的改变(n.331),这里象征骚动。“大冰雹”象征对真理和良善的歪曲。
这些事情发生在下面低处恶人仍逗留之处,发生在最后的审判施行在他们身上以前。因为在前面一节说“审判死人的时候到了”(第18),要“毁灭那些正毁灭这地之人”。
在中间灵界发生这种现象是由于天从上往下的临在与流注。
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532. 第12:1节. 天上现出大异象来、一个妇人身穿太阳、月亮在她脚下、在她头上有十二星的冠冕、
天上现出大异象来、
这象征从主来的启示,关于他在天上和在地上的新教会,该教会的教义难被接受,甚至遭到对抗。
从天上来的“异象”是对即将临到之事的启示,“天上现出大异象”是关于新教会的启示,因为本章所说“身披日头”的“妇人”乃是象征该教会。她所怀的“男孩子”象征该教会的教义。她“生产的痛苦”象征该教义难被接受。“龙要吞吃那男孩”并“逼迫那妇人”象征遭到对抗。以上内容就是“天上现出大异象”的象征意义。
“异象”(*sign,也可译作“迹象”、“预兆”或“兆头”)在圣言中用于提及将临到的事情,它是个启示;还用于提及真理,它是个证明;也用来提及一个状态或对象的属性,它是个指示。
“异象”用于提及将临到的事情,它是个启示,可见以下章节:让他们…向我们宣告将要发生的事、…好叫我们…得知事情的结局、或者让我们听见将来的事、为未来的事显个异象…(以赛亚书41:22,23);(门徒对耶稣说、)你的降临和这世代的终结、有什么预兆呢(马太福音24:3,马可福音13:4,路加福音21:7);…有异象…从天上显现、日月星辰要显出异兆(路加福音21:11,25);人子的兆头要显在天上…(马太福音24:30);(希西家王被告知)这是从耶和华那里给你的一个兆头、…耶和华将成就这事、…我要使亚哈斯的日晷…后退、(然后希西家说)我能上耶和华的殿、有什么兆头呢(以赛亚书38:7,8,22);以及其它各处。
至于“异象”还用于提及真理,它是个证明;也用来提及一个状态或对象的属性,它是个指示;这可从圣言中其它章节看出。

533. 有一个妇人身穿太阳、月亮在她脚下、
这象征主在诸天之中的新教会,也就是新的天,以及就要降在地上的新教会,就是新耶路撒冷。
主的新教会以这个“妇人”来象征,这可从本章接下来具体内容的属灵意义看得出来。至于“妇人”在圣言其它出处也象征教会,可参看之前解读(n.434)。“妇人”象征教会是因为教会被称为主的“新娘”与“妻子”。
此处的“妇人身穿太阳”,因为教会受对主之爱的驱使,因为教会承认他并行他的诫命,这就是爱他(约翰福音14:21-24)。“太阳”象征爱(n.53)。
“月亮”看起来“在女人脚下”,是因为它象征教会在地上,还未与天上的教会结合。“月亮”象征属世之人的才智(*或聪明),还象征信(n.413)。看起来“在脚下”象征性表示将要在地上的教会;要不然用“脚”就表示该教会已与天上教会相结合了。
要知道在天上也有教会,跟地上一样;因为那里也有圣言,也有教堂,其中也有讲道,也有神职人员的事工。这是因为所有天使都曾是世人,从世上来此只是生活的继续而已。于是,照着他们从世上所带的对真理和良善的喜爱程度,使他们在爱与智慧上逐渐完美。
在他们之中的教会就是“妇人身穿太阳、有十二星的冠冕在她头上”所象征的教会。然而,天上的教会无法单独存在,除非地上有在爱与智慧上相协调的教会。因为这教会将要来,所以见到“月亮在妇人脚下”,在此特别用来象征信,像当今这样的、不能作为结合之法的信仰。
除非与地上教会相结合,否则天上的教会不能存在,因为天使在天上,世人在教会中,他们共同作用,如同一体,就像一个人的内在与外在。一个人的内在无法以其状态存在,除非外在与内在结合;因为一个人的内在若无外在,就像一栋房屋没有地基,或像种子在地面上而不是种在地里,就像事物没有根基;总而言之,就像原因没有赖以存在的结果(*原因的存在是因为它的结果)。
由此可见,拥有圣言并借此主被认识的教会在世上的存在是绝对必需的。

534. 在她头上有十二星的冠冕、
这象征新教会的智慧与聪明来自从圣言汲取的神性良善与真理的知识。
“在头上”的“冠冕”象征智慧与聪明(n.189,235,252)。“星”象征从圣言汲取的神性良善与真理的知识(n.51,420)。数字“十二”象征与教会的良善与真理相关的一切(n.348)。所以,“在她头上有十二星的冠冕”象征新教会的智慧与聪明来自从圣言汲取的神性良善与真理的知识。

535. 第12:2节. 并且怀了孩子、她在分娩中呼号、在生产中受折磨、
这象征性新教会初现的教义,因为“龙”所表之人的抵抗而难被接受。
“怀了孩子”象征初现的教义,因为她子宫里所怀的孩子(这孩子的出生将在第五节论及)象征新教会的教义;“怀孩子”、“分娩”、“生产”在属灵意义上象征性表示孕育和产生属灵生命的某些东西。“她在分娩中呼号、在生产中受折磨”象征这教义因为“龙”所表之人的抵抗而难被接受;这可从本章接下来的具体内容看出,说到龙站在妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子;后来还说龙追赶妇人到旷野。
“怀孩子”(*或“怀孕”)、“分娩”、“生产”等表达有这些象征意义可从下列内容看出:
耶稣…说、…人若不重生、就不能进上帝的国度、从肉身生的就是肉身、从灵生的就是灵(约翰福音3:3-6);你这不怀孕、不生养的要歌唱、你这未曾经过产难的要发声歌唱、因为遭遗弃者的儿子比有丈夫者的儿子更多(以赛亚书54:1);…不生育的、生了七个儿子、多有儿女的、反倒衰微(撒母耳记上2:5)
“不生育的”妇人象征外邦人,因为他们没有圣言,所以没有纯正的真理。“有丈夫的”以及“多有儿女的”妇人象征犹太人,他们拥有圣言。
生过七子的妇人力衰气绝(耶利米书15:9);这里同样论到犹太人。
我们也曾怀孕疼痛、所产的竟像风一样、我们在地上未曾行什么拯救的事(以赛亚书26:18);她没有绞痛就生产、未觉疼痛就生出男孩…一地能在一天之内就分娩吗、一国能在一时之间就生下来吗、我既然使她临盆、又怎能不使她生产呢、…我既使她生产、又怎能使她闭胎不生呢(以赛亚书66:7-9);地啊、分娩生产吧、在主的面前、在以色列上帝的面前(诗篇114:7);…今日…就如妇人将要生产婴孩、却没有力量生产(以赛亚书37:3);训必阵痛生产、挪必被攻破(以西结书30:15,16);…我听见有声音、仿佛妇人产难的声音、好像生头胎疼痛的声音、是锡安女子的声音、她叹息、她伸开双手、我有祸了、我的灵魂因谋杀者而发昏(耶利米书4:31);…疼痛与痛苦必抓住他们、他们必绞痛、像生产中的妇人一样(以赛亚书13:6,8);以法莲的罪孽包裹、…产妇的疼痛必临到他身上、他是无智慧之子、到了产期不当迟延(何西阿书13:12,13);至于以法莲、他们的荣耀必如鸟飞去、必不生产、不怀胎、不成孕、…耶和华…要使他们胎坠乳干…即或生产、我必杀他们所生的爱子(何西阿书9:11,12,14,16)。
在这些地方,源自圣言的教义真理难以被接受也用分娩生产中经历的各种疼痛和痛苦来形容,这样的描述有很多地方。
而且,耶和华或主还被称为从母胎的“塑造者”(以赛亚书44:2,24,49:1,5),从母胎塑造意味着改造,“塑造者”也表示“改造者”。
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    536. 第12:3节. 另一个异象现在天上、看哪、一条巨大火红的龙、有七头十角、七颗珠宝在它头上、

    另一个异象现在天上、

    这象征从主来的启示,关乎那些抵挡新教会及其教义者。

    “异象”(*sign,也作迹象、征兆)象征从主来的启示(n.532)。称其为“另一个异象”,是因为它是关于那些抵挡新教会者的启示。

    537. 看哪、一条巨大火红的龙、

    这象征新教徒的教会将上帝分为三(个可以独立存在的实体),将主分为二(个可以独立存在的实体),且将義(*charity)从信(*faith)分离,他们认为单单凭信就可得救、而不是義信共同使人得救。

    这样的人在这里以及接下来章节以“龙”来表示,因为他们反对新教会的两大要素,也就是:上帝在实体和身位上都是独一的,三一存在于这独一上帝身上,这独一的上帝就是主;而且,義(*charity)与信(*faith)是一体的,正如本质与形式是一体的;只有遵照十诫而生活的人、也就是诸恶莫作者才拥有義和信;任何人不作恶并避之如犯罪违背上帝的程度如何,他践行良善(此善是義之善)并相信真理(此理是信之理)的程度也如何。

    任何人只要就此稍加考虑,就能看出将上帝分为三、主分为二,且将義信分离,得救在于信而非義的人一定反对新教会的两大要素。

    当说到他们将上帝分为三、将主分为二,意思是说他们将三个身位(*Persons,或译作“位格”,他们认为上帝有三个位格或身位)视为三位上帝,将主的人身与神性分离开来。当人祷告“父上帝为了子的缘故差下圣灵”时,谁还接受或者还能接受任何其它想法吗?他这样祷告时难道不是把父上帝视为一位上帝,为了子的缘故,把子视作另一位上帝,且视圣灵为第三位上帝?

    有些人看似聪明地将三个位格归为一位上帝,但还是将三者彼此分别,也就是说当他祷告出这些话语时,还是描绘为三位上帝。他的信仰通过这个公式化的表达还将主一分为二(*分为两个可以独立存在的实体),因为这样祷告时,所想到的只是主的人身,而非同时想到他的神性;“为了子的缘故”的意思是为了在十字架受难的人身的缘故。

    现在可由此看出,想吞吃那妇人的孩子、因为这孩子而追逐妇人到旷野的这条“龙”象征什么人了。

    这龙被称为“巨大的”,是因为除了零零落落一些人没有以同样的方式来理解三一(*Trinity)与信(*faith)之外,新教徒几乎所有的教会都将上帝分为三个身位(*或位格),并唯独凭信得救。将上帝分为三个位格的人坚持《亚他尼修信经》中这些话:“父一位、子一位、圣灵一位、…父是上帝、子是上帝、圣灵是上帝”,这样的人没办法不将上帝视为三位。他们的确能说他们是一位,但不能这么思想。

    同理,将主的万世之前的神性视为神格中的第二个位格,视他在时间里的人身为常人,这样的人没办法不将主一分为二,尽管《亚他尼修信经》中说他的神性与人身是一位,如同灵魂与身体结合为一体。

    这龙被称为“火红的”,是因为火红色象征源于恶欲的伪谬,是地狱的伪谬。

    因为新教徒众教会中这两大根基性的教义是错误的,伪谬摧毁教会,因其夺走教会的真理和良善,所以用“龙”来代表他们。原因在于圣言中的“龙”象征对教会的摧毁,请看下列引文:

    我要使耶路撒冷变为乱堆、成为龙的住处、我要使犹大的城市变为荒场…(耶利米书9:11);看哪、…有大扰乱从北国而来、要使犹太的城市荒凉、成为龙的住处(耶利米书10:22);夏琐必成为龙的住处、永远荒凉…(耶利米书49:33);…要作龙的住处、猫头鹰子女的居所(以赛亚书34:13);在龙的住处是她的卧榻…(以赛亚书35:7); …我赤脚露体而行、发出龙一样的哀号、像猫头鹰子女的悲鸣(弥迦书1:8);…我…求救、…我是龙的兄弟、是猫头鹰子女的伙伴(约伯记30:28,29);豺狼必在他殿中回应、龙…在殿内…(以赛亚书13:22);巴比伦必成为乱堆、成为龙的住处、令人惊骇、嗤笑…(耶利米书51:37);你在群龙之地压伤我们、用死荫遮蔽我们(诗篇44:18,19);我使以扫的山成为荒地、把他的产业给了旷野的群龙(玛拉基书1:3);还有其它各处(以赛亚书43:20,耶利米书14:6,诗篇91:13,14,申命记32:33)。

    “龙”在此表示陷入唯信并认定律法的行为无助于得救的那些人,灵界中好几次亲身经历向我证明这点。我见过数千个这样的人集在一起,隔远观看就有一条拖着长尾巴的龙,长着荆棘一样的刺(“荆棘”或“刺”象征伪谬)。

    有一次,我见到一条更大的龙,拱着背,尾巴向天翘起,试图将星辰拖下地。

    “龙”就是象征这类人,没有别的意思,已在我眼前明明显示。

    538. 有七头、

    这象征性表示:由于他们对圣言真理的歪曲和亵渎而变得疯狂。

    “头”象征智慧与聪明,反之,象征疯狂。不过,这里的“七头”是龙的头,象征他们特别疯狂;因为数字“七”用来表述神圣的事物,反之,亵渎的事物(n.10)。所以接下来告诉我们,在它的头上见到七颗珠宝,而“珠宝”象征圣言的真理,那里象征被歪曲和亵渎的真理。

    “头”象征智慧与聪明,由下明显可知:我要赐你们智慧人和聪明人…、我要立他们为你们的头(申命记1:13);…耶和华…紧闭你们的眼、就是先知、蒙盖你们的头、就是先见(以赛亚书29:10)。

    尼布甲尼撒所梦之像纯金的头象征第一个世代的智慧,存在于远古教会的人们当中。

    反之,“头”象征疯狂与愚蠢,在《诗篇》中可见:上帝要击打他仇敌的头、行罪孽之路者的发冠(诗篇68:21)。

    在《创世记》(3:15)中被践踏的“蛇头”有相同的象征意义;还有“痛击统领众国的头”(诗篇110:6,7);以及当人行了愚痴或不明智的事时蒙羞或痛苦时就用“撒灰在头上”、“光秃着头”和“双手抱头”来表示(以赛亚书7:20,15:2,以西结书7:18,27:30,耶利米书2:37,14:3,4,哀歌2:10,撒母耳记下13:19)。

    而且,“七头”在《启示录》后文(13:1,3,17:3,7,9)中也象征因歪曲和亵渎真理而疯狂。

    539. 十角、

    这象征大有能力。

    “角”象征能力(n.270);数目“十”象征数量上很多或程度上很大(n.101)。

    这里说“龙”大有能力,是因为人凭信就得救、无需律法的行为(“龙”表示这样的信仰)迷惑人心,支持此信的论据使之信服。的确,这样的信仰极具诱惑力,因为当一个人听到律法的谴罚已被除去,并且主的功德可以仅凭相信这个事实就归算给他,他可以放纵他思想与身体的快乐,丝毫不担心下地狱。这就给此信带来能力,以“龙的十个角”来表示。从整个新教对这个信仰的接受情形便明显看出它确实大有能力。

    540. 七颗珠宝在它头上、

    这象征性表示圣言的一切真理都被歪曲和亵渎。    

    “珠宝”或“宝石”象征圣言的真理,特别是文字意义中的真理,不过在这里象征被歪曲和亵渎的真理,因为这些珠宝在龙的七个头上,而“七头”象征因歪曲和亵渎真理而产生的疯狂(n.538)。

    关于“珠宝”或“宝石”象征圣言的真理,可参阅《新耶路撒冷教义之圣经篇》n.43-45);在那里说到,神性真理在终端的表达,也就是在圣言文字意义中的真理,以亚伦胸牌(也就是乌陵和土明)上的十二块宝石来象征(出埃及记28:6,15-21,30),还以推罗王曾在的伊甸园中的各种宝石来象征(以西结书28:12,13),构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石也象征这些真理(启示录21:17-20)。

    以“珠宝”或“宝石”来象征圣言文字意义中的真理,是因为圣言文字意义中的一切在天使眼中都是半透明的,这是圣言属义意义的结果,因而是天上光明的结果,因为属灵意义居于这光中。圣言中的“石头”象征着终端表现的真理,因而“宝石”象征半透明的真理。

    被歪曲和亵渎的圣言真理也被称为“珠宝”,是因为无论是谁拥有它们,自身都是明亮发光的,这就像在世上的珠宝,无论是谁拥有它们。有时候,我见到通奸的妇女从世间最初进入中间灵界时也是珠宝装扮,还看见犹太人贩卖从天上得来的珠宝。由此可见,在那些人身上的恶与伪并不会改变圣言真理的闪烁光辉。

    从海中上来那兽的角上有十颗珠宝因而有同样的象征意义(启示录13:1);坐在朱红色之兽上那个女人所戴的珠宝也是这个意义(启示录17:3-5)。

    “珠宝”所象征的正是圣言真理可从《启示录》这段描述中明显看出:坐在白马上的那一位头上有许多珠宝,他的名字是上帝的言语(启示录19:12,13)。

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531. 关于这一点,附上几个见闻:


    ......

    然后我听见一些嘲讽的话语,特别是这些话:“没有信,人怎么悔改?基督是人,怎么能当作上帝来敬拜?我们得救在于白白的恩典,没有任何我们自己的功德,那还需要我们做什么,除了单单相信父上帝差他儿子除去律法的责罚,将他儿子所成之功归给我们,因此我们在他而前称义,藉他的使者,就是他的祭司们来宣告我们罪得赦免,然后赐下圣灵在我们里面引导向善?这些事不符合圣经,不合理性吗?”

    站在周围的群众一片欢呼。

    听到这些话,我无法回应,因为躺在那里,几乎要死。不过,三天半后,我的灵魂复元,在灵里,我离开那街,进了城,再次传讲:“你们要悔改,信基督,你们的罪方得赦免,得以拯救,要不然你们会灭亡。主自己不是传讲悔改为罪得赦免,还传讲你们当信他吗?他不是吩咐门徒们也传同样的道吗?不是以生活的完全来遵循你们所信的教义吗?”

    不过,他们却这样回复:“一派胡言!子所作之功不是已满足这些了吗?父不是将此归给我们,称我们这些信的人为义了吗?所以,我们被恩典之灵所引领。那么,在我们里面还能有什么罪呢?死与我们还有什么关系呢?传扬罪与悔改的人哪,你不明白这福音吗?”

    然后,从天上有声音传来,说:“一个不悔改之人的信仰若不是死的,还能是怎样的信仰呢?你们的末日来了,临到你们这些麻木不仁的人身上,你们看自己无可责备,凭你们的信俨然称义,你们这些魔鬼。”

    城中突然出现一道裂缝,越裂越宽,变成又长又宽的鸿沟,城中的房屋一栋接一栋倒塌,被深沟吞没。有水从沟中冒出,漫过那片废墟。

    他们就这样被水淹没,眼看就要溺死。我想知道他们在沟底的命运如何,有声音从天上告诉我:“你会看到和听到的。”

    看似要淹没他们的水在我眼前消失了,因为灵界中的这些水乃是对应,显现于这些陷入伪谬之人周围。然后,我见他们在一片沙地上,沙地上有石堆,他们在上面奔跑着,为他们从大城落到此处而哀号。他们哭喊,扬声大叫:“这些事为什么临到我们身上?因着在世上的信仰,我们不是被洁净了,被称为义,且成圣了吗?”

    其他人还哭喊着说:“我们的信不是洁净了我们,我们不是被称义和成圣了吗?”

    还有人说:“不是因着我们的信,我们在父上帝面前不是显现为如此,看起来算为洁净、正义与圣洁了吗?不是向众天使宣告我们已经成为这样的吗?我们不是因着和解、挽回和代赎而从罪中得赦免、被洁净、称为义且成圣了吗?基督不是消除了律法的谴罚吗?那我们为什么被投到这里,好像受罚呢?

    “那个胆大包天的罪恶传道人在我们的大城里传讲‘要信基督,还要悔改’。我们不是信了基督的吗?我们相信他的功德啊 !我们没有悔改吗?我们承认自己是个罪人啊!那为何这些事会临到我们呢?”

    突然有个声音从另一边传来,对他们说:“你们知道自己有什么罪吗?你曾省检过自己吗?结果有没有视恶如同敌对上帝的罪那样避免作恶呢?任何人若没有像避免犯(如同敌对上帝的)罪那样避免作恶,就仍陷在恶中。罪不是魔鬼吗?所以啊,你们就是主所说的那类人:那时、你们要说、我们在你面前吃过喝过、你也在我们的街上教导过、不过他要说、我告诉你们、我不认识你们、你们是哪里来的、你们这一切作恶的人、离开我去吧(路加福音13:26,27)。

    “你们还是《马太福音》7:22,23中所说的那类人。

    “所以,每个人去你们自己的地方吧。你们会看到通往洞穴的洞口,进去,你们每个人在那里都会分派各自的活,按劳分配食物。如果你不进去,会饿到你进去的。”

    在这之后,天上有声音向地面上那些城外的人们(就是《启示录》第11:13所说的“其余的人”)大声说:“你们要当心,和这些人相处要小心。你们不明白是被称为罪恶与罪孽的那些恶事使人不洁净吗?若不是凭真实的悔改和信靠耶稣基督,人怎能从恶中被洁净呢?真实的悔改就是省察自己,意识到并承认自己的罪,对这些罪恶有内疚感,在主而前坦白,恳求他的引领并依靠他的能力来抵挡这些罪恶,戒除这些恶罪恶,开始新生活,犹如自己在做这一切事情。去领圣餐时,一年做这么一到两次;之后,若这些让你内疚的罪再发生时,对自己说:‘我们当拒绝行这些恶,因为这是犯罪敌对上帝”。这才是真悔改。

    “有谁不明白,人若不省察自己并看到他的罪恶,仍陷在这些罪恶中呢?一个人生来就以恶为乐,乐于报复、通奸、欺诈、亵渎,特别是出于我欲而支配他人,不正是以此为乐而让他对这些恶视而不见?偌若有人偶然说它们是罪恶,难道不是出于其中的快乐而为这些罪恶找借口?恐怕还会利用伪谬之词来说服自己并去确证这些并非罪恶,于是继续陷入其中,后来作这些恶比先前更严重,直到不再知道什么是罪,不知道到底有没有罪这回事了。

    “真悔改就不同。他认识到并承认他的恶,称其为罪,因而抑制自己不去触犯,不喜欢这些恶,曾以为乐的事现在觉得不快乐了。而且,越是这样表现,就越是明白并爱上良善,最终乐于行善,这是天上的快乐。总而言之,任何人只要拒绝魔鬼,就被主接纳,受主教导和带领,并凭着主避免作恶,被带入良善。这是由地狱能往天上的方法,除此以外,别无它法。”

    令人惊讶的是,新教徒对真悔改有根深蒂固的反对、抵触和憎恶,程度如此之深,以致他们无法迫使自己去自我省察,不能看见他们自己的罪恶并在上帝面前坦白。当他们思想这些时,仿佛有某种恐惧感来侵扰他们。我就此在灵界向多人探询此事,他们都一口认定那种做法超出他们的能力。当他们听说天主教徒仍这么做,也就是他们在神父面前省察自身并公开坦白他们的罪恶,他们十分惊奇,声称新教徒即便私下面对上帝也做不到这点,尽管在取圣餐前被要求类似这么做。有人查究其因,发现是唯信导致这样不悔改的状态,产生这样的性情。

    然后让他们见到,那些敬拜基督、不求圣徒、不拜教皇或所谓的钥匙掌管者的天主教徒们得救了。

    在这之后,我听见像雷轰和说话的声音从天上传来,说:“真让人震惊!告诉新教徒会众们,当信基督,并要悔改,你就得救。”

    我这么说了,并且说:“洗礼不是悔改的圣事吗,不是由此被引进教会吗?受洗者所承诺的不是与魔鬼及其恶行决裂吗?圣餐礼不也是悔改的圣事吗,不是藉此进到天上吗?领圣餐的人没有被告知在领受之前务必要行悔改之工吗?

    “教理问答,也就是基督徒教会通行的教义中,没有教导应当悔改吗?第二块石版的六条诫命中不是写了你们不可以行这样那样的恶,你们当行这般那般的善吗?

    “所以你们要晓得,人避免不作恶的程度如何,他热爱良善的程度就如何;在这之前,他不知何为善,甚至不知何为恶。”
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试贴被隐藏的内容:


    有一次我突然患上几乎致命的重病,整个头沉重下垂。从那被称为“所多玛和埃及”的耶路撒冷散发出如同瘟疫般的气体。我极度痛苦,痛得半死,盼着终结。在这样的状态下卧床三天半,灵魂如此,身体也跟着受苦。
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继续:

    然后,我听到周围有声音说:“看哪,他躺在我们城里的街上,就是传扬要悔改以求罪得赦免的那个,他还说唯独基督这个人是上帝呢。”他们向一些牧师询问我值不值得安葬。
牧师们的回答:“不,就让他躺在那,让人们观看。”
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/16 13:54:58    跟帖回复:
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哈哈,找出来了,“人们来来hui hui经过,嘲笑讥讽。”hui hui 是mingan词。。。
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