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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/16 13:57:45    跟帖回复:
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我说凯迪也太不厚道了吧?一个词语害几千字发不出来,也太狠了吧?至于吗?无语。。。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/17 9:04:58    跟帖回复:
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    541. 第12:4节. 它的尾巴拖拉天上三分之一的星辰、把它们摔在地上、龙站在那将要生产的妇人面前、等她生产了、就吞吃她的孩子、

    它的尾巴拖拉天上三分之一的星辰、把它们摔在地上、

    这象征性表示:因着对圣言真理的歪曲,他们将良善与真理的一切知识从教会中离间出去,并通过错误地应用,完全摧毁它们。

    当论到人们利用圣言来确立异端邪说时,“尾巴”象征被歪曲的圣言真理(n.438)。“星辰”象征良善与真理的属灵知识(n.51,420)。“三分之一”象征全部(n.400,505)。“从天上拖拉星辰把它们摔在地上”象征性表示从教会离间这些知识并彻底毁灭它们;因为从天上拖下来,也就是从教会中拿走,这在于圣言的所有真理都是由主通过天被引入教会中的人们。真理从教会不会被别的什么拖走,只会是圣言中真理的歪曲,因为天上和教会的真理皆以圣言为基础和源泉。

    若说圣言的一切真理都被称为“龙”的那些人所毁灭(n.537),世上恐怕无人相信;然而他们已如此摧毁它们,以致没有一条教义真理存留。通过在灵界对牧职人员的检验来调查此事,结果发现确实如此。

    我知道有几个原因造成这样的结果,其中之一就是:他们声称但凡从人的意愿与判断而来的都不是善的,他们认为義(*charity)之善或好行为乃是由人行出来,所以这些无助于他的得救,唯信得救。然而,人之为人的唯一理由,以及人与主能结合的唯一途径,就在于一个人仿佛能靠自己行良善与信真理,仿佛靠自己的意思是仿佛照着他自己的判断而出于自己的意愿。如果这个能力被拿走,那么一个人与主、主与这个人结合的途径就同时被拿走了;因为这(*主与人、人与主的结合)是爱的相互作用,主赐这能力给每个人,自出生时起,并保守到人的一生,然后直到永远。

    倘若这个能力从人身上被拿走,也就是将圣言的一切真理与良善从他拿走,直到圣言对他来说一无所是,只是死板的文字和空洞的书卷而已,因为圣言不外乎教导人借着義与信(二者皆出于人,如同出于他自己)与主的结合。

    “龙”所象征的这些人(如n.537所述)打断了人与主、主与人结合的唯一纽带,因为他们断言:从人来的義之善或好行为发自人的意愿与判断,这些只不过是道德的、文明的和政治的行为,人借着这些行为只是与这个世界结合,根本不能与上帝和天结合。这唯一的纽带被打断后,圣言中的教义真理就荡然无存了。而且,倘若圣言的真理被用来支持“唯信得救无需律法的行为”这个信仰时,那些真理就被全然歪曲了。当这种歪曲发展到一个地步,断言主在圣言并没有吩咐好行为是为了人能与他结合,只是为了与这世界的结合,那么圣言的真理就被亵渎了。由此圣言变得不再是一本圣书,而是世俗之书;关于这一点,可参阅本章结尾的叙述。

    《但以理书》中论到公山羊的以下话语有类似的象征意义:(公山羊用他的羊角)将一些天象和星宿摔落在地、践踏它们…他将真理抛在地上(但以理书8:10,12)。

    542. 龙站在那将要生产的妇人面前、等她生产了、就吞吃她的孩子、

    这象征性表示:“龙”所象征的那些人尽力在新教会教义刚出现时就将其除灭。

    “龙”所象征的人,可参阅n.537。“妇人”象征新教会(n.533)。“生产”象征性表示思考并接受源自圣言教义的良善与真理(n.535)。“孩子”象征新教会的教义,接下来会看到。“吞吃”象征性表示将其除灭,因为“孩子”象征教义,说“孩子被吞吃”是指教义被除灭。

    之所说这发生在教义“刚出现时”,因为这里说“龙站在妇人面前、等她生产了、就吞吃她的孩子”。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/18 10:24:07    跟帖回复:
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543. 第12:5节. 她生了一个男孩子、就是那将以铁杖牧养万民的、她的孩子被提取到上帝和他的宝座那里去、

她生了一个男孩子、
这象征新教会的教义。
“儿子”在圣言中象征教义的真理,还象征对真理和良善的理解和想法;而“女儿”则象征教义所教导的良善,还象征对真理和良善的意愿因而对它们的喜爱之情。然而,“男孩子”象征孕于一个人的属灵人、生于属世人的真理(*一个人的内在称为属灵人或属灵部分,外在称为属世人或属世部分)。这是因为圣言中的生殖与生产象征着属灵的生殖与生产,总体上皆关乎良善与真理的生殖与生产(n.535);因为主作为丈夫、教会作为妻子所生的不外乎良善与真理。
因为生孩子的这位妇人象征着新教会(n.533),由此得知这所生的男孩子象征该教会的教义。
该教义在此意味着《新耶路撒冷及其属天教义》(1758伦敦出版),还有《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣经篇》、《遵守十诫的生活教导》(1763年阿姆斯特丹出版)。“教义”表示所教导的一切真理的总和,因为“教义”包含全部真理。当这些教义被书写下来时,那些“龙”的跟随者站立在我周围,他们满怀忿怒,试图吞吃它们,也就是灭绝这些教义。我被许可讲述这个信息,是因为它确实如我所说这样发生了。那些“龙”的跟随者来自新教基督徒,他们来自世界各个角落。
属灵的婚姻所生的不外乎良善与真理,所生的“男孩子”(或“儿子”)是真理与良善在认知、因而在思维方面的表现,所生的“女孩子”(或“女儿”)是真理与良善在意愿、因而在情感方面的表现,所以圣言中的“儿子”用来象征真理。为了证实这一点,引用下列经文来说明:

看哪、儿子是耶和华所赐的产业、腹中的胎儿是他的赏赐、就像勇士手中的箭、年轻人的儿子也是这样(诗篇127:3-5);要为你所喜爱的众子、你要剃头、使你的头光秃、…因为他们离你而去(弥迦书1:16);(我看见两棵橄榄树在灯台旁边、)他说、这是橄榄树的两个儿子、是侍立在全地之主旁边的(撒迦利亚书4:11,14);我的帐棚毁坏、…我的众子离我而去、他们不在了(耶利米书10:20);我的众子荒凉、因为仇敌得胜了(哀歌1:16);(耶路撒冷啊、)你的众子发昏、在各街头上躺卧(以赛亚书51:17,18,20);…在你是让、父亲必将吃儿子、儿子必将吃父亲、…你们全部余剩的、我要分散到各风(以西结书5:10);儿子将被分、来反对父亲、父亲反对儿子…(路加福音12:53,马太福音10:21,马可福音13:12);你还拿你荣美的我金银的器具、为你自己造男像、与那些像行淫(以西结书16:17);(耶稣说、)…种子是王国之子、稗子是恶人之子(马太福音13:38)。

“人子”是圣言中的神性真理,因而是主,可参阅《新耶路撒冷之主篇》n.19-28)。
上述引文中,“儿子”(“子”或“众子”)用来表示拥有源自圣言之教义真理的人,抽象来说,象征真理自身。类似的表达在多处可见(以赛亚书13:17,18,14:21-23,43:6,49:17,22,51:17,18,60:9,耶利米书3:24,25,5:17,以西结书14:16-18,20,16:20,36,45,20:26,31,23:37,何西阿书11:9-11,撒迦利亚书9:13,诗篇144:11,12,申命记3:28)。
“女儿”象征对教会真理的喜爱之情,因而在关于对真理的喜爱之情方面来象征教会,倘若从圣言中全部引用的话,篇幅太多,要填满几张纸。总之,“锡安的女儿”、“耶路撒冷的女儿”、“犹大的女儿”、“以色列的女儿”在圣言中不外乎这样的象征意义;可参阅n.612中关于“锡安的女儿”的引文。谁看不出来,圣言中这么频繁提及的并非锡安、耶路撒冷、犹太或耶路撒冷的什么女儿?若真是指他们的女儿,能理解的了吗?

544. 就是那将以铁杖牧养万民的、
这象征性表示:借着源于圣言字义的真理、同时借着那些适合属世眼光的理性证据,将使所有想信服的人确信,这些人由于将信从義分离而进行着没有生活见证的敬拜。
这些话论及新教会的教义,因为所说的“男孩子”象征该教义(n.543)。“牧养”象征性表示指示教导(n.383),在此表示使所有想信服的人确信。“万民”(*all nations,一切国民)象征陷入恶行之人(n.483),在此表示这样的人:由于将信从義分离而进行着没有生活见证的敬拜,这些人是此处所论的对象,他们被陷入恶行之中。当義(*charity)被搁置一旁,就行不出善来,哪里没有善,就被恶取代。“以铁杖”象征借着源于圣言字义的真理、同时借着那些适合属世眼光的理性证据(n.148,“铁”指属世或字义)。

545. 她的孩子被提取到上帝和他的宝座那里去、
这象征主对该教义的保护,因为前面说“龙站在那将要生产的妇人面前、等她生产了、就吞吃她的孩子”,并且这“男孩子”象征新教会的教义(n.542,543)。这保护是借助于天上的天使来完成,因为这里说“被提取到上帝和他的宝座那里去”,“他的宝座”象征天使之天(n.14,221,222)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/19 21:53:11    跟帖回复:
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546. 第12:6节. 然后妇人逃到旷野、在那里有上帝为她预备的地方、他们可以在那里供养她一千二百六十天、
然后妇人逃到旷野、
这象征新教会--也就是新耶路撒冷--最先在很少人当中。
“妇人”象征新教会(n.533)。“旷野”象征无真理之地。新教会最先在很少人当中,因为接下来说“在那里有上帝为她预备的地方、他们可以在那里供养她一千二百六十天”,这象征那教会之后的状态,在那期间主为它预作安排,使它可以存在更多人当中,直至成长到指定的状态(n.547)。
“旷野”在圣言中用来象征:(1)被毁的教会,或者圣言的一切真理被歪曲的教会,正如主降世时在犹太人当中的教会。(2)无真理的教会,因为它没有圣言,正如主降世时在正直的外邦人当中的教会。(3)人在受试探时的状态,人在此时看起来缺乏真理,因为此时被那些引发试探的恶灵包围,似乎从这人掠夺真理。(接下来分别叙述:)
(1)“旷野”象征被毁的教会,或者圣言的一切真理被歪曲的教会,正如主降世时在犹太人当中的教会。这可从以下章节看出:

摇动这地、使众王国颤抖、使这世界如同旷野的…是这个人吗(以赛亚书14:16,17,这是论到巴比伦);在我百姓的地上将长起荆棘和蒺藜…宫殿必成旷野(以赛亚书32:13,14);我观看、看哪、迦密曾是旷野、…全地必然荒凉(耶利米书4:26.27,“地”指教会,参阅n.285);…牧人毁坏了我的葡萄园、…他们使我美好的田地变为荒凉的旷野(耶利米书12:10,12);…(葡萄树)被栽种在旷野、在干旱无水之地(以西结书19:13);…火烧灭旷野的草场(约珥书1:19,20);…耶和华的日子将到、…未到以前、地如伊甸园、过去以后、成了荒凉的旷野(约珥书2:1,3);…你们要看明耶和华的话、对以色列来说、难道我已是旷野、或是黑暗的地方(耶利米书2:31);在旷野有人声喊着说、当预备耶和华的路、在沙漠地修平我们上帝的路(以赛亚书40:3);还有其它地方(以赛亚书33:9,耶利米书3:2,23:10,哀歌5:9,何西阿书2:2,3,13:15,约珥书3:19,玛拉基书1:3,诗篇107:33,34,马太福音24:26,路加福音13:35)。
这正是当今教会的状态,可参阅n.566。

(2)“旷野”象征无真理的教会,因为它没有圣言,正如主降世时在正直的外邦人当中的教会。这可从以下章节看出:

…灵必将从高处倾倒在我们身上、旷野必成肥田、…公平要居在旷野(以赛亚书32:15,16);我要在山谷当中安放泉源、使旷野变为水池、…我要在旷野处上香柏树、皂荚树、…野橄榄树(以赛亚书41:18,19); 他使旷野变为水潭、使旱地变为水泉(诗篇107:35,36); 我要在旷野开一条路、在沙漠开江河、…好赐给我的百姓、我的选民喝(以赛亚书43:19,20);耶和华…使旷野像伊甸、使沙漠像耶和华的园子、在其中必有欢喜、快乐…(以赛亚书51:3);滴在旷野的草场上…(诗篇65:12,13);旷野…当扬声…让磐石的居民歌唱(以赛亚书42:11)。

(3)“旷野”象征人在受试探时的状态,人在此时看起来缺乏真理,因为此时被那些引发试探的恶灵包围,似乎从这人掠夺真理。这可从以下章节看出(马太福音4:1-3,马可福音1:12,13,路加福音4:1-3,以西结书20:34-37,耶利米书2:2,6,7,何西阿书2:13-16,诗篇107:4-7,申命记1:31,33,8:2-4,15,16,32:10)。

547. 在那里有上帝为她预备的地方、他们可以在那里供养她一千二百六十天、
这象征那教会之后的状态,在那期间主为它预作安排,使它可以存在更多人当中,直至成长到指定的状态。
“地方”象征状态(n.947)。“供养”象征性表示为教会成长而供应,教会因此被供养。于是,“有上帝为她预备的地方、他们可以在那里供养她”就象征该教会的状态,在那期间主为它预作安排,使它可以存在更多人当中。“一千二百六十天”象征性表示直到结局并一个新的开始(n.491),也就是到当前教会的结局并一个新教会的开始,与本章第十四节中的“一时、二时、半时”有相同的象征意义(n.562);因此也表示直至这教会指定的状态,也就是直至它预备好了。
主的神性治理有所定规(*或理解为天命有所规定),新的教会先产生于很少人当中,逐渐发展,人数增多,因为先前教会的伪谬必须首先被除去;在此之前,真理无法被接受,因为在伪谬被去除之前所接受和注入的真理不会存留得住,它们也会被“龙”的追随者们所驱逐。这样的情形与基督教会从很少人到人数众多的逐步成长一样。
另一个原因就是与地上教会协调行动的新天必须首先被建立,(*然后才有地上的新教会建立。)所以我们读到约翰看见一个新天,并且圣耶路撒冷由上帝那里从天降下(启示录21:1,2)。
有件事是肯定的,新教会、也就是新耶路撒冷定将建立,因为《启示录》第二十一和二十二章这么预言。还可以肯定的是,先前教会的伪谬在新教会建立前要先被除去,因为它们是《启示录》直到第二十章之前所论及的对象(*第二十章以前主要讨论先前教会的伪谬以及它们被除去)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/20 15:29:06    跟帖回复:
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548. 第12:7节. 在天上发生战争、米迦勒和他的众天使与龙作战、龙和他的众天使应战、

这象征前教会的伪谬与新教会的真理对抗。
“战争”象征属灵的战争,是伪谬与真理、真理与伪谬之间的对抗(n.500);只有这样的战争能发生在天上,这战争在那里爆发了;这样的战争在任何一个由天使构成的天也不会发生,这里的战争发生在“过去了”的“先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”,可参阅那一节经文的解读。那个天之所以“过去了”,归因于施行于“龙与他的众天使”的最后审判,这也是接下来“龙被摔下去”和“天上为他再也找不到地方”所表达的象征意义。
至于和新教会真理作战的“龙”象征怎样的伪谬,可参阅之前的解读(n.537)。
“米迦勒”并非某位天使长,“加百列”或“拉斐尔”也不是,而是象征在天上的职事(*ministry)。“米迦勒”所象征的职事由这样的人承担:他们出于圣言来证实主就是天和地的上帝,并且父上帝与主是一体的,正如灵魂与身体是一体的,还证实人必须遵照十诫来生活,这样人就同时拥有義与信(*charity and faith)。在《但以理书》(10:13,21,12:1)中也提及“米迦勒”,象征着同样的职事,这可从该卷书第9-11章及第12章最后内容明显看出。
另一方面,“加百列”象征的职事由这样的人承担:出于圣言来教导耶和华降临世间,他在世所取之人是“上帝的儿子”,并且是神性的。向玛利亚宣布这些内容的那位天使因而被称为“加百列”(路加福音1:19,26-35).
从事这些职事的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。
在之前的内容(n.5,65,258,342,344,415,465)中,“天使”的最高层意义表示主,相关的意义上还表示天使所在之天,也表示一个天使的社群。不过,在这里“天使”表示职事,因为以“名字”来提及;在《但以理书》中,“米迦勒”还称为“首领”(*《但以理书》10:13,21,12:1),“首领”在圣言中象征最重要的真理,而“君王”则象征真理本身(n.20,主是“君王”或“王”)。


549. 第12:8节. 不过他们并没有得胜、天上再也没有他们的地方、
这象征性表示他们被判为陷入伪谬与邪恶中,然而他们仍然坚持如此,所以他们被强行从与天的连接扯开,并被抛下去。
为了能更好理解这些事,我们先要说一些关于人死后进入来生的事。所有人在那里会受天使教导,并被领到各个社群,被检验是否接受天上的真理,是不是遵守真理而生活。然而,那些在世执着于伪谬者不会接受真理,于是被送到处于类似伪谬的社群当中,这些社群与天没有连接,而是与地狱连接。在中间灵界度过一段时日后,他们沉入地狱,照各人恶与伪的情形各得其所;这就是“他们被判为陷入伪谬与邪恶中,然而他们仍然坚持如此,所以他们被强行从与天的连接扯开,并被抛下去”的意思。他们在那里的命运如何,可参阅之前内容(n.153,531)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/21 23:57:34    跟帖回复:
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550. 第12:9节. 于是大龙被摔下、那古蛇、被称为魔鬼和撒但的、把整个世界带入歧途、他被摔到地上、他的天使与他一同被摔下来、

于是大龙被摔下、那古蛇、被称为魔鬼和撒但的、这象征那些“龙”所表示的人如今从主转向自我,由天转向尘世, 从此专注肉身而变得感官化,他们不可避免地陷入欲望之恶以及因恶欲引起的伪谬之中,并且,由于他们与主和天的分离,变为魔鬼与撒旦。
“龙”的象征意义,请参阅之前内容(n.537);这些人将上帝分为三(*个可以独立存在的实体),将主分为二(*将主的神性与人身分开),将十诫列入无济于拯救的行为,所以称他们为“古蛇”和“魔鬼撒但”;“蛇”象征肉体属性令其感官化的人(n.424),他已从主转向自我、由天转向尘世;“魔鬼”象征那些陷入欲望之恶中的人,而“撒但”则象征由恶引发之伪谬当中的人(n.97,153,856,857)。
引诱夏娃与亚当的“蛇”也是如此属性,可从对它的描述以及所受的咒诅得知(创世记3:1-5,14,15)。
这里的“龙”被称为“魔鬼和撒旦”,好像是把两个看成一个;这么称呼是因为地狱中的都是魔鬼或撒旦,所以地狱就整体而言就有这么个叫法。

551. 把整个世界带入歧途、
这象征性表示:他们误导了与教会相关的一切。
“带入歧途”象征性表示误导;“世界”,跟“地”类似,象征教会(n.285)。

“世界”并不是指这个物质的世界,而是在其中的教会,请看下列内容:大地悲哀混乱、世界败落颠倒(以赛亚书24:4);地要学习你的公平、世界的居民要学习你的正义(以赛亚书26:9);地的造作者以他的能力、用智慧建立世界(诗篇18:15);地和其中所充满的、世界和住在其间的、都属耶和华、…他把地建立在海上、安定在大水之上(诗篇24:1,2);天是你的、地也是你的、世界和世界充满的、都是你建立的(诗篇89:11);…他使他们承受荣耀的座位、因为地的根基是耶和华的、他将世界立在根基上(撒母耳记上2:8);(巴比伦、)你世界如同旷野、…你已败坏了你的地、杀戮了你的百姓(以赛亚书14:17,20);还有其它各处(以赛亚书18:3,26:18,27:6,34:1,那鸿书1:5,诗篇9:8,77:18,98:9,哀歌4:12,约伯记18:18,马太福音24:14,路加福音21:26,启示录16:14)。
不过要知道,当“世界”与“地”一起提及时,“世界”在关于良善方面象征教会 ,“地”在关于真理方面象征教会。

552. 他被摔到地上、他的天使与他一同被摔下来、
这象征性表示:他们被摔下介于天上和地狱之间中间灵界,由此与地上之人形成连接。
“龙被摔到地上”的“地”表示中间灵界,因为在天以下,谁若是从天被摔下,不是直接掉进地狱,而是落在离天以下最近的中间灵界的地上。这个中间灵界是天与地狱的中间地带,位于诸天之下、众地狱以上。(更多关于中间灵界的信息,可参阅1758年伦敦出版的《天上与地下》n.421-535。)
生活在中间灵界的人全都与我们这个世界上的人直接相连;所以,“龙”与他的“天使们”与那些陷入伪谬和伴随之恶的人们保持交流,这都归因于他们接受的关于唯信的邪说。关于这点,在本章第十二节说:所以、诸天…地与海的居民有祸了、因为魔鬼已下到你们那里去了、有大忿怒、知道他只有很少的时间了(启示录12:12)。
我们还看到本章第13-17节龙追逐妇人到旷野并与她其余的儿女作战。
当知道,在喜爱的情感以及因这情感产生的思维方面,每个人都与中间灵界的人们一起存在于某个社群中,并通过他们间接与要么天上要么地下(*hell,或地狱)之人相连。每个人的生命取决于这样的连接。

553. 第12:10节. 我听见一个大声音在天上说、拯救、能力、我们上帝的国度、他基督的权柄现在已经来到了、因为我们弟兄的控告者、就是那日夜在我们上帝面前控告他们的、已经被摔下去了、

我听见一个大声音在天上说、拯救、能力、我们上帝的国度、他基督的权柄现在已经来到了、
这象征天使在天上的喜乐,因为主现在独自在天上和教会中统治,信他的人可得救。
“在天上”的“大声音”象征天使在天上的喜乐,这就是为何在第十二节说“所以诸天和住在其中的、你们都快乐吧”。说这声音是“大”的,是因为发自内心喜悦而扬声。“拯救和能力已经来到了”象征性表示人现在通过主的神性能力而被拯救。“我们上帝的国度和他基督的权柄已经来到了”象征性表示主现在独自在天上和教会中统治。“上帝”象征神性本体,万有由此而出,也就是耶和华、父;“他的基督”象征他的神性之人,被称为“上帝的儿子”(n.520);因为万有由引而出的神性本体与主的神性之人如同灵魂与身体结合为一,这样主便独自掌权了(*统治天地,或作王了)。
这也正是“国度的福音”和“上帝的国度”所表达的意思(马太福音3:2,4:17,23,7:21,9:35,11:11,12:28,马可福音1:14,15,9:1,15:43,路加福音4:43,8:1,9:60,10:8-11,11:17,18,20,16:16,21:30,31,22:18,23:50,51。
主在天上和教会中拥有所有的权柄(马太福音28:18,约翰福音3:35,17:2,10)。
他们在主里面、主在他们里面的那些人被拯救,并且他们在主里面是指他们在神性之人里面,这可从《约翰福音》第14,15和17章明显看出。唯有那些信他的人得救可从下列经文看出来:

但凡接受他的、就是信他名的的人、他就赐他们成为上帝儿女的能力(约翰福音1:12);…叫一切信(子)的人…有永远的生命(约翰福音3:15)、…上帝如此爱这个世界、以致于他给了他独生子、无论是谁信他、…有永远的生命(约翰福音3:16);信(子)的人、不被审判、而不信的、已经被审判了、因为他已不信上帝独生子的名(约翰福音3:18);信子的人有永远的生命、而不信子的人必不得见生命、但上帝的忿怒停留在他身上(约翰福音3:36);到我这里来的、必定不饿、信我的、绝不再渴、…我实实在在地告诉你们、信我的有永远的生命(约翰福音6:33,35,47);除非你们相信我是、你们必要死在你们的罪中(约翰福音8:24);耶稣…说、我是复活和生命、信我的、尽管他会死、他必要活、所有活着且信我的绝不会死(约翰福音11:25,26);还有其它各处(约翰福音6:38-40,7:37,38,8:12,12:36,46)。
“信主”就是直接转向他并有信心他会拯救;若非在生活上行得正,就没有人能有达到这样的信心,所以“信主”也表示生活上行得正(n.67)。

554. 因为我们弟兄的控告者、就是那日夜在我们上帝面前控告他们的、已经被摔下去了、
这象征性表示:通过最后的审判,对抗新教会教义的那些人被除走了。
“龙被摔下去了”象征性表示“龙”所表示的那些人被去除了,就是如上所说从天上摔落到中间灵界,然后进入地狱,这就是落在他们身上的最后审判。“弟兄”表示拥有新耶路撒冷教义并照此而活的人们。“控告”象征性表示在教义上的对抗,坚持错误的东西,嚷着要反对;因为那些“龙”所表示的人看似不断在上帝面前这么做,所以“龙”被称为“我们弟兄的控告者、就是那日夜在我们上帝面前控告他们的”。
魔鬼也是这么干的,当他去诱惑或试探人时,就从人的里面取出各样的想法,然后把它们称为伪谬,来定人的罪。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/22 14:16:29    跟帖回复:
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555. 第12:11节. 他们通过羔羊的血和他们见证的话语战胜了他、他们不爱他们的灵魂、虽至于死、

他们通过羔羊的血和他们见证的话语战胜了他、
这象征性表示:通过圣言的神性真理、因而借着对主是天地之上帝的承认、以及对应当遵照十诫而生活的认可,从而获取胜利。
“羔羊的血”是由主发出的神性真理,也就是圣言的神性真理(n.379)。“见证”是神性真理(n.6,16),特别在于此二者:主是天地的上帝,十诫是当活出来的诫命;因此十诫也相应地被称为“见证”(出埃及记25:22,31:7,18,32:15,利未记16:13,那鸿书17:4,诗篇78:5,132:12)。
如今,陷入唯信者认为这里“羔羊的血”指的是主的十字架受难,这是因为他们使主的十字架受难成为他们主要教条,声称主借此将律法的谴罚担在他自己身上,令父满意,使人类与他和好,以及等等相关的说法。
然而事实并非如此,而是主降临世间征服地狱并荣耀他的人身,十字架受难是最后一战,借此他彻底征服地狱并完全荣耀他的人身(可参阅《新耶路撒冷教义之主篇》n.12-14)。由此可见,“羔羊的血”在此并非当今教条所说的十字架受难。
“羔羊的血”表示由主发出的神性真理,也就是圣言的神性真理,可从主就是圣言这一事实看出,又因主就是圣言,其中的神性真理就是他的“血”,其中的神性良善就是他的“肉”。关于这一点,可由此证明:每个人不是他自己的善与真的体现吗?又因为良善是意愿之良善,真理是认知之真理,每个人其实就是他自己的意愿与他自己的认知。还有其它什么构成一个人呢?就本质而言,每个人不就是这二者吗?不过,主是良善自身和真理自身,或者神性良善与神性真理,这二者也构成圣言。

556. 他们不爱他们的灵魂、虽至于死、
这象征性表示:并且他们不爱自己甚于爱主。
“爱他们的灵魂”象征爱他们自己和爱这个尘世,因为他们的“灵魂”象征一个人生来就有的生命特征,也就是爱自己与尘世高过其它一切。因此,“不爱他们的灵魂”象征性表示不爱自己和尘世甚于爱主和属于主的。“至死”象征性表示宁愿去死。因此,这是说爱主高于甚至一切并爱邻舍如同自己(马太福音22:37-40),宁愿去死,也不离开这两样爱。主所说的下列话也象征这样的情形:

无论是谁(想要)找到他的灵魂、必将失去它、无论是谁为了我(*耶稣)的缘故失去他的灵魂、必将找到它(马太福音10:39,路加福音17:33); 那爱他的灵魂的、必将失去它、而那在这世上恨恶他的灵魂的、必将保守它进入永生(约翰福音12:25);…耶稣…说、无论是谁想要来跟在我后面、要让他否定他自己、…无论是谁想要拯救他的灵魂的、必将失去它、然而无论是谁为我的缘故失去他的灵魂、必将找到他、人若赚得全世界、却失去他自己的灵魂、对他有什么益处呢、或者人将给什么为他的灵魂作充足的赎价呢(马太福音16:24-26,马可福音8:34-37,路加福音9:23-25)。

“爱主”的意思是热爱去行他的诫命(约翰福音14:21-24)。这是由于主自己就是他的诫命,因为诫命从他而出,以致于他自己在这些诫命之中,因此他在诫命被刻写于他们生活中的那些人里面。人若愿意并行出诫命,诫命就被刻写在其上。

557. 第12:12节. 为此欢喜吧、天和住在其中的、住在地和海的有祸了、因为魔鬼已下来你们那里了、有大忿怒、知道他只有很少的时间了、

为此欢喜吧、诸天和住在其中的、
这象征天上全新的状态,他们在主里面,主在他们里面。
这里的“天”是指基督徒之天,其中主独自被承认为天地的上帝。“欢喜”象征充满喜乐的全新状态。 “住在其中的”象征受良善所支配的那些人(n.380);又因一切良善从主而来,于是象征性表示他们在主里面,主在他们里面。

558. 住在地和海有祸了、因为魔鬼已下来你们那里了、有大忿怒、
这象征悲哀那些陷入唯信教义之内在与外在、并因而陷入生活之恶的人们,因为像他们这样的人从天被摔到中间灵界,从此与地上的人相连,他们出于对新教会的憎恨而怂恿地上的人持守他们的伪谬以及因伪谬而引起的邪恶。
“住在地和海的有祸了”象征悲叹那些陷入唯信教义者; “有祸了”(或“祸哉”)象征悲哀(n.416)。“住在其中的”在这里象征教会中持守唯信教义者。“地”表示陷入唯信教义之内在者;“海”则是陷入其外在者(n.470)。“大忿怒”象征对新教会的憎恨,因为敌对那个“妇人”(n.525)。“下来你们那里了”象征性表示下到那些在中间灵界的人们当中,因为这些人与地上的世人相连,也象征性表示下到那些地上有同样属性的世人之中。
龙被从天摔到中间灵界,那里的人与地上的世人相连,可参阅之前的解读(n.552)。
这里的“龙”被称为“魔鬼”,因为那些人因所信邪说而陷入生活之邪恶;并且,由于那邪说而陷入生活之恶者就是那些遵照他们信仰教条而生活的人,他们的教条认为:向父上帝有信心祷告者不会有罪,即使有罪也被赦免。还因为他们并不省察自己,意识不到自己里面到底有什么罪,最终甚至不知道什么是罪(n.531)。关于“龙”与“魔鬼”表示陷入生活之恶及其邪情恶欲的那些人,可参阅之前的内容(n.550)。
每个人都与中间灵界里的人相连,因为就心灵的喜爱之情以及由这情感引发的思维而言,每个人都是一个灵;所以,与那些在情感与思维上同类的灵相连,且连接到如此程度:倘若断开片刻,人立即仆倒而亡。
教会对这些事当前一无所知,也不知道人死后就是他自己的情感和因情感而引发的思维,因此就是他自己的義(charity)和因義引发之信(faith),没有人能无義而有信。

559. 知道他只有很少的时间了、
这象征性表示:因为他知道新天已形成,因此新教会在地上的建立即将来临,还知道在这之后,他与他的同类就要被投入地狱。
有这样的象征意义,是因为龙知道新天已形成,因为他从那里被摔下来(第8-9节); 从《启示录》第21章的预言可以看出他还知道在地上的新教会即将建立; 也知道他和他的同类然后会被投入地狱,因为这些已有所预言(启示录20:1,2,10)。

560. 第12:13节. 当龙看见他已被摔在地上的时候、就追逼那生男孩子的妇人、
这象征性表示:他们被摔下后、在中间灵界龙的跟随者们因新教会的教义立即开始攻击新教会。
“当龙看见他已被摔在地上的时候”象征性表示当龙的跟随者们看到他们已从天上被逐出,并与地上的世人相连(n.552,558)。“就追逼那生男孩子的妇人”象征性表示他们立即开始侵扰主的教会;被追逼的“妇人”就是那教会(n.533)。“那生男孩子的”象征性表示因为那教义;妇人所生的“男孩子”就是新教会的教义(n.535,542,543,545)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/23 10:57:27    跟帖回复:
203
561. 第12:14节. 于是有大鹰的两个翅膀赐给那妇人、叫她能飞进旷野、到她的地方、在那里她得供养一时、二时、半时、离开那蛇的面、

于是有大鹰的两个翅膀赐给那妇人、叫她能飞进旷野、到她的地方、
这象征性表示:当新教会还只是在很少人当中时,为其提供的警觉并保护。
“妇人”象征新教会(n.533)。“翅膀”象征能力与保护(n.245)。“鹰”象征在认知上的眼界并因而引起的思维(n.245)。“飞”象征察看到并警觉(n.245);“旷野”用来象征教会之荒凉,因而在极少人当中(n.546);“地方”象征那里的状态。由此可知“有大鹰的两个翅膀赐给那妇人、叫她能飞进旷野、到她的地方”乃是象征对新教会的神性警觉与保护,那时新教会只在极少人之中。

562. 在那里她得供养一时、二时、半时、离开那蛇的面、
这象征性表示:由于那些引诱者的诡诈,主为教会预备,为让新教会进入更多人当中,直至增加到指定的状态。
“供养”用于新教会身上时,象征着对新教会的供应,为让新教会进入更多人当中(n.547)。“一时、二时、半时”象征直到结局并一个新的开始,因而象征从极少到很多,直至达到指定的状态(n.547)。“那蛇的面”象征诱人入歧途之狡诈; “面”象征狡诈; “蛇”象征引诱者。
“蛇”象征引人入歧途的引诱者,可从《启示录》这一章的相关内容中明显看出:大龙被摔下、那古蛇、…把整个世界带入歧途(启示录12:9);他捉住那龙、那古蛇…把他抛进无底坑、…使它不再引众民入歧途…(启示录20:2,3)。
这个象征意义与引诱夏娃和亚当的那“蛇”相同,关于这点,我们看到:…那蛇比田地的任何兽都狡猾、…女人(对耶和华)说、那蛇引诱我…(创世记3:1,13)。
“面”(或“脸面”)象征人里面的东西,因为脸面反映他的属性,它的表情是内在思想的对应表现。“蛇的面”因而象征忿怒、憎恨、狡诈。
“一时、二时、半时”在这里与本章第六节的“一千二百六十天”有相同的象征意义,在那里说:然后妇人逃到旷野、在那里她有个由上帝预备的地方、他们可以在那里供养她一千二百六十天(启示录12:6);这层意义的解读,请参阅之前n.547。
“三天半”(启示录11:9,11)是同样的象征意义(*直到结局并一个新的开始);饥荒的“三年零六个月”也是这个意思(路加福音4:25);《但以理书》中“一个定时、二个定时、半个定时”也是这层象征意义,在那时,“他们要彻底分散圣洁百姓之手”(但以理书12:7)。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/24 12:46:50    跟帖回复:
204
563. 第12:15节. “蛇就在妇人身后,从口中吐出水来,像河一样,要将妇人冲去。”

这象征性表示:从伪谬涌出大量的论证推理,为要毁灭这教会。
这里的“蛇”象征前文所说的引人入歧途的“龙”。“妇人”象征新教会(n.533)。“水”象征真理,反之,象征伪谬(n.50,409)。“河”象征大量的真理,反之,大量的伪谬(n.409)。“从口而出”象征论证。“吐出水、像条河”象征大量的论证推理从伪谬涌出。
“龙”所象征之人的论证推理皆因误解与表象而起,外表看似是真的,但里面包含着大量的错谬。
在此我可以断言一个事实:教会中的人们,谁若自行确证唯信称义这个信仰,(*也就是固执于此信或捍卫此信,)除非严肃认真地悔改,就无法脱离此信,因为他们将自己与那些当前在中间灵界中喧嚣的龙族(*“龙”的追随者们)相结合,这些“龙”的追随者们怀着对新教会的仇恨去侵扰遇见的所有人。而且,如前所述,他们还与地上的世人相连,世人一旦受他们论证推理的迷惑,他们就不容人离开,因为这些论证推理在他们手中如同环环相扣的链条,世人一旦陷入,就再也无法在光中看见任何真理了。


564. 第12:16节. 但是地帮助妇人、开口吞了那从龙口吐出来的河、
这象征性表示:“龙族”(*“龙”的追随者们)以伪谬为基础提出来的大量推理论证,在以理性理解的属灵真理面前沦为乌有,这些真理由构成新教会的“米迦勒”们提出。
帮助妇人的“地”在教义方面象征教会(n.285)。因为现在论及“龙族”以伪谬为基础提出的大量推理论证,从圣言而来的真理便是“地”——也就是教会——用来“帮助妇人”的工具。“开口”象征性表示提出那些真理。“龙从它的口吐出来”的“河”象征自伪谬来的大量推理论证(n.563)。“吞”象征性表示令其沦为无有。
“米迦勒”们用来表示新教会的人;其中“米迦勒”是其中的智者,“他的众天使”指其余人。
在新教会中,人的认知(或理解)应当臣服于信(或信心)这一教条是被否决的,取而代之被采纳的是这个原则:教会的真理应当先被理解,方被接受(n.224);又因为若非以理性,无法明白真理,所以说“在以理性理解的属灵真理面前”。
关于得救与永生之事的理解(或认知)若被蒙闭的话,人还能怎样被主引导呢?要被光照和教导的不是理解(或认知)吗?被宗教蒙闭理解(或认知)不就成了一抹黑,抵制照明之光的黑暗?
而且,若不明白,谁能承认真理并持守它呢?不能被明白、只是不知所云之声,物质感官者通常会保存在记忆里,但有智慧的人却做不到,这是什么真理呢?事实上,有智慧的人会将这些空洞的话从他的记忆丢出去,就是那些未经理解的话,例如:一位上帝包括三个位格;或者生于万世之前的主与生于时间中的主并非同一位主,也就是说,一位是上帝,另一位不是;又或者,義(*charity)的生活——就是在于好行为并同时从恶行为中悔改的生活——无助于得救(*对得救与否不有丝毫影响)。一个有智慧的人不理解这些,因此出于他的理性,他会说:“那样的话,宗教就什么也做不了。宗教不就是弃恶行善吗?教会的教义不是必须教导这一点,一个人不也应当这么相信,让他可以靠着上帝行出宗教要求的好行为来吗?”
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/25 12:46:02    跟帖回复:
205
    565. 第12:17节. 龙就向妇人发怒、离开去与她其余的守上帝诫命且拥有耶稣基督见证的后裔作战、

    这象征自信满有智慧之人——因为他们有论据来支持神性与人身在主里面神秘合一,还支持唯信称义——里面燃起的恨意,他们反对接受主独自是天地的上帝并且十诫是生活之法则的那些人,还抱着引人入歧途之心来攻击新来者。

    这么多内容包含在这并不多的话语里,因为它们承接上一节所说,那里说到“地帮助妇人、地开了她的口、吞了那龙从它的口吐出来的河”,象征性表示他们自伪谬涌出的大量推理论语皆沦为乌有(n.564),于是他们摧毁新教会的努力也变为徒然。所以“龙就向妇人发怒”就象征他们燃起了恨意并渴望报复新教会; “龙的发怒”象征憎恨(n.558)。“去作战”象征性表示利用从伪谬得来的推理论证来攻击与反驳(n.500)。“她其余的守上帝诫命且拥有耶稣基督见证的后裔”象征接受关于主和十诫之教义的新来者。“耶稣基督的见证”的象征意义(n.6,490)。

    “龙”在这里象征那些因为有论据来支持神性与人身在主里面神秘结合就自以为有智慧的人,是因为这样的人为自己的智慧而自负,并且懂得如何去推理论证;由自负便生恨意,因恨就对并不同样相信的人们发怒并报复。“神秘结合”也被称为“位格合一”,用来表示他们所虚构的说法,认为主的神性对主的人身的注入与作用如同作用于另一个实体;他们不知道上帝与人、或神性与人身在主之中并非两个位格(或两个身位),而是一位,正如整个基督教界接受的《亚他尼修信经》中所说的“像灵魂与身体那样结合为一”。没必要在此列举他们关于“神秘结合”的虚构之说,因为它们是荒谬可笑的。

    至于妇人的“后裔”或“种”在这里表示新教会的人,他们拥有新教会教义的真理,这可从以下经文看出:

    他们的后裔必在众国民中为人所知、他们的子孙在众百姓中为人所识、凡看见他们的必承认他们、他们是耶和华已祝福的后裔(以赛亚书61:9);…他们是蒙耶和华祝福的后裔…(以赛亚书65:23);…我要造的新天新地怎样在我面前存留、…你们的后裔…也怎样存留(以赛亚书66:22);必侍奉他的那后裔必将主所行的事向后代述说(诗篇22:30);我将把敌意放在你和那女人之间、并你的后裔和那女人的后裔之间(创世记3:15); …那一个在寻求上帝的后裔吗(玛拉基书2:15)看哪、日子快到、…我要把人的种…播种在以色列家和犹大家…(耶利米书31:27); 耶和华若以他的灵魂作赎罪祭、他必看见他的后裔…(以赛亚书53:10);不要怕、因我与你同在、我要从东方带来你的种…(以赛亚书43:5,6);…你要向左向右突破、你的后裔要得众民…(以赛亚书54:3);我已栽你为高贵的葡萄树、真理的种子、你怎么向我变为外来葡萄树的枝子呢(耶利米书2:21); 他们的果实、你要从地上毁灭、他们的种子、要从人的后代中毁灭他们的种(诗篇21:10); …种子是国度的众子(马太福音13:38)。

    “以色列的后裔或种”有相同的象征意义,因为“以色列”是是教会(以赛亚书41:8,9,耶利米书23:8,31:35,36)。“大卫的后裔或种”也是相同的象征意义,因为“大卫”就是主(耶利米30:9,33:22,25,26,诗篇8:3,4,29)。“田间的种子”在许多地方也是如此,因为“田地”象征教会。

    另一方面,恶者的“后裔”或“种”就象征相反的意义(以赛亚书1:4,14:20,57:3,4);还有“蛇的后裔或种”(创世记3:15)。

    565b. 第12:18节. 然后我站在海边的沙滩上、

    这象征约翰的灵性状态目前在属世层面,就像在一层天或底层天中人们的状态。

    “海边的沙滩”象征这样的状态,因为“海”象征教会的外在,我们称这样的状态为“灵性的属世”,就像在一层天或底层天中人们的状态。

    之前他在这以上,在那里看到龙和龙与米迦勒的战争,看到它被摔下去以及它对那妇人的逼迫。但如今那龙已被摔下,下一章还是论及那龙,于是约翰在灵里被往下降,为了能让他见到更多关于龙在下面的作为并把它们描述出来。在这样的状态下,他见到两个“兽”上来,一个从海里,另一个从地里,他无法从天上看到这些情景,因为任何天使都无法直接从天上往下看见下面的区域,假如想看,需要降下去看。

    要知道,在灵界中的每个地方都对应当地居民的状态,因为没有人能住在他生命状态所在之处的其它任何地方。约翰如今站在“海边的沙滩”上,由此可知他如今的状态是灵性的属世状态。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/26 11:36:07    跟帖回复:
206
566. 关于这一点,我附上以下见闻:

一些灵在辩论,若不是从主而来,人能否明白圣言中的任何神学教义的真理。他们一致同意,无人做到,除非来自上帝,因为“若不是从天上赐的、人就不能得什么”(约翰福音3:27)。于是,他们就在辩论,若不是直接亲近主,有没有可能做到?一方声称必须直接亲近主,因为他是圣言;另一方则声称,是直接亲近父,方能明白教义的真理。因此,争论的焦点首先落到此处:任何基督徒是否允许越过主而直接亲近父上帝,或者说,这样做是不是胆大妄为和傲慢无礼之举,因为主说“若不藉着我、没有人能到父那里去”(约翰福音14:6)。

然而他们撇下这一点,说一个人能利用自己的属世眼光来看出圣言中的教义性真理;不过,这一点被否决了。因此,他们就坚决主张:人向父上帝祷告,这些真理才可以被看见。于是从圣言找出一些内容读给他们听,他们就跪下祷告,以求父上帝光照他们。然后,就之前从圣言中找出来读给他们听的那些话,他们这样那样地评论,然而他们所说的都是错的。这样的实验重复了好几次,直到他们觉得乏味为止。他们最终承认,这不可能。同时,另一方直接亲近主的那些灵,能明白其中的真理,并告知其他人。

这番辩论结束后,从坑里上来一些灵,先看他们好似蝗虫,之后又像人。他们就是在世时向父祷告并且固执于唯信称义的人们。他们明明从圣言中看到唯信称义,不在乎遵行律法。于是问他们唯什么信?他们回答:“信父上帝。”对他们经过一番检验后,从天上有话告诉他们,说他们甚至从圣言看不出一点真理。就此他们反驳说在光明中能清楚地见到真理。然后他们被告知,他们是在虚幻之光中看见。“什么是虚幻之光?”他们问。他们被告知,虚幻之光是捍卫伪谬之光,对应于猫头鹰与蝙蝠所在之光,对它们来说,暗是光,光是暗。这一点可用以下事实来证明:当他们往天上看,那是真光所在之地,他们却看为一团黑暗;但是,当往下看他们所在的深坑,却看上去一片光明。

这些灵被这番证明激怒了,他们说光与暗并非真实存在,只是眼睛所处的条件令人称呼光是光,暗是暗。但这已表明他们的光只是虚幻之光,也就是捍卫伪谬之光,不过是由他们的欲望之火引起的思想活动,这与猫头夜在储藏室中抓老鼠时因食欲燃烧眼睛看似烛光没什么不同。

听到这些话,他们发怒了,说他们不是猫,也不像猫,因为他们能看得见,假如他们想看。不过,因为他们担心被问到为什么他们不想看见,于是退去,向下降到他们的坑里,进入他们自己的光中。在那里的居民以及像他们那样的也被称为“猫头鹰”和“蝙蝠”。

当他到了坑中,回到同类之中,告诉同类们:“天使说我们看不见任何教义真理,一个都不能;他们还称我们是蝙蝠和猫头鹰!”于是引起一阵骚动。“让我们向主祷告,”他们的同类说:“许我们上去向他们证明,我们拥有如此多真理的教导,连天使长都将承认。”因为他们向主祷告,他们的要求被许可了。于是他们上来,数量有三百之多。当他们出现在地面时,他们说:“我们在世时闻名于世,因为我们明白并教导唯信称义的奥秘。支持这个教义的大量证据不仅让我们在清晰的光明中看见,甚至是闪亮的光辉之下看见,现在我们仍能如此。然而我听同伴说,你们说这样的光并非光、而是黑暗。因为照你们所说,我们从圣言中看不到任何教义之真理。我们晓得,所有圣言之真理会发光,我们深信这就是当我们深思这些奥秘时思想发光的源泉。因此我们会证明拥有圣言中大量的真理。”

他们接着说:“我们不是拥有三一真理吗?就是父上帝、子上帝和圣灵上帝的圣三一,我们当信圣三一。
“我们不是拥有这个真理:基督是我们的救赎主和拯救主吗?
“我们不是拥有这个真理:唯独基督是正义,唯有他有功德,如果任何人想把任何基督的功德和正义归给自己的话,那是不公正和不虔诚的吗?
“我们不是拥有这个真理:无人能靠自己行属灵的良善,一切良善的本身都来自上帝吗?
“我们不是拥有这个真理:邀功之善和虚伪之善确实存在,这类的善其实是恶?
“我们不是拥有这个真理:我们当有好行为吗?
“我们不是拥有这个真理:人当信上帝,每个人当过着与信仰相称的生活吗?
还有许多从圣言而来的真理,你们谁能否定其中一个呢?然而你们声称,在我们的辩论中毫无真理可言,甚至一个都没有。你们岂不是不负责任地把这样的责备抛给我们吗?”
“你们所列的,就本身而言,都是真理。”天使回答,“但是在你们当中,这些真理已被歪曲了。前提错了,它们也就变错了。
“我们会给你们看确切的证明。离这不远有个地方,天上的光照在那里。当中有张台,若哪个把圣言之真理写在纸上,放在台上时,因为写在上面的真理,这张纸会如星星发光。因此请你们将你们的真理写在纸上,把它放在那张台上,你们将明白。”

他们照做了,把写好的纸交给守卫。守卫将这张纸放在台上,然后告诉大家:“退后,看那张台。”
他们往后站并观察,看!那张纸开始发光,像星星般。
然后那守卫说:“你们看,写在那张纸上的内容都是真理。现在请靠近,盯着看那张纸吧。”
他们照着做了。突然光芒消失了,那张纸变得乌黑,就像被煤灰抹过一样。
那守卫告诉他们:“用手摸那张纸,千万别碰到字。”
当他们伸手一摸,那张纸就着火烧起来了。他们看到这些之后,被告知:“倘若你们碰到字,就会听到一声爆炸,手指也会烧伤。”
站在他们后面的天使说:“你们现在看到了,这些真理本身是对的,但被你们滥用来支持所谓唯信称义的奥秘,就变成了伪谬;在你们手中,它们就变成了伪谬。”
然后,他们抬头望天,天向他们显得像血,之后完全黑暗。在善灵的眼中,他们看起来有些像蝙蝠,有些像猫头鹰,有些像角鸮。于是他们一溜烟地回到他们黑暗之处了,在那里他们的眼睛闪烁着虚幻之光。
在场的善灵们感到很震惊,因为之前并不知道这个地方和这张台。就从南边有声音传来:“来这边,你将会看到更神奇之事。”

于是他们过去了,走进一间屋子,墙壁发光如黄金。善恶们发现也有一张桌子在当中,一本圣言摆在上面,周边各样宝石围绕,如同天上的样子。守卫的天使说:“当圣言被打开时,会从中散发出无法比拟的光亮,同时这些宝石在上面及周围闪烁如彩虹。如果此时有三层天的天使靠近并观看,这些彩虹就会显现红色背景;当二层天的天使靠近观看时,就显出蓝色背景;当一层天的天人靠近观看,就显出白色背景。如若一个善灵靠近观看时,就会显出如同大理石那样的斑驳之色。”
然后,向众人展现了这些效果。
那守卫的天使继续说:“假如某位歪曲圣言者接近,所有的光芒会消失。如果他再靠近一点盯着圣言观看,圣言的周围就像有血包围。然后会警告他走开,否则会有危险。”

不过,有一位灵,在世时他是著述支持唯信称义的权威。他上前来说:“当我在世时,并未歪曲圣言。高举信(faith)的同时,我也高举義(charity),并教导一个人若有信,当有義的行为,这样才被圣灵改造、更新和成圣。我还教导,信不可独立存在,意思是信不可离开好行为,否则就如同树没有果子、太阳没有光、火没有热一般。我还批评那些声称好行为并非必要之人。还有,我特别关注十诫和悔改。并小心翼翼地引用圣言中的所有内容来应用于关于信的教义上,不过我还是揭示并证明出:唯有信才得救。”
本着对自己未曾歪曲圣言的信心,他走近那桌子,也不管天使的警告,径直去触摸圣言。从圣言突然爆出火与烟,并一声巨响发生爆炸,把他震到屋子角落,在那躺了好一阵子,动弹不得。

善灵对此感到奇怪。不过他们被告知:这位领袖比其它人更推崇信的果子应当是義(charity)之善的行为。然而他所指的善行不过是那些被称为道德的和文明的公众行为,为了这个世界以及在其中的成功的缘故,不得不如此行,但这并不是为了上帝的缘故和为了拯救的缘故而必须做的行为。而且,他还将圣灵所做的无形之工也算在内,就是在人一无所知的情况下,在信的状态下注入到信所起的作用中。

在这之后,善灵们继续讨论关于歪曲圣言的话题。他们认同一点:取圣言之真理用来支持伪谬也是对圣言的歪曲,这相当于把真理从圣言中拖出来,使之远离圣言并杀掉它。例如,如果某人从圣言中取出这真理:爱我们的邻舍,当为了上帝和为了永生的缘故向邻舍行良善的行为。如果有人以此来证明:这些好行为应当对邻舍行,但并非为了得救的缘故,因为人所行的一切善并不是善。那么这人就是把真理从圣言中拖出来,使之远离圣言并屠杀它;因为主在他的圣言中吩咐,想要得救的所有人都当向邻舍行善,如同自己行,不过要相信这些善来自主。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/28 10:34:12    跟帖回复:
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567. 第13:1节. 我又看见一个兽从海中上来、有七头十角、十颗珠宝在他的角上、亵渎的名字在他的头上、

我又看见一个兽从海里上来、
这象征新教的平信徒,他们陷入那条龙关于上帝和拯救的教导与信仰中。
关于何为“龙”的信仰,其性质怎样(n.537)。本章继续讨论这个话题,约翰看见“从海中上来”的这个“兽”象征这样的信仰在平信徒当中;第11节中所说的“从地里上来的兽”象征这样的信仰在神职人员中。
“龙”仍然是此处讨论的对象可从本章接下来的描述看出:龙把自己的能力、宝座和大权柄都交给从海中上来的兽(第2节);龙把权柄交给了兽,他们就拜那龙(第4节);从地里上来的的那兽,说话好像龙(第11节);他在龙面前施行头一个兽的一切权柄(第12节)。
“从海中上来的兽”象征平信徒,“从地里上来的兽”象征神职人员,因为“海”象征教会的外在方面,“地”象征教会的内在方面(n.398及其它地方);平信徒关注教会之教义的外在元素,神职人员则关注内在元素。正因如此,“从地里上来的兽”后来还被称为“假先知”。
说他们是新教中的平信徒和神职人员,因为该教会是直到第16章结尾所论的主题,第17-·18章论及天主教,然后论到最后的审判,最终论到新教会。
他们看起来为“兽”,因为龙本是动物,又因为圣言中的“动物”都是在情感方面象征人——无害和有用之兽在良善的情感方面象征人,有害和无用之兽在邪恶的情感方面象征人。因此,教会中的人们总体上被称为“羊”,一群人称为“羊群”,教导他们的被称为“牧羊人”(*或“牧者”)。
正因如此,圣言在关于它的能力、情感、理解和智慧上在第四章以“狮子、牛、鹰、人”等“四个活物”来描写,在第六章还以“马”形容对圣言的理解。
这么形容的原因在于灵界中人的情感(*倾向或爱好上的情感)隔一定距离看起来如同各样动物,正如之前讨论过; 就其本身而言,动物无非是其属世倾向(或情感)的体现,人不仅是属世倾向(或情感),还同时是属灵倾向(或情感)的体现。
“动物”(或“活物”)用来在情感(*爱好或倾向)方面表示人,可从下列经文看出:

…你降下大雨、你要坚固你的产业…动物、你的会众住在其中(诗篇68:9,10); …树林中的百兽是我的、千山上的牲畜也是我的、山中的飞鸟我都认识、田野的走兽也都属我(诗篇50:10,11);…亚述是黎巴嫩的香柏树、…树身高大、…空中的飞鸟都在枝上搭窝、田野的走兽都在枝条下生产、一切伟大的国民都在它的树荫下居住(以西结书31:3-6,10,13,但以理书4:10-16);到那日、为了他们、我必和田野的走兽、空中的飞鸟、…立约、我必聘你永远归我为妻(何西阿书2:18,19);…要欢喜快乐、…田野的走兽啊、不要惧怕、因为旷野的住所已发青(约珥书2:21-23); 到那日、耶和华必使他们大大扰乱、…犹大将与耶路撒冷作战、…照样、像这类的灾殃也必临到马匹、骡子、骆驼、驴和…一切牲畜身上、…剩下的人…必上来(耶路撒冷)(撒迦利亚书14:13-16); 飞鸟必憎恶它、地上一切走兽必鄙视它(以赛亚书18:6);人子啊、…对一切有翼的鸟和田地的所有走兽说、…聚集…到我的祭…在以色列众山上、…(这样)我将安置我的荣耀在众国民中(以西结书39:17-21);(耶和华)招聚以色列被赶散的、…我田地的诸兽都来…(以赛亚书56:8-9);(耶和华)要…毁灭亚述…那国一切的野兽必躺倒在她当中、沙漠鹰与尖叫鹰在她的石榴树中(西番雅书2:13-14);(羊)没有牧人、就分散了、便作了田地一切野兽的食物(以西结书34:5,8);我将把你抛在田地的地面上、使天上所有飞鸟都住在你上面、用你来使全地的野兽饱足(以西结书32:4,5:17,29:5,33:27,39:4,耶利米书15:3,16:4,19:7,27:5,6);仇敌辱骂耶和华、…不要将斑鸠的灵魂交给那兽(诗篇74:18,19);…我在异象中看见、…有四个兽从海中上来、…头一个像狮子、有鹰的翅膀、…第二个兽像熊、…(第三个兽)像豹、…第四兽甚是可怕(但以理书7:2-7);…灵就把他(*耶稣)催促到旷野、……(耶稣)与兽在一起、天使来服侍他(马可福音1:12,13)。

他并非和兽在一起,而是与魔鬼在一起,魔鬼在此以“兽”来表示。
还有其它各处提及“兽”与“野兽”,都是在不同的情感(*倾向或爱好上的情感)方面来象征人(以赛亚书35:9,43:20,耶利米书12:4, 8-10,以西结书8:10,34:23, 25, 28, 38:18-20,何西阿书4:2,3,13:8,约珥书1:16,18,20,哈巴谷书2:17,但以理书2:37,38, 2:37,38,诗篇8:6-8,80:13,104:10,11,14,20,25,148:7,10,出埃及记23:28-30,利未记26:6,申命记7:22;32:24)。
当“人与兽”同时提及时,就用来象征属灵与属世的情感(倾向或爱好上的情感),可参阅经文(耶利米书7:20,21:6,27:5,31:27,32:43,33:10-12,36:29,50:3,以西结书14:13,17,19,25:13,32:13,36:11,西番雅书1:2-3,撒迦利亚书2:4;8:9-10,约拿书3:7-8,诗篇36:6,民数记18:15)。
用来献祭的所有动物象征良善的情感(*倾向或爱好上的情感);能吃的动物也是这个意思;不能吃的动物则象征相反的意义(利未记20:25,26)。

568. 有七头、
这象征性表示:因他们全然错谬而变得疯狂,与之前“龙的七头”类似(n.538)。

569. 十角、
这象征他们的大能力,像龙的角那样,也是十个(n.539)。

570. 十颗珠宝在他的角上、
象征他们歪曲圣言众多真理的能力。
“角”象征能力(n.539)。“十”象征众多(n.101)。“珠宝”象征被歪曲的圣言真理(n.540)。“十颗珠宝在他的角上”于是就象征他们能歪曲圣言众多真理。
关于“龙”,之前说到他有“七颗珠宝在他头上”,而此处论到的“兽”却有“十颗珠宝在他的角上”,这是因为此处所象征的意义在于他们歪曲众多圣言真理的能力,之前说到“龙”的则是象征歪曲全部圣言真理的能力。尽管平信徒没有歪曲全部真理,但事实上他们能够这么做;因为陷入伪谬中并持此信仰这些伪谬者就与真理对抗,当他们在圣言中看见真理时会歪曲这些真理。

571. 亵渎的名字在他的头上、
这象征性表示:否认主的神性之人,确证他们教会的教义(并非从圣言汲取而是源于他们自己的才智)。
“七头”是指因他们全然错谬而变得疯狂(n.538)。当他们否认主的神性在他的人身之中时,这样的疯狂便出言亵渎。当他们不从圣言汲取教会的教义,而只是凭自身才智策划而出,也是亵渎上帝。
关于第一点,否认主的人身之中的神性是一种亵渎的行为,因为否认这一点便是与整个基督教所接受的《亚他尼修信经》中特别强调的信条:在耶稣基督之中,上帝与人——也就是,神性与人身——并非二,而是一体,二者如同灵魂与身体构成一个人。因此,否认在主的人身中的神性就接近于苏西尼主义者和亚流主义者,特别是他们单单就主的人身而言,视其与其他任何人一样,根本不思想他万世之前的神性。
至于第二点,不从圣言汲取教会的教义,而只是凭自身智力策划而出,这也是亵渎,因为教会以圣言为基础,其性质取决于对圣言的理解(参阅《新耶路撒冷之圣经篇》n.76-79)。而唯信这一教义——也就是称义与得救是因着信,不在乎遵行律法——并非来自圣言,而是来自于对保罗的一句话(罗马书3:28)的错误解读(n.417)。
而且,所有教义的伪谬皆源于某个人自己的才智。圣言之中还有什么比弃恶行善的教导更普遍呢?当爱的是上帝,还有邻舍,这一点在圣言中教导得不够显明吗?有谁看不出来,若不遵行律法而活,无人能爱邻舍,不爱邻舍怎能爱上帝呢?只有在爱邻舍的爱中,主将自己与人结合,人将自己与主结合,也就是主与人在这样的爱中结合在一起。除了遵守十诫规定不对他人作恶,还有什么是爱邻舍呢(罗马书13:8-11)?人不愿意向邻舍作恶的程度如何,向邻舍行善的程度便如何。
由此明显看出,将遵行律法的行为排除到拯救之外就是亵渎,正如他们认定唯独凭信得救,也就是将信与好行为隔离。
“亵渎”在《马太福音》12:31,32、《启示录》17:3和《以赛亚书》37:6,7,23,24中表示对主之神性的否认,正如苏西尼主义者所做的,还意味着否定圣经。否认主的神性,这样的人无法到天上,因为主的神性是天上的一切,天之为天在于主之神性;否定圣经的任何人否定宗教的一切。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/29 9:52:11    跟帖回复:
208
572. 第13:2节. 我所看见的兽像豹、他的脚像熊的、他的口像狮子的口、那龙将他的能力、他的宝座和大权柄给了他、

我所看见的兽像豹、
这象征毁灭教会的异端,它源于对圣言真理的歪曲。
“兽”(或“动物”)在关于情感(*倾向或喜好上的情感)方面象征人(n.567)。“豹”象征歪曲圣言真理的情感或渴望;又因为它是猛兽,屠杀那些无恶意的动物,所以还象征毁灭教会的异端。
“豹”象征对圣言真理的歪曲,是因为它黑白相间的斑纹,黑斑象征伪谬,其间的白斑象征真理。因为它是残暴的猛兽,所以象征对圣言真理的歪曲并摧毁。

“豹”在下列经文中有类似的象征意义:古实人能改变他的皮肤吗、豹能改变他的斑点吗、若能、你们这被教导去行恶的便能行善了(耶利米书13:23);…从森林出来的狮子杀死他们(*尊贵之人)、田地的豺狼必毁灭他们、豹子正窥伺他们的诸城、凡出城的必被撕碎、因为…背道的事加增(耶利米书5:6,“豹子正窥伺他们的诸城”是伏击教义的真理,“城”是教义,见n.194);(因为)他们忘记了我、…因此我向他们如狮子、像豹子埋伏在路旁(何西阿书13:5-7,“路”也象征真理,见n.176);豺狼必与绵羊羔同住、豹子要与山羊羔同卧…(以赛亚书11:6,这里论到主的将要降临的国度,“山羊羔”象征教会纯正的真理,“豹”则是被歪曲了的真理);(从海中上来的第三个兽)像豹、背上有…四个翅膀(但以理书7:6,关于《但以理书》中的四个兽,见n.574).

573. 他的脚像熊的(脚)、
这象征性表示:读了圣经但不明白,充满了从圣经字面意思得出的谬见。
“脚”象征属世的支撑,“豹”所表示的异端邪说靠着这个支撑而存在并继续往前走,这个支撑就是圣经的字义。“熊”象征读圣经但不明白的人,以致产生误解。
“熊”象征这样的人,对我来说,从灵界中所见的熊,还有那些穿熊皮之人身上可清楚得知。他们都读圣经,但从中看不出丝毫教义的真理。他们还是确证真理表象的那些人,由此产生诸般误解。
在灵界,有些熊看起来是危险的,有的则不然,有的还是白色的,照着熊头的不同来区别。不具危险性有熊,头部像牛或羊。

在下列经文中,“熊”有这样的象征意义:他已颠覆我的路、待我如熊埋伏、如狮子在隐密处、他使我转离正道、…他使我荒凉(哀歌3:9-11);我遇见他们必像丢崽子的母熊、…在那里我必像母狮吞吃他们、田地的野兽必撕裂他们(何西阿书13:8);牛犊与少壮狮子…在一起…、母牛与熊必将同食(以赛亚书11:6,7);又有一兽、就是第二兽、……口齿内衔着三根肋骨……(但以理书7:5)。
大卫揪着狮子或熊的胡子将它打死(撒母耳记上17:34-37),也是同样的象征意义,类似的还有《撒母耳记下》17:8。

“狮子和熊”在那些地方提及,是因为“狮子”象征摧毁圣经真理的伪谬,而“熊”象征从文字表面错解,也会破坏圣经真理,只是程度没那么大。所以在《阿摩司书》中这么说:耶和华的日子是黑暗、不是光明、好像人躲避狮子又遇见熊(阿摩司书5:18,19)。
在《列王纪下》我们读到以利沙被一些童子戏笑为秃头,四十二个童子被两头母熊从林中出来撕裂了(2:23,24)。发生这样的事,是因为以利沙在一定意义上喻表主(n.298),“秃头”象征无字义的圣经,因而什么都不是(n.47),数目“四十二”象征亵渎(n.583);“母熊”象征性表示圣经的字义确实读了,但不明白。

574. 他的口像狮子的口、
这象征他们的推理论证,基于伪谬,仿佛出于真理。
“口”象征教训、传讲和谈话(n.452),在此象征基于教义之伪谬而进行的推理论语,因为“口”所在的“头”象征因全然错谬而变得疯狂(n.568)。“狮子”象征神性真理的能力体现(n.241,471),在此象征伪谬的能力体现,凭着推理论证看起来像真理(n.573);因此,“他的口像狮子的口”象征他们的推理论证,基于伪谬,仿佛出于真理。
“豹”、“熊”和“狮子”有这些象征意义,也可从但以理所见类似的兽看得出来,是这样描述的:有四个兽从海中上来、……头一个像狮子、有鹰的翅膀、我观看、直到他的翅膀被拔去、他从地上被举起来、用两脚站立、像人一样、又有人的心给了他、……第二兽如熊、旁跨而坐、口内齿间衔着三根肋骨、有人吩咐他说、起来、吞吃许多的肉、……(第三个兽)像豹、背上有鸟的四个翅膀、这兽有四个头、有权柄给了他、……第四个兽非常恐怖、十分可怕、极其强壮、有大铁牙、吞吃咬碎、又把剩余的用脚践踏…(但以理书7:3-7)。
这四个兽象征教会发展的依次状态,从头到尾,直到最终将圣经中的一切良善与真理全然摧毁,在这之后,主降临。“狮子”象征圣经的神性真理在最初的状态,教会凭此得以建立,“从地上被举起来、用两脚站立、像人一样、又有人的心给了他”就是这个意思。
“熊”描述教会的第二个状态,圣经读是读了,但不明白。“齿间”的“三根骨头”象征表象和误解;“许多的肉”总体上象征圣经的字义。
教会的第三个状态以“豹”来描述,借此象征圣经的真理被歪曲。“背上的鸟的四个翅膀”象征对伪谬的确证。
教会第四个或最后的状态以“非常恐怖、十分可怕”的“第四个兽”来描述,这象征一切真理和良善被毁灭;正因如此,他“吞吃咬碎、又把剩余的用脚践踏”。
最后说到主的降临,然后是教会的毁灭,一个新教会的建立(但以理书7:9到本章结尾)。
但以理看到这四个兽一个接一个从海里上来,约翰则见到三个兽也从海里上来,但集合在同一个躯体上,这是因为《但以理书》这段话描述的是教会的依次状态,而《启示录》此处所描述的是教会最后的状态,先前的各状态一同存在于这最后的状态。只是就躯体而言,这兽像豹;就兽的脚而言,像熊; 就兽的口而言,像狮子。“他的口像狮子的口”象征性表示基于伪谬而进行的推理论证,因为后来说“兽就开口说亵渎的话”(第5-6节 ),而且“他的头”象征源于纯然错谬的疯狂。

575. 那龙将他的能力、他的宝座和大权柄给了他、
这象征性表示:因平信徒接受的缘故,这异端邪说盛行并掌权。
“龙”象征异端教义(n.537);这里的“兽”象征平信徒(n.567),他们不凭自己的理解说话,只是引用他们的教师所言,又因为平信徒构成广大会众,所以这个异端邪说的盛行并掌权是由于平信徒对它的接受。因此,这就是龙赐给那兽的“能力、宝座和大权柄”所象征的意义,接下来所说“他们敬拜赐权柄给这兽的那条龙”(第4节)也是这个意思。
“龙”通过这些人而得以盛行并掌权,尤其通过这样的宗教信条:人的理解力要顺服信仰;信仰不是用来理解的;在属灵的事情上,信仰什么要是能被理解的话,这样的信仰只是头脑之信,不能让人称义。当这些宗教信条在平信徒中盛行时,神职人员就有了权柄,被尊敬,因那些为平信徒所相信的圣事而受某种崇拜,平信徒沉陷于神职人员的权威之中。
“能力”象征其势力;“宝座”象征着治理;“大权柄”象征着统治。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/29 11:03:22    android
209

对此,天使回答说:“除了你们能明白的,其它的我们就不说了,免得白费唇舌,如雨落在沙上。沙里的种子虽然得到天上的雨露,也不可能生根发芽。”



对这个比喻,你怎么看?
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/1/29 11:22:05    android
210


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