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湖湘思者
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[原创]揭开“中庸”神秘的面纱
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湖湘思者 于 2019/5/17 7:02:33 发布在 凯迪社区 > 猫眼看人
                          揭开“中庸”神秘的面纱

    两千多年前当孔子第一次说出“中庸”时,这个词就像谜一样吸引了千千万万中华儿女的眼球,他们着魔一般从公元前五世纪絮絮叨叨念到公元后二十一世纪,可却没有一个人能够说得清清楚楚明明白白,更让人大跌眼镜的是围绕这个说不清道不明的精神产物,我们的国人竟慢慢形成两种彼此对立的观点:

    赞同者说“中庸”是圣贤之道,是儒家思想的根本原则,是中华民族处世哲学的指导思想,它潜移默化地影响着每个华夏儿女的行为举止和道德情操。古往今来,在它的引领下中华民族不断走向繁荣昌盛,创造出一个又一个震惊寰宇的旷世奇迹。

    反对者说“中庸”是折中调和、平庸无能、不思进取的代名词,它教导自己的国民逃避矛盾、圆滑处世,让人固步自封、因循守旧。它严重滞缓了中华民族前进的步伐,致使我们这个文明古国多次丧失崛起的良机,至今还沉溺在帝王专制的泥沼中难以自拔。

    鉴于中庸是孔子思想的核心,以上针对中庸的对立观点渐渐使国人分成泾渭分明的尊儒派与反儒派,他们之间的战火从古至今绵延不绝,致使孔子蒙冤受屈三千年。因此厘清这一段千古公案,揭开蒙在“中庸”身上那一层层神秘的面纱,成了中华思想探索者的当务之急,因为惟其如此我们才能消弭这场无谓的纷争,还历史以真相,还孔子以清白!

    “中”最早见于《易经》:“苋陆夬夬,中行无咎。”(意思是:水中的苋陆脱离土地浮在水面上,以中正之道行事便没有灾难。)其次见于《尚书》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”( 这是舜在告诫禹:人心危险难安,道心幽微难明,只有精诚一心,始终秉执中正之道,才能治理好国家。)再其次见于《道德经》:“多言数穷,不如守中。”(意思是:话说多了必有词不达意的时候,还是适可而止秉持中道为好。)最后见于孔子的《论语·雍也》:“中庸之为德也,其至矣乎。”(意思是:中庸作为人生的道德原则,应该是最好的那一种。)

    在解释“中庸”时人们一致认为:中庸就是不偏不倚的平常道理,它主张为人处世要“无过无不及”,避免使自己陷入“过犹不及、物极必反”的窘境。换言之中庸就是把两个极端统一起来,选取一种适度的中间立场,尽量使一个人的言行举止合宜合适、避免走极端,从而使每个人变得平和温雅,使人与人之间和谐和睦相敬如宾。然而“平常道理”究竟是什么样子?一个人怎样才能做到“无过无不及”?人的言行举止怎样才算得上“合宜合适”呢?在进一步探讨“中庸”时,人们渐渐开始意见纷纭莫衷一是,有些意见甚至还变得针锋相对水火不容,华夏儿女间的思想之战也从此揭开序幕。

    程子解释“中庸”时说:“不偏之谓中;不易之谓庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。”朱熹对此深表赞同,他认为子思所著《中庸》乃孔门传授心法,其始言一理,中散为万事,末复合为一理。该理放之则弥六合,卷之则退藏於密。善读者,玩索而有得焉,则终身用之,有不能尽者矣。

    朱熹对“中庸”的极力赞美使孔子思想在董仲舒之后又一次被人广泛关注与谈论,天长日久,尊儒派对孔子的过分推崇渐渐将孔子推上教主宝座,他们把“三纲五常”当成了客观存在的天理和永恒不变的教条,于是“罢黜百家独尊儒术”和“肆意打击异端邪说”的闹剧开始在中华舞台上轮番上演,结果竟带来出乎所有人(包括董仲舒和朱熹自己)意料之外的灾难后果——“儒教”因有皇权护卫而变得面目狰狞,孔子因身为教主而屡遭诟病!

    殊不知将“中庸”当成“天下之正道和定理”,将《论语》中某些言词当成毋庸置疑的绝对真理,这恰恰背离了孔子提倡中庸之道的初衷!纵观孔子一生,奉行中庸之道的他注定不会成为像释迦摩尼、耶稣和默罕默德那样的教主,而只会成为像苏格拉底、柏拉图和亚里士多德那样的教育家和思想家。可是董仲舒和朱熹却将《四书五经》当成亘古不变的教条顶礼膜拜,阴差阳错地把孔子思想打造成一种不伦不类的宗教,他们还因此对不同观点肆意打压,结果差之毫厘谬以千里,反而与中庸之道渐行渐远。

    为了揭开蒙在“中庸”身上的神秘面纱,我们先来了解一下孔子的真理观,看他是如何理解与表述“道”的。从孔子和老子的著述中不难看出,他们都继承了《易经》“一阴一阳谓之道”的中华自然辩证思想,该思想没有给神或被神化的某个独一无二的对象留一席地位,而是将至高无上的位置留给了天与自然。该思想崇尚“道法自然”,认为“道”具有阴阳二性,阴阳此长彼消此消彼长,相生相伴不离不弃。阴阳频繁地交合变化,不断由阴阳失衡向阴阳平衡转换,于是万物得以生存、演变、进化。孔子和老子都认为“道”模糊不清混沌难辨,认为“道”虽与万物并存,还是万物演变进化的动力与源泉,但人类要发现它、认识它却并非易事。老子在《道德经》开篇就说:“道可道非常道,名可名非常名。”(意思是:道可以说出来,但说出来的道并非恒常的道;道可以命名,但名字却并非道本身。)孔子终身“罕言利与命与仁”(见《论语·子罕篇》),还在《论语·卫灵公篇》中说:“人能弘道,非道弘人。”(意思是:人能不断使道得以完善,道却不能使人得以完善。) 。

    由此可见,“中庸”只是探寻道与真理的方法而非道与真理本身!子思所著《中庸》秉承了孔子的真理观,那种真理观就是没有绝对真理!因为人类创造的概念只是对道与真理的一种表述,绝非道与真理本身。孔子中庸之道说的不偏不倚是对不同极端而言的,不同极端或多或少都拥有部分道与真理,只因为过分了才沦为背离道与真理的极端,并非它们原本就是谬误。真理与谬误如同阴和阳一样相辅相成密不可分,因此世上既不存在绝对真理,也不存在绝对谬误。“中行”“厥中”“守中”和“中庸”这些表述都是要人保留不同极端中的真理成分,使自己的言行符合道与自然。

    孔子在《论语·子路篇》中说:“不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。”(意思是:如果一个人做不到中庸的话,就会变得要么激进要么保守,激进就是敢作敢为无所顾忌,保守就是谨慎小心踟蹰不前。)“狂”中的敢作敢为与“狷”中的谨慎小心都是人类所必需具备的美德,“中庸”只是在它们之间寻求一种平衡罢了。孔子还在《论语·里仁篇》中说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”(意思是:君子明白天下事没有固定模式,既没规定该怎么干,也没规定不该怎么干,只要不违背道义,怎么合适怎么恰当就怎么干。)从这些话中可以看出孔子并不清楚道与真理在哪里,他只是努力在不同极端间去寻觅发现最符合道与自然的处事方法。

    孟子看到人们对“中庸”的误解,于是一针见血地指出:“执中无权,尤执一”(意思是:机械地持中间态度而没有依道而变通,那还是执着在一个极端上。)此话出自《孟子·尽心篇》:“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中;执中为近之。执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。”(意思是:杨子奉行为我原则,拔根汗毛就对天下有利,他也不干。墨子提倡无我原则,哪怕自己从头到脚都受到伤害,只要对天下有利也愿意干。子莫则持中间态度,他认为不偏不倚就是正道。然而机械地折中调和而没有依道而变通,那还是执着在一个极端上。偏执于一个极端之所以不好,是因为那样做会挂一漏万,反而损害道。)

    今天我们再来分析两千年前这场“公与私”之争,你会发现孟子对中庸的理解何其准确深刻。孟子说的“权”是指变通,而变通需要有一个依据,那个依据的就是道与仁。孟子之所以不赞同扬子和墨子的做法,是因为他们的主张背离了人类道德的最高准则——仁。仁的核心是什么?孔子在《论语·雍也篇》中说:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”(意思是:宅心仁厚的人是那种自己生存也帮助别人生存、自己发展也帮助别人发展的人。凡事将心比心、推己及人,就是践行仁的最好方法。)

    人类的群居性决定了人与人之间必须彼此沟通相互帮助,要做到这一点就得先了解别人的需求。可是每个人都是孤立的个体,他怎么才能知道他人的需求呢?这就靠“推己及人”。因为人的自然天性普遍相同,人的欲望与需求也大同小异(“性相近”),因此“己欲立而立人,己欲达而达人”才会成为践行“仁”的举足轻重的道德原则。不过仅有这一道德原则远远不够,因为“性相近也,习相远也。”(见《论语·阳货篇》,意思是:人的自然天性本是相近的,由于后天境遇不同,人的性格才渐渐有了区别。)由于人类后天习性的变化,变态之人很可能强人所难,因此“己欲立而立人,己欲达而达人”这一道德原则还需要一个更高的道德准则来支撑,那个道德准则就是“己所不欲,勿施于人”(见《论语·卫灵公篇》)。当子贡问孔子:“有一言而可以终身行之者乎?”孔子回答:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”(意思是:那就是‘恕’吧!自己不愿意承受的事,不要强加在别人身上。)后来康德在《实践理性批判》中将这一原则称为绝对命令,使之成为人类最高的道德准则。

    人类的道德规范(礼)建立在道德原则(义)之上,道德原则又建立在什么之上呢?道德原则的基础就是“已所不欲勿施于人”这个独一无二的道德准则(仁),人类所有的道德规范和道德原则统统都建立在这一基石之上。道德规范和道德原则可以被人质疑,道德准则却不会,因为这是每个健全人都认可的客观存在。人类唯有忠实奉行这一最高准则,才能日益脱离兽性从从纷争走向和谐、从渺小走向崇高。而将“三纲五常”当成儒家最高原则的人,忘记了孔子心目中只有一个纲——那就是“以仁为纲”!“以仁为纲”意味着没有哪本书的言词、没有哪个人的言行、没有哪个朝代的礼仪可以成为后人必须模仿的“绝对标准”!“以仁为纲”意味着每代人行为规范的决定权在每个活生生的人自身,他们必须依据“己所不欲勿施于人”这一最高准则,从自身出发去重新规范自己的人生。所以王阳明与弟子才会有以下对话:“何者为天理?”“去得人欲,便识天理。”“天理何以谓之‘中’?”“无所偏倚。”“无所偏倚是何等气象?”“如明镜然,全体莹彻,略无纤尘染着。”真正的中庸之道,正如王阳明所言是指在每件事上、在每一个当下,每一个人都能依良知而行、循天理而为,知行合一,素其位而行。

    人在“爱他人”时必须“由己及人”,因此爱人者必先自爱,一个不懂得自爱的人决不可能理性地爱他人。爱是人类与生俱来的本能,爱由自爱与他爱共同组成,缺一不可。他爱以自爱为基础。当我们试图去帮助他人时,你怎么知道自己的行为对他人有益而非有害呢?毫无疑义你是从自我感受推及他人的。扬子倡导的极端自私与墨子倡导的极端无私统统有悖于人类的自然天性,偏离了“己所不欲勿施于人”这一最高准则!况且“公与私”相辅相成密不可分,“公”是无数“私”的集合,没有“私”的汇集,“公”只是个虚无之物。“公”必须建立在“私”之上,必须体现“私”的需求。他爱是“公”的基石、自爱是“私”的基石,将“公与私”绝对对立便割裂了自爱与他爱,而一切违背人性的行为必然导致荒谬绝伦的灾难后果。臆想出一个与人类每一个体毫无关联的整体,又将这个莫须有的整体置于人类道德制高点,让“公”(整体)凌驾于所有“私”(个体)之上,这是世界上所有邪教的共同本质。那些为实现某种宏伟理想而对不同阶级、不同民族肆意屠杀的狂热分子,那些为实现某种崇高目标而身绑炸药与他人同归于尽的恐怖分子,都是割裂公与私、割裂自爱与他爱的极端思想熏陶出来的恶魔与牺牲品!                      

    孟子不赞同子莫的折中主义处世方法同样源于以上理由:如果一个人对不同的极端不加以分析取舍,而是毫无原则地和稀泥搞折中,他同样也会偏离道与仁。而且还会陷入鲁迅在《立论》说的那种支支吾吾模棱两可的窘境:有户人家生了男孩,满月时宴请宾客。来客中有说这孩子将来会升官发财的,有说这孩子将来注定要死的。结果说谎的得好报,说必然的遭打,既不愿说谎也不想遭打的只好说“啊呀!这孩子呵!您瞧!多么……阿唷!哈哈!”仔细想想你会发现:一个对所有意见均不置可否的人,与那些盲目反对所有意见的人岂不是处在另一个极端吗?所以孟子才会说“执中无权,犹执一也”。

    综上所述,把“中庸”当成道与真理的标准极其错误,因为在人类道德领域,“中庸”只是寻觅道与真理的最佳方法。况且人类思想有一个奇妙的特性(代表真理的思想尤其如此),那就是不可被规定与限制,所有企图给思想下一个明确定义的做法都是对思想的阉割与扼杀!思想是流动的,不受任何语言、色彩、声音的约束,它随生命与心灵而律动,只要生命存在,思想就不会枯竭,只要心灵在动,思想便永无止境。因此代表真理的思想必须具有独创性与新颖性,当所有人都接受某种思想时,它的真理性也就完结了。人类的道德真理只能在彼此对立的思想碰撞中闪现,同时它也要接受人类思想的永恒质疑,如此一来相互对立的极端便显得尤为可贵,而“中庸”正是在不同极端中寻找某种平衡的最佳方法。如果一个人断定世界上存在毋庸置疑的绝对真理,那他永远也不可能理解与接受中庸之道!

    有人将善恶客观化与绝对化,让它们分处两个极端,结果不善不恶便成了中,这种机械的折中主义何其可笑!善恶的变化本质上是阴阳——矛盾的变化,当一个人的需要和欲望走向极端时,他的行为便会呈现恶的品性,无论圣人还是凡人,统统逃脱不了这一规律。总之善恶原本并不存在,是人类在观照万物、审视人性时依据自身需要自由认定的。无论善与恶都没有独自存在的可能,它们如同谬误与真理一样谁也离不开谁,想在不同极端中寻找平衡点你就必须认识这一点,只有当你明白任何极端中都或多或少存在部分真理时,你才不会将不同观点视为异端邪说盲目反对,或者毫无原则地各打五十板。

    还有人在《论语·为政篇》中读到“攻乎异端,斯害也已”这段话,便说孔子是鞭挞异端禁止言论自由的始祖,这实在是场天大的误会!造成这一误会的源头在朱熹,他注释孔子这段话时说:“异端,非圣人之道,而别为一端,如杨墨是也”(见朱熹《论语集注》)。其实孔子真正想要表达的意思是:“偏执于某一个极端,那是很危险的呀!”如果将“攻乎异端”解读为“攻击不正确的言论”,就大大偏离了孔子的中庸之道!人为什么会将不同意见视为异端邪说呢?是因为他将自己的意见当成了毋庸置疑的绝对真理,这正是所有极端思想存在的基础。任何一种思想只要不允许他人质疑,它就再也无法与其他思想展开碰撞从而获取新的力量,久而久之就会失去活力僵化成可怕的极端思想。

    最后让我们回到文章开头说的尊儒派与反儒派之争。尊儒派发现孔子思想能使人民和睦社会和谐天下太平,于是便从《四书五经》中罗列出几条道德规范,强迫后人以此为教条不得越雷池一步。然而他们忘了中庸之道是让每一代人根据自己不同的人生境遇创建属于他们那代人的道德规范,因为“己所不欲勿施于人”这一最高准则绝不允许任何人越俎代庖。

    尊儒派的迂腐立刻引起人们的警觉,反儒派于是应运而生。他们看重自由、看重人的独创性,他们不相信世界上有永恒不变放之四海皆准的绝对真理,他们不愿意亦步亦趋永远生活在前人的阴影中,然而他们同样忘了墨守成规并非中庸之道的主张,因为借鉴前人经验恰恰是为了更好激发人的创造性。

    冷静思考仔细分析你会发现,无论尊儒派和反儒派都有可取之处,只要他们不偏执地以为自己掌握了绝对真理,或者自以为站在道德制高点将对方视为不共戴天的仇敌,并一心想置对方于死地而后快,那么他们很容易发现对方的长处与己方的短处,从而取长补短回归中庸之正道。

    二十世纪盛行于世的激进派与保守派之争也不例外。激进派看重西方发达国家的治世方法和道德规范,主张彻底抛弃所有中华传统全盘西化;保守派看重中华文化中那些优良传统,主张循序渐进稳健变革。其实两个极端都有可取之处,而且他们之间也并非不可调和,社会的进步有待于不同极端间取长补短相互融合,只要双方不偏执到兵戎相见你死我活,那个民族就一定能平稳迈入自由民主新纪元。

    老子不偏不倚的“守中原则”是一种思想方法,孔子的“中庸思想”则是“守中原则”在道德生活中的活学活用。君子“戴仁而行,抱义而处”,凡事适可而止、内外协调、阴阳平衡、不走极端,这是一种多么美好的人生态度呀! 中庸之道就像水中的定海神针、天上的北斗七星,它能使每个人拨开迷雾直击道心,它能使每个人在纷繁复杂的人世守住初心明辨方向,坚定不移地走在人生正道上。

    曾几何时,中庸之道引领着中华儿女闯过一道道险滩,创建出一个又一个举世震惊的辉煌盛世。然而,上世纪那场“造反有理”的文革飓风,已经让我们迷失了方向,我们唯有彻底抛弃文革思维,重新找回中庸之道,才可能稳步前进重建辉煌!

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    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 7:14:07    跟帖回复:
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    禁止灌水~
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 7:22:41    iPhone客户端
       第 3
    我感到恶心!
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 8:20:03   
       第 4
    孔老二的中庸,就是人人可以学习和模仿并认真贯彻落实的做人方式。但我们否定之,反对之,不肖之,误解之,不能之,不为之,关键是我们几乎都做不到。因此,世界丰富多彩,也因此,孔老二常驻人间。

    此贴已经被作者于 2019/5/17 8:22:18 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 8:57:42    跟帖回复:
       第 5
    两端不立,中之不存
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 9:03:47    跟帖回复:
    6
    读书还少。
    中庸思想并不是孔子最先提出,舜帝教育培养禹的时候就说:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”
    也可以看到,中庸是中国几千年文明的精髓。
    子思更是写了《中庸》对中庸进行了系统解释,特别是朱熹确立四书更是把中庸推到极为重要的地位。
    按照现代哲学说,中庸是儒学最基础的方法论。
    近代反儒的不知道中庸,才有那么多的争执,古代可没有那么愚蠢。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 9:06:44    引用回复:
    7
    转至第5楼第 5 楼 今天地 2019/5/17 8:57:42  的原帖:两端不立,中之不存两端无需立的,人类的思想在阴阳的运动中自然就会展现各种各样,必然有人狂妄而有人懦弱,两端自然就出现了。
    我们要确立的是自己能不能保持善良平和的心态。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 9:46:41    跟帖回复:
    8
    “中庸”基本=平衡静止=死消之气。气不进则退,凡执中庸基本=得过且过=坐等轮回革命。一旦执中和反对=被中庸的暴力消灭。中庸不等于中和,偏偏他还敢包括中和。
    总而言之,中庸不符合阴阳之道。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 18:14:44    引用回复:
    9
    转至第5楼第 5 楼 今天地 2019/5/17 8:57:42  的原帖:两端不立,中之不存转至第7楼第 7 楼 大道归心 2019/5/17 9:06:44  的原帖:两端无需立的,人类的思想在阴阳的运动中自然就会展现各种各样,必然有人狂妄而有人懦弱,两端自然就出现了。
    我们要确立的是自己能不能保持善良平和的心态。
    阴阳不是两端。道德经:万物负阴抱阳。阴阳是变化多端的万物。

    道生一,一生二,二生三,三生万物。天得一以清。。。。。。。
    中气以为和,是三。
    两端不立,中就会始终游走而偏差。所以即便至中和,也始终在偏差。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 19:39:31    引用回复:
    10
    转至第5楼第 5 楼 今天地 2019/5/17 8:57:42  的原帖:两端不立,中之不存转至第7楼第 7 楼 大道归心 2019/5/17 9:06:44  的原帖:两端无需立的,人类的思想在阴阳的运动中自然就会展现各种各样,必然有人狂妄而有人懦弱,两端自然就出现了。
    我们要确立的是自己能不能保持善良平和的心态。
    转至第9楼第 9 楼 今天地 2019/5/17 18:14:44  的原帖:阴阳不是两端。道德经:万物负阴抱阳。阴阳是变化多端的万物。

    道生一,一生二,二生三,三生万物。天得一以清。。。。。。。
    中气以为和,是三。
    两端不立,中就会始终游走而偏差。所以即便至中和,也始终在偏差。
    万物都是阴阳的变化,何况两端呢。
    因此两端总是存在的,中庸也是必然存在的。
    问题是我们是选择中庸,还是走向极端。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/17 19:50:47   
    11
    转至第5楼第 5 楼 今天地 2019/5/17 8:57:42  的原帖:两端不立,中之不存转至第7楼第 7 楼 大道归心 2019/5/17 9:06:44  的原帖:两端无需立的,人类的思想在阴阳的运动中自然就会展现各种各样,必然有人狂妄而有人懦弱,两端自然就出现了。
    我们要确立的是自己能不能保持善良平和的心态。
    转至第9楼第 9 楼 今天地 2019/5/17 18:14:44  的原帖:阴阳不是两端。道德经:万物负阴抱阳。阴阳是变化多端的万物。

    道生一,一生二,二生三,三生万物。天得一以清。。。。。。。
    中气以为和,是三。
    两端不立,中就会始终游走而偏差。所以即便至中和,也始终在偏差。
    转至第10楼第 10 楼 大道归心 2019/5/17 19:39:31  的原帖:万物都是阴阳的变化,何况两端呢。
    因此两端总是存在的,中庸也是必然存在的。
    问题是我们是选择中庸,还是走向极端。
    两端是衡器,就像天平的两端。中,只是中间的那个支点。没有两端又何来支点?

    不要说中庸的三要走极端,即便破了二,入一了,也还是会走极端。

    西哲破二入一的过程中,出了很多极端思想。尼采,黑格尔,叔本华。。。。。

    基督教和伊斯兰教的主宰神,都是一,也在极端里。

    朱熹,存天理灭人欲,是二,也容易走极端。
    到王阳明天理即人欲,入一了,也不免走极端。即便道家杨朱也是一毛不拔的极端。

    此贴已经被作者于 2019/5/17 19:55:21 编辑过

    回帖人:  | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/18 5:36:45    引用回复:
    12
    转至第3楼第 3 楼 麦克斯韦有话说 2019/5/17 7:22:41  的原帖: 我感到恶心!那是因为你中文革的毒太深!
    回帖人:  | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/18 5:40:36    引用回复:
    13
    转至第4楼第 4 楼 山野乙 2019/5/17 8:20:03  的原帖:孔老二的中庸,就是人人可以学习和模仿并认真贯彻落实的做人方式。但我们否定之,反对之,不肖之,误解之,不能之,不为之,关键是我们几乎都做不到。因此,世界丰富多彩,也因此,孔老二常驻人间。

    说得对!孔子常驻人间还因为反对者太多,他的冤屈今天该是昭雪的时候了!



                          沉冤三千年

                             一、

        在人类的思想文库中,没有一种思想不能怀疑,因为无人质疑的思想会变成僵死的教条,从而将人类引入歧途;在人类的思想文库中,没有一种思想该遭批判,谁试图将其从世间抹去,如同想用有形之手抹去“开卷有益”的无形古训一般愚蠢。人类唯一不能怀疑的是怀疑本身,唯一应当批判的是批判本身,因为批判者总会站在自己虚拟的真理与道德之巅,武断地给他人贴上“邪恶”“谬误”的标签,这种极端行为才是人类唯一应该抛弃的糟粕!

        很久很久以前,钟灵毓秀的齐鲁大地上走来一个人,他出身贫寒心忧天下、深陷乱世情系黎民;他穷毕生精力寻道求仁、倾全部心血正己育人……可是,就因为说了一句“君君臣臣”,竟然蒙冤受屈三千年!

        有人说“天不生仲尼,万古如长夜”;有人说“天不生仲尼,万古无长夜”。炎黄子孙为此针尖对叶芒,从公元前春秋战国一直唇枪舌剑斗到公元后二十一世纪。赞美者尊他为先贤、先圣,说他是中华民族的良心、楷模、立法者;诅咒者称其为中国第一恶人、天下头号伪君子,说他是封建专制制度的设计师与奠基人。

        为什么面对同一人会有如此针锋相对的评价呢?为什么谨言慎行宽厚仁慈的孔子会让后世褒贬迥异呢?为什么崇尚忠恕力挺中庸的孔子会在身后掀起天翻地覆的轩然大波呢?要揭开这千古奇案背后深藏的奥秘,还得从惹祸的“君君臣臣”开始。

        “君君臣臣”是孔子两千五百多年前对拥有至高权力的君王立下的道德之法,该法禁止君王施暴政,他说“苛政猛如虎”, 唯有仁政才能让天下太平无事、让人民安居乐业。难怪齐景公听后兴奋地说:“善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子,虽有粟,吾得而食诸?”

        孔子身后百余年,孟子喊出了令帝王们心惊肉跳的“君轻民贵”四字诀。又过了半个世纪,荀子直言不讳地号召天下儒生“从道不从君”,从此,以民本思想为核心的儒家正式登上了历史舞台。

        在民间,反暴政的底层民众一边高呼“君权民授”“得道多助失道寡助”,一边挥舞“替天行道”的大旗浴血鏖战,涌现出一批批视死如归嫉恶如仇的英雄豪杰,如武松、王小波、葛贤……

        在朝廷,正直的贤相良臣与昏君佞臣展开了殊死搏斗,谱写出一首首惊天地泣鬼神的壮曲悲歌!翻开浩繁的历史画卷,一个个不朽的英灵顿时扑面而至:他们是“秉笔直书”的司马迁、“肯将衰朽惜残年”的韩愈、“先天下之忧而忧”的范仲淹、“出淤泥而不染”的周敦颐、“位卑未敢忘忧国”的陆游、“留取丹心照汗青”的文天祥、“两袖清风”的于谦、敢于“抬棺死谏”的海瑞、高喊“天下兴亡匹夫有责”的顾炎武、“死犹未肯输心去”的黄宗羲、“身教重于言教”的王夫之、“岂因祸福避趋之”的林则徐、“但持铁血报祖国”的秋瑾、“我自横刀向天笑”的谭嗣同……

        与此同时,秦始皇以《商君书》为治国宝典,焚书坑儒企图将孔孟思想一举扼杀于摇篮中。谁曾料到,结果事与愿违,短短十余年偌大的秦王朝便轰然倒塌。汉武帝吸取了秦朝的教训,改为“罢黜百家独尊儒术”,可他独尊的却并非孔孟正宗,而是经董仲舒之手改造过的儒术。日复一日,“君君臣臣”慢慢演变成“臣为君纲”。年复一年,“君要臣死臣不得不死”渐渐成了中华帝国臣民的永恒戒律。

        从此以后,历朝历代的昏君佞臣有了一块冠冕堂皇的遮羞布。隋朝的杨素、唐朝的李林甫、北宋的蔡京、南宋的秦桧、明朝的严嵩、清朝的和珅便是这些伪儒生的典型代表。他们白天念叨着“君权神授”的魔咒,对君王卑躬屈膝谄媚奉迎,夜晚却以儒家名义结党营私,贪赃枉法干尽伤天害理的勾当……

        就这样,孔子的冤屈越积越沉越积越深,终于不明不白地沉积了两千五百多年,是可忍孰不可忍?!

        二、

        伴随着上世纪五四爱国运动而起的反儒批孔思潮,显然不止一种原因与动机:反帝争解放与反专制争民主是其主流,为新的政治信仰让道是其支流。建国后重新开始的反儒批孔则目标明确动机单纯,为了给外来马列主义让道,必须在哲学、政治、道德、文学艺术各个领域全面清除华夏传统文化,尤其是对其构成严重威胁的民本思想和中庸之道。史无前例的文化大革命把这场空前绝后的反儒批孔运动推至顶峰,全国各地在“破旧立新”“斗私批修”的口号声中焚书、砸庙、抄家、批斗、关牛棚……终于在亿万中国人脑海中刻下永难磨灭的烙印。

        二十一世纪初,向往西方民主制度的国人再一次掀起反儒批孔的巨浪,这种来自底层自发的思潮显然与文革的奉旨革命不同。那一次民众是盲目的,充当了权力斗争的棋子还浑然不觉,这一次民众是为了彻底埋葬专制制度采取的主动行动。然而这两次反儒批孔却有个共同点,那就是坚定不移地反对孔子包容理性的中庸之道。他们哪里知道:自己拼命想抛弃的东西正是治愈他们非理性狂热病的良药!正是使他们摆脱一分为二矛盾对立思维的法宝!

        对文革的反儒批孔我们无需再议,许多当年一言九鼎言辞凿凿的文章今天只能充当茶余饭后的笑料,那些曾经合写过批判文章的老一辈文人政客也纷纷改弦易张了。值得我们认真对待的倒是那些经历过文革大批判洗礼的共和国同龄人,他们用文革大批判时的经典范文作自己的理论依据,对孔子展开一轮又一轮狂轰滥炸,这种疯狂实在有些匪夷所思。他们的推理很简单,也符合形式逻辑的运行规则:中国封建专制制度能延续几千年一定事出有因,儒术为历代君王独尊难辞其咎,孔子乃儒家鼻祖自然脱不了干系,所以反儒批孔天经地义!

        然而他们万万没有想到,逻辑只是思想的工具,如果逻辑起点错了,接下来的推理即使完全符合逻辑规则也可能将人引入歧途。从孙中山继承儒家传统创立三民主义,在中国结束帝制建立亚洲第一个民主共和国那天起,形势已经发生了天翻地覆的变化。经过半个多世纪的全民反儒批孔,孔子早被打入十八层地狱,哪还有“维护皇权”的资格?如果孔子真是民主的大敌,文革中孔子早已家喻户晓臭不可闻,文革后我国理应迈入民主社会才对。众所周知,建国后的专制理论基础是外来的马列主义,剖析共产主义意识形态给我们民族带来的负面效应,才是今天思想界的首要任务。

        给一个国家和民族带来灾难的永远是眼前当下的活人,身为共和国同龄人,我们必须在近百年历史中寻觅民族落后的根源,一个人如果没有胆量揭示近现代中国历史的真相,至少不要将罪名归咎于古人来混淆视听,这么做无异于为本当负责的民族罪人减轻罪责!无异于为正在作恶的民族罪人充当帮凶!

        三、

        人类是一匹脱缰的野马,永远需要秩序的长鞭加以约束,这长鞭不是皇权、不是个人或利益集团的淫威,而是道德与法治!

        指责孔子复周礼的人真是滑天下之大稽,春秋乱世礼崩乐坏道德沦丧、社会秩序荡然无存,孔子渴望恢复周公治世的公序良俗、渴望恢复文王武王的改革新风何罪之有?那些把治世盛世与乱世末世、把文王武王与幽王纣王等量齐观的人实在荒唐至极,那些用“封建专制”将中华几千年文明史一笔抹杀的人更是荒谬绝伦!

        思想总是一脉相承的,现代的先进思想必然与古代优秀传统思想有着千丝万缕的联系,完全与古代思想脱钩的奇思异想不是诳语就是胡话!

        周朝八百年有治世也有乱世,周礼不可能一成不变整齐划一,我们今天继承民族的优良传统与几千年前孔子复周礼如出一辙,因为只有将自己民族的优良传统与西方好的经验进行无缝对接,我们的国家才能平稳过渡到现代民主社会。孔子民本思想虽然不具备现代民主社会的制度设计,但现代民主社会的制度设计能由民本思想和中庸之道催生却是不争的事实,台湾的政体改变就是最好的例证。从这一角度来看,说《论语》是高悬暴君头上的达摩克利斯之剑毫不为过。

        黑格尔说:“中国历史从本质上看是没有历史的,它只是君主覆灭的一再重复而已,任何进步都不可能从中产生。几千年的中国,其实是一个大赌场,恶棍们轮流坐庄,混蛋们换班执政,炮灰们总是做祭品,这才是中国历史的本来面目。”这种典型的矛盾对立思维始终左右着部分国人的心性,使他们对自己民族几千年文明史熟视无睹,对盛世末世的频繁更迭置若罔闻。

        在古老的中华大地上,君王作为权力最早的象征已随清王朝的土崩瓦解被扔进历史垃圾箱,总统、委员长、主席、总书记相继粉墨登场,可是无论名称如何变换,独裁与民主、专制与自由的较量一刻也未停歇。于是,几度失望的炎黄子孙纷纷将目光投向海外,投向大洋彼岸那尊亭亭玉立的自由女神像。

        然而习惯了非理性思维的人很难明白:总统——这个现代最高权力的象征也和古代帝王一样良莠不齐、贤愚各异,因为民众的选票五花八门乱象环生。如果总统候选人迎合民众狭隘的民族主义或者不劳而获的阴暗心理,巧舌如簧对选民进行频繁洗脑,肯定能获取他们的欢心,殊不知高得票率却可能与民主背道而驰,希特勒和普京就是前车之鉴。如果总统以微弱多数胜出,而占半壁江山的反对派采取暴力与阴谋与之抗衡,民主的大厦同样脆如垒卵不堪一击。由此可见,决定民主的关键还在选民的包容与理性,非理性的对抗性思维只会导致无政府主义泛滥,其结果只能使社会混乱无序、人民流离失所永无宁日。

        民主不是某些词藻和固定不变的形式,不是“三权分立”“多党竞争”“全民普选”这几个简单概念可以囊括的;民主是一个民族具体实施过程中一整套规章制度与人际关系的总和,是人们彼此沟通融合中自然形成的和谐状态,所以不能照搬别国现成的模式;民主不是简单述说的道理,必须与行动结合在一起,“知行合一”说的就是这个道理。孔子没有对“仁”作出准确定义正是他高明之处,因为准确定义意味着永远正确,意味着他说出来的“道”变成了“常道”。于是,“绝对真理”和“客观真理”就会深入人心,固执己见执迷不悟之人也会层出不穷。

        如果我们的国民始终坚信非黑即白、非正即邪、非敌即友的话,即使实行多党制也会陷入新的阶级与政党间的残酷斗争。仔细分析一下网络上反孔派与尊孔派的世纪之战,看看那一个个同仇敌忾的斗士,读读那一篇篇弥漫着仇恨的文章,你会发现无论反孔派还是尊孔派都对自己手握“绝对真理”深信不疑。他们都将对方当成不共戴天的仇敌,乐此不疲地相互投掷着毒言恶语,却不知自己正与民主渐行渐远。因为以观点作为区分对错的标准,是人治思维而非法治思维,文革时遍布全国的思想犯就是这样出笼的。前事不忘后事之师,如果我们不彻底摆脱文革的梦魇,民主对大陆民众而言永远只能是可望不可即的镜花水月!

        四、

        综上所述,孔子沉冤难雪的原因已经一清二楚了。第一个原因是假儒以孔子之名欺天下,他们明里溜须拍马拱卫皇权,暗里拉帮结党中饱私囊。他们对贫弱的百姓横征暴敛敲骨吸髓,对正直的同僚罗织莫须有的罪名赶尽杀绝!纵观五千年文明史,仁君明君鲜如凤毛麟角,暴君昏君多于过江之鲫;假儒升官进爵春风得意马蹄疾,真儒轻则罢官流放重则身首异处……细把思想发展脉络,真儒假儒早已泾渭分明一清二白。真儒的思想路径:君君臣臣——民贵君轻——从道不从君——君权民授;假儒的思想路径:君君臣臣——君为臣纲——君要臣死臣不得不死——君权神授。

        历史上真儒前仆后继屡败屡战,有韩愈力挽狂澜、范仲淹锐意改革、周敦颐正本清源、王夫之拨乱反正、谭嗣同以身殉道……他们虽然“出师未捷身先死”不能将真相大白于天下,却为后世立下一块块熠熠闪光的丰碑!

        孔子沉冤难雪的第二个原因是由“罢黜百家独尊儒术”产生的负面效应所引起。一种理论如果成为国家民族唯一的思想资源与精神支柱,必将带来难以估量的灾难后果,因为理论是死的、思想是活的,用死的理论取代活的思想必然导致“万马齐喑究可哀”的悲惨结局。《圣经》为中世纪僧侣屠杀异教徒提供了理论依据,尼采的超人理论成了纳粹法西斯的精神信仰,马克思主义则为现代专制政权奠定了坚实的基础。“儒家学说”既然成为中华民族唯一的精神支柱,沦为皇权的附庸沾上权力血腥味在所难免,孔子因此蒙冤受屈也就理所当然了。

        尊孔派和反孔派都陷入纯粹理性的思维陷阱而走上了极端。反孔派想把孔子的影响从中华民族记忆中抹去,殊不知无论哲学、政治、历史、文学、音乐哪儿都有孔子如山的身影,纵观《史记》、唐诗、宋词、元朝戏剧、明清小说、中国哲学……无处都闪烁着孔子思想与人格的光芒,要想将孔子的印记从中华民族记忆中抹去,除非太阳不再闪烁灿烂的光芒。

        尊孔派把儒家理论奉为圭臬,一心想用它取代马克思主义重新成为民族的《圣经》,他们哪会知道一种理论必须在质疑中才能永葆活力,全体国民一致接受(无论自愿还是强迫)同一种理论,结果只会使理论僵化、思想窒息,而一个没有思想的民族既可悲又可怕!

        无论尊孔派还是反孔派统统背离了孔子的中庸之道,把一种理论当成绝对真理顶礼膜拜和把它全盘抛弃同样有害无益,任何理论被国民全盘接受都可能沦为世俗政治的遮羞布和杀人刀。由此可见,中华民族唯有彻底抛弃一分为二矛盾对立非理性极端思维,才有望结束历经几千年的独裁专制噩梦。

        让我们一同真诚地祈祷:但愿孔子沉冤昭雪的时刻早日莅临,但愿那一天成为古老神州自由民主新纪元的肇始之日。

    回帖人:  | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/18 5:43:37    引用回复:
    14
    转至第5楼第 5 楼 今天地 2019/5/17 8:57:42  的原帖:两端不立,中之不存相对论强调的也是这一点,没有参照物,“中”只会子虚乌有。
    回帖人:  | 只看此人 | 不看此人 | 2019/5/18 5:47:52    引用回复:
    15
    转至第6楼第 6 楼 大道归心 2019/5/17 9:03:47  的原帖:读书还少。
    中庸思想并不是孔子最先提出,舜帝教育培养禹的时候就说:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”
    也可以看到,中庸是中国几千年文明的精髓。
    子思更是写了《中庸》对中庸进行了系统解释,特别是朱熹确立四书更是把中庸推到极为重要的地位。
    按照现代哲学说,中庸是儒学最基础的方法论。
    近代反儒的不知道中庸,才有那么多的争执,古代可没有那么愚蠢。
    现代反儒从五四开始,文革到达顶峰,不过古代同样也有反儒的,最早可以追溯到墨子,后来有李斯、洪秀全等等。
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