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麟剑28
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[原创]《世界宗教源流史》基督教(连载)
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麟剑28 于 2020-01-27 08:53:42 发布在 凯迪社区 > 文化散论
    基督教之一:基督教的孕生土壤1

    基督教起源于公元1 世纪的巴勒斯坦,由以崇奉耶稣基督为救世主的各个教派组成。相传为犹太的拿撒勒人耶稣所创立,在罗马帝国后期流传于帝国全境,并于4 世纪被定为罗马帝国的国教,在欧洲广为传播,从此奠定了它成为西方世界主要宗教的基础,并在形成西方思想文化传统和模式的过程中发挥了极为重要的作用。

    在基督教形成之前,地中海沿岸已经建立起了一个疆域包括欧、亚、非地区的罗马奴隶制帝国。这一庞大帝国创立统一文化的企图,促进了古希腊、罗马与东方各族思想文化传统的碰撞、交流和相互渗透。正是在这样的历史环境中,产生了古代希伯来文明与希腊文明的结晶体基督教。

    公元前1 千纪中期以后,世界各地涌动起大经济制度的浪潮,各大帝国相继而起,帝国的出现,使以往古代国家所依附的区域地理单位和政治单位被打破了,国与国之间、民族与民族之间的疆域界限消失,呈现出区域性的社会结构变化和更大区域的文化格局。具有专制集权特点的" 世界性" 国家的建立,为统一的崇拜提供了肥沃土壤。

    (1)迷失的羔羊

    在欧、亚、非大陆,伴随罗马的迭次攻掠,一个个国家和地区相继纳入罗马帝国的版图。罗马统治者对行省民众的百般奴役,曾迫使各民族有多次奴隶起义,但在罗马帝国的残酷镇压之下,各地起义屡次受挫;这一切,都不能不使广大民众悲观厌世和意志消沉,随着一次又一次起义的失利,而日益陷入绝望和迷惘之中。这种绝望和迷惘,笼罩着各个阶级和各个社会阶层,对于巨大的罗马世界强权,零散的小部落或城市进行任何反抗都是无望的。被奴役,被压迫,沦为赤贫的人们的出路在哪里?他们怎样才能得救?所有这些彼此利益各不相同甚至互相冲突的不同的人群的共同出路在哪里?可是为了使所有这些人都卷入一个统一的伟大革命运动,必须找到这样一条出路。这样的出路找到了,但不是在这个世界上。在当时的情况下,出路只能是在宗教领域内。于是另一个世界打开了。

    依当时的历史条件与文化状态,寻求世间的拯救的解脱显然是毫无希望的,而惟有求助于天国,求助于冥冥中的" 神"。早期罗马帝国的社会环境,既造成了人们对宗教的普遍需要,又决定了新宗教必然具有超越民族界限的世界性质。然而当时现有的一切宗教基本上都是部落宗教和民族宗教,它们本身很难自行超越其民族的界限。此外,这些宗教所由产生的国家已经覆亡,它们赖以存在的基础已经瓦解。这势必要求较为变通的宗教取而代之;这个新宗教应该不囿于狭隘的民族藩篱,同时又能够使罗马帝国版图内困苦不堪的不同民族的民众都获得慰藉。

    当时的罗马帝国的统治者曾进行过某些尝试,以期创立这种超民族的世界性宗教。他们曾推行过官方的全帝国崇拜,如对帝王神的崇拜,对罗马城女守护神罗玛的崇拜以及对罗马民族神卡皮托列乌姆之尤皮特的崇拜等等,但均告失败。

    在罗马帝国创立时期,也曾有一些近似于世界性宗教的东方崇拜盛极一时。在帝国的西半部,盛行对女神伊希斯的崇拜,罗马和其他行省中有不少信奉者。另外,对伊朗神密特拉的崇拜,也广为传布,在罗马军团中尤为盛行。但是,这些宗教受到其固有部落与民族文化的羁勒,繁缛的礼仪,在人与人之间设置了人为的壁垒。不同宗教的信者,不能共进饮食、互相交往。

    这些特征远远不能满足可使罗马帝国版图内部族不同、语言各异的广大民众趋于联合一致的信仰要求。正是在这样的历史召唤下,基督教诞生了。

    基督教发扬光大了其母体犹太教的一神论信仰和普世性特点,以其简单易行,破除民族界限的宗教礼仪,毫无差别地对待一切民族的世界主义新面貌,很快传播到地中海沿岸各国。

    从另一个角度来观察,基督教成为世界性宗教的历史必然性,还在于它顺应了世界性帝国时期,人们道德观念的转变。早在氏族社会时期,世界上已有许多原生性宗教,它们的最大特点是建立在血缘关系之上,个人生活与氏族生活密切相关,氏族是个人的依靠,神是氏族的象征,个人需对氏族负责,神通过氏族对个人负责,神对氏族的" 拯救" 就是神对个人的拯救,这种" 人与神" 的道德关系,直到城邦民主制时期还是非常盛行的。

    但是世界性帝国的出现使得梭伦改革所打破的那种血缘关系和地域关系,无论在深度上还是广度上,都达到了极致。在罗马大帝国,什么都是异化的、过去的" 保护伞" 城邦、氏族、民族都相继失去,它们再也不能对个人施以保护,理所当然地,氏族神、城邦神对个人的保护作用也相继失去。

    在独裁制统治下的帝国臣民,实际上已成了" 孤儿" ,成了任人宰割的" 羔羊" ;权力、金钱都成为" 异化" 的东西,人们不再企望通过神对某个群体(氏族、民族、城邦)的拯救来获得个人的拯救。在道德观念上,对氏族的道德义务已没有意义,因此,强调以个人道德完善来获得拯救的基督教,出来拯救" 羔羊" 们迷失的灵魂,个人有了与神直接对话的权力,个人对神负责,神相应地对人承担" 保护" 责任。

    基督教这种个人解放式的宗教特色,曾被科瓦略夫评价为" 新世界观的萌芽" 、是对" 被城邦及其伦理所束缚的个性底解放" ,正是由于基督教将普世主义与个人解放结合起来,使之成为" 人类精神史中最革命因素之一" (恩格斯语),一经问世便迅速赢得民众的信仰。

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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-01-28 07:56:36    跟帖回复:
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    基督教之一:基督教的孕生土壤2

    (2)" 青出于蓝而胜于蓝"

    从文化角度来看,罗马帝国的建立不仅为基督教的产生奠立了政治经济基础,而且为其提供了丰厚的宗教文化土壤。

    基督教并不是诞生在一个观念空白的处女地上,其兴起之时,在各民族人们的头脑中已充塞着关于宇宙、宗教、罪恶、赏罚等观念。那时的世界,政治是罗马的、文化是希腊的、社会是异教的、宗教是希腊化东方的。

    毫无疑问,基督教是在犹太教的土壤里成长起来的,但这乃是在这块土壤已经被外来成分所渗透和饱和之后。我们不妨这样说,如果在基督教的起源和最初形成期中,不是已经有西方和东方,有希腊罗马精神和犹太精神共同参与其中,它就决不会成为西方和东方的共同宗教,特别是后来成了西方特有的宗教。

    就哲学思潮来说,当时对基督教影响较大的有强调理念论、神秘经验与灵魂不灭的柏拉图主义;鼓吹人类一体、天人和谐、同受一位主宰支配,提倡恬淡寡欲、节制有度之宗教道德的斯多噶主义;犹太哲学家斐洛用希腊哲学中的" 逻各斯" 解释上帝本身及其与世界、人类关系的努力;罗马人注重实际的性格以及他们的法制观念、权利和义务思想;以西塞罗为代表的折衷主义思潮等。

    就宗教氛围来说,罗马帝国也是一个宗教气氛甚浓的国度,由于交通便利,大量的奴隶被送往帝国西部地区,使东方宗教流入罗马帝国腹地,特别是那些具有救世性质、充满神秘主义、注重仪式的宗教,如发源于小亚细亚的属于原始自然崇拜的大母神(赛比利)与阿提斯崇拜,埃及的强调重生与来世的伊希斯崇拜与萨拉匹斯崇拜,波斯的崇拜太阳和强调宇宙二元论的密特拉教等。

    在这些东方宗教中,有一个具有相当广泛的吸引力,却没有神秘感的宗教,这就是犹太教。由于以色列民族长期遭受异族统治,并在很长时间里与异族杂居在一起,因而它的普世性特点是其它宗教难以匹敌的。

    在古代埃及、巴比伦、希腊、罗马的各种宗教中都有" 救世主" 的观念,而且通常都是一位神祇。 而犹太教宣扬的救世主却是神所拣选的一个人。在古代各种宗教中,仪式的作用至关重要。经过献祭仪式,神保佑献祭者,由此形成献祭者与神的双向义务。在古代以色列民族中,个人命运与民族命运紧紧地连在一起,因而宗教观念中的救世主,既是个人的,也是民族的。同时,这位救世主并不是仅仅拯救以色列人,其他民族如愿接受神和他的训诲,也同样得以进入神的国度。这种突破民族界限的普世性宗教特点,为基督教所发扬光大。基督教与正统犹太教只是在救世主是谁的问题上有区别,基督教认为,耶稣就是那位期待中的救世主,耶稣是" 神的儿子(这本是希腊、罗马的宗教观念,犹太教历来认为救世主是一个人),他虽被钉十字架,将来还会第二次降临。

    从渊源关系来看,基督教继承了犹太教的全部经典,形成基督教《圣经》中的《旧约》部分,犹太教以7 日为一周,第7 日守安息日的习俗,被基督教接受后改造为" 礼拜日" ;犹太教的逾越节是基督教复活节的前身;基督教的组织形式如教会,礼拜仪式、祈祷、唱诗、读经、讲道等,也都是自犹太教继承而来的。从文化意义来看,犹太教所提出的超越一个民族的经验的普遍意义的人生哲学问题,如人生存在的目的是什么。人们所热衷从事的各种活动有什么意义。为什么善人受苦恶人发迹。如果天上有神,在世间苦难中到何处去寻找神的公义等,也通过基督教对西方思想史产生了深远影响。

    早期罗马帝国的社会环境,既造成了人们对宗教的普遍需要,又决定了新宗教必然具有超越民族界限的世界性质。这个宗教必须有一位讲公义的神,能使善的、恶的神灵均有存在的余地;必须像犹太教那样有一种明白而肯定地启示人的意志的方法;必须用与神的品格和旨意相一致的道德行为作基础去教化这个不要道德的社会;必须提供一种赏善罚恶的来世生活。

    基督教应此历史机遇而兴起,成为征服罗马帝国的世界性宗教。

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-01-29 08:27:49    跟帖回复:
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    基督教之二:耶稣与基督教的起源

    同佛教与伊斯兰教相比,基督教这一世界性宗教的起源,众说不一。目前普遍认为基督教最早出现在公元1 世纪的巴勒斯坦地区,它曾经是犹太教的一个派别。

    巴勒斯坦地区,位于东起波斯湾,西至埃及边境的" 新月形沃壤" 的西南端。公元前15世纪,希伯来人(后来指以色列人,即现在通称的犹太民族)开始进入这块" 迦南美地" ,之后,埃及、亚述、巴比伦、波斯人相继入主迦南,使当地犹太民族遭受一次又一次的打击和压迫。经过公元前3 世纪希腊帝国的统治,巴勒斯坦地区于公元前1 世纪并入罗马帝国的版图。

    基督教就诞生在罗马帝国将犹太国划归叙利亚行省管辖(公元6 年)至犹太民族大起义(也称" 犹太战争" ,66年至70年)的历史时期,最初属于犹太教的一个异端教派艾赛尼派。当时,巴勒斯坦的犹太人在反抗罗马的外来统治中,由于经济、社会地位以及对罗马统治者的政治态度不尽相同而逐渐形成了几个宗教政治集团,其中最重要的有:

    ①撒都该派,由祭司、贵族和富商组成,屈从罗马统治;

    ②法利赛派,由文士和律法师为主体,以严守犹太教传统相标榜,强调与异教、异族隔离,对罗马既不明显合作又不公然反抗;

    ③奋锐党,也译为吉拉德派或狂热派,由下层反抗分子组成,反对外族侵略者和依附他们的犹太当权者;

    ④艾赛尼派,亦译" 敬虔派" 或" 以西尼派" ,曾积极参加反罗马斗争,严守教规,组成患难相助、有无相通的共同生活社团。

    这些政治集团的政治态度虽然不同,但作为犹太教徒,他们都认为罗马帝国过于强大,只有上帝亲自进行干预,派遣弥赛亚降临,才能实现民族解放的愿望。然而,在弥赛亚降临的细节方面,他们有着分歧,大部分正统的犹太教徒坚信弥赛亚终必降临,而另一部分人认为,弥赛亚已经降临了,他不是来复兴地上强大的以色列王国,而是来建立一个" 不属于这世界" 的天国。

    艾赛尼派便持有这一信念,他们认为" 弥赛亚" 是一位特殊的受难领袖,虽然已被处死,但一定会再临人间,施行审判。1947年,在死海附近的库姆兰山洞里发现了当年艾赛尼派退隐之后的资料,其中一本《先知哈巴谷书注释》的书中记述着,一个暴虐的大祭司残酷地迫害艾赛尼派,杀害了他们的领袖" 公义之主"。后来,上帝惩罚了这个大祭司,使西方的异族占领耶路撒冷,另立统治者。艾赛尼派相信,那位" 公义之主" 不久将再次降临,统治以色列和地上万国,审判一切民族,只有信他的人才能得救。这种在1 世纪中叶孕育成的弥赛亚观,成为基督教产生的基本因素之一,而相信拿撒勒人耶稣就是弥赛亚的人,就成为后来的基督徒。

    是否真有耶稣其人,历代史学界争论不休。据对《死海古卷》的考证发现,从公元前直到公元4 世纪,在叙利亚和巴勒斯坦一带有一个犹太教派别,称为拿撒勒派。他们与艾赛尼派使用同样的经书,同样信仰弥赛亚的拯救和世界末日即将降临。有的学者认为这个拿撒勒派很可能是艾赛尼派的一个分支,耶稣可能是这一派的创始人,因为据《新约圣经》记载,耶稣曾在拿撒勒长期生活过。

    关于耶稣的生平事迹,传记材料十分短缺。福音书所记载的主要是耶稣基督的神迹的见证,许多细节由于早期教会的经历和处境,而受到了种种污染,因而其历史准确性大可怀疑,但至少为我们提供了耶稣其人的主要品格及教导。

    耶稣出生在拿撒勒一个简朴的木匠家中,那个地方的人因为种族相当复杂而被人种意识较强的犹太居民所歧视。但当地人仍忠于希伯来的宗教和传统,克勤克俭,自尊自重,始终充满对弥赛亚的盼望。耶稣在这样的环境中长大,在后来的传道中显示出深刻的灵性洞见,并得到" 上帝和人的喜爱"。耶稣受施洗约翰传道的吸引,抛弃了恬静的生活,到约翰那里去,并由约翰在约旦河中给他施洗。通过这次受洗,耶稣深信他是上帝选定在那即将到来的天国里完成独特使命的人,这个天国是上帝之国,是上帝开创的,并不需要事先推翻罗马统治。这个天国属于心地纯洁的人,他们承认自己有罪,悔改并接受天上的父关于爱的基本要求及其他要求。

    耶稣受洗后立即开始在加利利传扬天国的福音并医治疾病,不久便有很多人跟随他。在他周围聚集起一批亲密的同伴称作使徒,此外还有一大批不是那么亲密的门徒。根据《福音书》记载,耶稣在世上只生活了33年,最后3 年是他从事宣道活动的主要时期。当他对法利赛主义的敌视态度为人所看出时,他遭到了攻击。他最初的追随者中有很多人离开了他。他向北走,到达推罗和西顿,然后进入该撒里亚的腓立比。据福音书记载,在这里耶稣的弥赛亚使命为其门徒所认识,并形成具有一定数量的信徒群体。但他觉得无论有什么危险,都必须到耶路撒冷去作见证。面对愈来愈大的敌意,耶稣以英雄的勇气到了那里,最后在那里被捕并被钉死在十字架上。

    耶稣在传道中一方面肯定犹太教律法和先知预言的基本信仰,另一方面又提出" 爱" 是" 律法和先知一切道理的总纲"。耶稣在把爱作为信仰的核心内容与道德的最高境界这一点上,又超越了犹太教的传统信仰。这种以爱为核心的信仰包含有三个最基本的观念:

    ①神是慈爱的天父

    在犹太教的传统信仰中,神是宇宙的创造者和统治者,他全知全能、圣洁信实,但是耶稣补充说神与人的关系还是父与子的关系,而这种父子关系的实质是神对人的无条件的、充满自我牺牲精神的爱,神对世界的创造与统治都是爱的体现,神对人的爱不仅表现在为人类提供了物质生活的条件,更重要的表现在对人的灵魂的拯救,甚至牺牲自己的独子来代人受过、" 叫一切信他的人不至灭亡,反得永生"。

    ②爱神

    耶稣主张人们不仅要敬神,而且要爱神,神不仅是崇拜的对象,而且是爱戴、亲近的对象,他要求门徒们追求与神同在、" 父在我里面,我也在父里面" 的境界。而这种境界又是靠基督的" 中保" 实现的,因而爱神与跟从耶稣是一致的。耶稣主张人对神的爱如同神对人的爱一样是无条件的和超越一切的,正是在这个意义上他说" 爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒"。

    ③爱人知己

    耶稣强调爱人实际上是爱神、体现神爱人的一个重要表现,这是人与人建立的一种新型关系," 我怎样爱你们,你们也要怎样相爱"。耶稣将爱人如己的原则发挥到极致,将严于律己、宽以待人作为得到上帝饶恕的必要条件,他认为爱他人并非只是礼尚往来、知恩图报,而应效法神对人的爱,即无条件的、自我牺牲的、普世性的。人要想做到像神那样" 叫日头照好人也照歹人,降雨给义人也给不义的人" ,就必须学会宽恕,不仅要学会" 饶恕人的过犯" ,甚至要做到" 爱你们的仇敌"。公元30年4 月2 日,耶稣在12门徒和大批信徒的前呼后拥中进入耶路撒冷圣殿,4 月6 日晚上与其门徒共进逾越节的筵席,并以饼象征他自己为信徒所献舍的身体,以酒象征" 用我血所立的新约"。第二天耶稣受难后,基督教会根据这" 最后的晚餐" 而设立了" 圣餐礼"。

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-01-30 08:00:28    跟帖回复:
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    基督教之三:早期基督徒社团

    (1) 初期的基督徒社团

    耶稣遇难后其门徒四散而逃,但不久之后,他们发现罗马当局只处死了耶稣却没有追究别人,于是他们又在耶路撒冷重新聚集。他们深信自己的领袖已经复活并显现给12使徒,上帝已将他接到天上去,不久将再次降临、审判世界、建立千年王国。据《使徒行传》说,逾越节后第50天时,门徒们聚集在耶路撒冷的一所私宅中祈祷,等候弥赛亚降临,忽然圣灵降临在他们身上并令他们热情振奋,以彼得为首的12使徒站出来向众信徒证明耶稣就是弥赛亚,号召众人悔改、" 奉耶稣基督的名受洗"。于是有不少人相信使徒们的话,领受了洗礼。

    一些基督教史家主张" 圣灵降临节" 就是基督教教会的开始。实际上,这些相信耶稣就是基督的人,还都不过是犹太教的一个新兴派别,这个集体被后人称为" 基督徒社团"。初期基督徒社团是由使徒们亲自参与并直接领导的,信徒们过集体生活,实行财物公有制,废除债务,反对高利贷,反对蓄奴,主张解放奴隶,社团成员一律平等;有劳动的义务,不做工就不可以吃饭,每7 天休息1 天等。后来社团成员增多,使徒繁忙于传播福音,于是召开社团会议,由信徒选出7 名执事(长老),管理日常杂务。

    12使徒是初期基督徒社团的领导集团,彼得、雅各、约翰为领导核心,传教工作迅速扩展到地中海东部的各大城市。最初的传教活动限于犹太教内部,44年犹太统治当局杀害了雅各,此后耶稣的弟弟" 小雅各" 被推举为耶路撒冷基督徒社团的领袖。

    初期的基督徒社团是依附于犹太教而存在的。他们承认犹太教的全部教义,所以,犹太教容许他们出入犹太会堂;但他们又有自己独立的信仰内容,以致犹太教祭司贵族企图扼杀这个新兴的派别。为此,基督教社团有了摆脱控制的自觉意识。随着" 福音书" 和包含讲道、训诲内容的" 书信" 的出现,社团形成一套较固定的、属于自己的" 经典" ,更强化了社会成员的独立意识并导致最终的行动。特别是当基督教传至耶路撒冷之外、大批非犹太人也被允许加入社团、甚至在人数上成为多数之后,无论从内在动力、还是从外部压力来说,基督教的" 自立门户" 都已是大势所趋的必然结果:" 由于这些外邦人基督徒在宗教信仰、文化传统、生活习惯等方面与犹太人区别很大,崇拜仪式难以继续在犹太会堂里举行,特别是在犹太民族起义中,他们拒绝站在犹太人一边,于是双方隔阂日益加深,基督徒社团不得不脱离犹太会堂而单独成立聚会所。" 至公元1 世纪末2 世纪初,基督教已具备了作为一个独立宗教所应有的基本条件:

    ①自己的崇拜对象(耶稣基督);

    ②自己的经典和较为成熟的神学理论(《新约圣经》);

    ③具有一定规模的信徒队伍和组织系统(教会);

    ④独具特色的固定化的仪式体系(如圣餐礼、五旬节等)和独立的崇拜场所。

    (2)早期教会的发展变化

    基督教一旦从犹太教中分离出来而成为一个独立的宗教,就有了形成独具特色的、完善的组织制度教会的需要。教会成员首先将自己看作真正的选民,他虽然服从于罗马的统治,但不是罗马公民,而是天国的公民;其次,教会将耶稣作为自己的头领,将教会视为耶稣的肢体;第三,加入教会成为基督徒的人必须相信耶稣基督的救赎,认罪悔改、接受洗礼,过基督徒的团契生活,即主日要举行包括读经、讲道、唱诗、祈祷、全体会餐与圣礼晚餐的礼拜仪式。后来圣礼晚餐改为圣餐礼,领圣餐时要捐献并以之作为慈善事业的公益金。

    基督徒一般生活清贫、严守律法,每日三次诵读《主祷文》,每星期三和星期五为禁食日,主张" 禁食比祈祷好,但施舍比两样都好" ,人若能广行善功就会有" 分外功" 、并得到" 分外之赏"。早期教会盛行施舍周济贫苦孤寡,有甚者自卖为奴以救济贫困。教会在公益金的基础上形成一定的经济实力,不仅可以救济穷人、出钱赎买奴隶或罪犯,而且以此支援其他较贫困的教会。基督教会从一开始就具备的这种社会福利功能既对富裕的社会上层有一定的吸引力,更能够将社会下层民众吸引到自己周围。

    早期教会的特征之一,是简化宗教仪式(摆脱犹太教繁琐的清规戒律),面向社会开放(摆脱犹太教作为民族宗教的狭隘性),强调" 信徒因基督的救赎而得救" 的基本信条。对于当时在政治、经济、法律、社会上都处于绝对无权地位,只能追求精神安慰来摆脱绝望处境的下层民众来说,只要信奉基督就可以得救,就可以摆脱对命运、死亡和各种魔鬼的恐惧,这种宗教信仰自然具有极大的吸引力。

    早期教会的特征之二,是在创立教会的过程中,有一批具有高度献身精神、虔诚地传播福音、为人谦和廉洁的" 使徒"。其中对教会成长特别有影响的是所谓的" 外邦人" 保罗,史家普遍认为他是一位使基督教不受犹太律法束缚从而走向世界的重要人物。

    保罗原名扫罗,出生在一个虔诚的犹太教徒家庭中,他的上辈已取得了罗马公民的资格。因此,生来便是一个罗马公民。据《使徒行传》记载,扫罗从小就受严格的犹太教教育,曾积极反对基督徒社团。约在公元35年,他受命去迫害基督徒,正行走在去大马士革的路上时,看见了异象,已升天的耶稣召他作使者。于是扫罗改变了原来的宗教主张而皈依了耶稣,改名保罗,并和基督徒一起在大马士革地区宣传耶稣是上帝的儿子。在改变信仰之后的3 年间,他曾到耶路撒冷作短期访问,也曾在叙利亚和小亚细亚工作几年,其间遭遇危险、苦难且身体虚弱。当时由安提阿犹太人和外邦人共同组成的教会已发展为一个重要的教会,耶路撒冷派往那里主持工作的巴拿巴,邀请保罗一同工作。从此以后,向外邦人传福音就成为保罗的神圣任务,被称为" 外邦人的使徒"。此后巴拿巴与保罗在小亚细亚南部建立起了一批教会,这被认为是教会历史上最有收获的一次传教活动。

    安提阿教会的兴盛以及塞浦路斯和加提太等地犹太人与外邦人混合教会的出现,使外邦皈依者与犹太律法的矛盾冲突尖锐起来,分歧的焦点集中在:

    ①外邦人加入基督徒社团是否应严守摩西律法并行割礼。

    ②犹太基督徒能否按照集体生活的原则与外邦人同席吃饭。

    一部分犹太基督徒坚持,凡要分享上帝对犹太人的应许的人,必须首先皈依犹太教,行割礼。严守全部律法(包括成文与不成文的),而外邦皈依者和部分思想开放的犹太基督徒坚持主张," 凡求告我主耶稣基督之名" 的人都是基督徒,在社团内应享有同等的地位。保罗以自己在外邦人中传道的经验说服教会领袖们,并介绍未受割礼的外邦基督徒与这些领袖们见面,从而初步达成了互不相扰的传教协议。

    约49年之际,使徒们在耶路撒冷召开会议(有人认为这是基督教史上的第一次高级会议),保罗据理力争,终于在会议上取得了一致的意见:犹太基督徒应继续严守律法,行割礼;外邦人基督徒则只要求他们" 禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血"。耶路撒冷会议为外邦人皈依基督教敞开了大门,使基督徒社团更加迅速发展壮大起来。

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-01-30 16:15:38    跟帖回复:
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谢谢介绍好文。
神学的派别第一基础分别,是以语言文字来分,如希伯来语神学、希腊语神学、德文、英文、方块字文、、、等神学,然后才分是否割阳皮得救、周六还是周天或者无论哪天、三位一体还是一位神、、、等等等等。
方块字语言神学最大的问题,是不能够认识到这基础层次,而是拿着自以为是 自以为义 自以为神的各种方块字词概念,作为大棒去论断诬蔑打击别人:这是所有的所谓华人神学家们的神学根基问题。
如,无论方块“神”还是“上帝”,都不能够很好的表示清晰原文的概念:拿着“神”去砸“上帝”就是很搞怪的行为;
还比如,把错谬的语词转换当成了真理,误导了自己也蒙蔽了别人:自欺欺人,如把liberty定等为“自由”;
还有如搞笑的所谓郁金香“五个唯独”概念:按方块本身概念,唯独就只能一,那能有唯独345N的?——唯独就只唯独神,圣经里第一诫命也阐述清楚了这个问题。
看到那些“五个唯独”的装裱犯就好笑,他们没搞清楚别人语言神学所表达的内涵(这里先不讨论所述神学的对错),他们就搞出几个方块词来作为大棒,用这些方块口水大棒到处乱打乱攻击。

方块语言是低级语言,这事实不承认 仍然还是事实;
    方块语字可方便搞出强大忽悠力,如“白马非马”的狡诈混淆忽悠,还有N多如“有容乃大”般的xx逻辑,就是把人训导成识字的傻傻,成为“容了很多水的鼓冒起的大水肚子”。
    而把“有容乃大”拿出来秀的,正好秀出了它满脑的大水苞头。好点的消息一般是容的水,如果容的是屎那就太臭大了。

    忽悠玩弄中国人千年的大牌典型还有如“己所不欲,勿施于人”, 文章揭批 http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=1&id=12183701
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-01-31 07:50:17    跟帖回复:
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    基督教之四:与罗马帝国政教关系三阶段1

    从1 世纪中叶起基督教作为犹太教的一个非正统教派,开始在罗马帝国的一些主要城市中传播,并且有越来越多的非犹太人接受了这种新的信仰。

    到2 世纪中叶,基督教已发展成一种与犹太教完全分离的新宗教,并在安提阿、以弗所、亚历山大里亚及罗马等地形成了几个传教中心。3 世纪初以后基督教逐渐传遍罗马帝国全境,并成为帝国内除国家教权之外最大的宗教政治力量。

    (1)蹉跎岁月

    基督教在从犹太教的异端发展成为罗马帝国国教的近400 年的时间里,其经历十分坎坷,在政教关系方面也经历了由异端受迫害、宽容、到成为国教的三个阶段的演变。早期基督徒鄙夷现实和禁拜皇帝偶像的" 不合作" 态度,引起统治者的严重不安。到311 年加勒里乌、李锡尼和君士坦丁联名发布《宽容敕令》时为止,基督教在罗马帝国始终处在受迫害的境遇之中。教会史家们一般认为,早期基督教曾经受了来自罗马帝国皇帝的10次大迫害,并把公元64年帝国皇帝尼禄借罗马城大火捕杀基督教徒作为迫害的开始。在这长达200 多年的时间里,罗马帝国对基督教的迫害大致可分为两个不同的时期,即从公元64年到3 世纪中叶为第一阶段,3 世纪中叶到《宽容敕令》的颁布为第二阶段。

    早期基督教约出现于1 世纪20-30 年代,它的成员和骨干大都是聚居于巴勒斯坦的犹太人和散居在地中海沿岸各地的犹太人下层群众。这个时期的基督教虽然已萌发世界化的倾向,但仍保留了较浓厚的民族色彩;其宗教形式与当时犹太教中一些非正统的下层派则十分相似,在教义和礼仪的组织方面都还较    少系统化,在思想意识方面表现出较强烈的反民族压迫和社会压迫的倾向。

    罗马正史中最早有关基督教的记载见于曾任皇帝哈德良私人秘书的苏东尼乌所著《罗马12帝传略》。书中记述说克劳迪乌曾驱逐犹太人出罗马城,因为他们在基督的鼓动下经常制造动乱。稍后的罗马史学家塔西佗在其《编年史》中记述了克劳乌迪一世的继位皇帝尼禄借罗马城大火为由,残酷迫害基督徒的情况,并说基督是在提庇留在朝期间(14-37 年),由总督本丢.彼拉多处以极刑。这说明在1 世纪40-60 年代,基督教在罗马已形成一定势力,并引起统治者的严重不安。由此拉开了基督教遭受残酷迫害的帷幕。

    但是用政治手段压制宗教,往往适得其反;然而在强大的政治压力下,宗教内部也会产生一定的分化或转化。在第一阶段里,对基督徒的指控主要是无神论和无政府主义。由于政府与社会的种种误解,使基督教会动辄受人怀疑。到《彼得前书》写作时代(约90年)只要表白信仰基督教,就可能遭到惩罚。从总体来看,在这阶段出现的政府对基督徒的迫害多数是由群众哄闹围攻促成的。如177年在里昂和高卢南部的维恩有人指控基督徒行为不道德引起孤立基督徒的事件,就直接导致了里昂和维恩的教会被镇压的严厉迫害。因此,这一阶段对基督徒采取的司法手段大多是地方官维护秩序,制止骚乱,很少有以特殊罪名判决的。

    就基督教会本身而言,也在这一时期,发生着悄悄的蜕变。到1 世纪末至2世纪上半叶,早期的基督教成员已陆续老迈或死去,一些骨干成员开始考虑如何争取长期存在,他们力争尽可能多地争取社会同情,教会通过各种社会关系争取了部分社会上层人物参加教会,到2 世纪中叶,教会骨干中的社会上层人士的比重已明显增加,这些社会上层人士始终利用一切机会尽力争取罗马政府的承认与保护。如查士丁的主要著作《护教首篇》与《护教次篇》(成书于145 年前后),称罗马皇帝是民众的领袖,认为基督徒的" 义务是:把属该撒的归给该撒,属上帝的归给上帝" ,并祈求上帝使罗马皇帝" 执政掌权充满智慧"。使徒教父著作《赫马牧人书》(约成书于1 世纪末至2 世纪中期)中把耶稣描述为上帝拣选,为上帝传达新律法的使者,并没有说他是神。在另一使徒教父著作《十二使徒遗训》(约写于1-2 世纪间)则教导信徒切勿背叛信仰,最好能够做到坚决殉教;但只要没有放弃原则去随从异族神灵,也可灵活对待。而书中对行洗礼的方式,也提出了各种不同的变通方法,提到圣餐礼时,根本未提为了纪念耶稣的受刑流血,而是为了表明从四面八方而来的信徒" 团结成为一个"。

    (2)怀柔加限制

    自2 世纪下半叶起,基督教内部,较为邀进的派别日益丧失存在的条件而濒于消失;竭力争取合法化而有所发展的各派别则日益神学化,其进行社会斗争的热情日益减弱。3 世纪以来,这一趋势更为明显。基督教内部的变化,使得2-3世纪间,虽然局部、短暂的迫害还时有发生,但教会的存在已在越来越多的地方实际上不再受到干预、甚至可以置产。加利安努宣布停止迫害并发还被没收的教产后,情况更是如此。早期基督教的反抗精神因而日益消失(但在下层群众中并未根绝)。

    从180 年到3 世纪中叶的70年间,除中间有12年(202-211 年,235 -238年)出现迫害事件外,罗马政府对基督教基本采取" 怀柔加限制" 的政策。连被认为是罗马帝国最坏的皇帝之一的柯莫也下令停止迫害基督徒。

    卡拉卡拉在位期间(211-217 年)承认基督徒(除奴隶外)享有与其他罗马公民同样的政治权利,教会方面充分利用这一时机扩大传教与救济活动,争取人心,发展组织,到250 年,仅罗马教会的神职人员就已达到154 人。

    然而与此同时,教会的发展引起皇帝戴修斯的警惕,并着手压制基督教。由此对基督教徒的迫害转入第二阶段。

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    基督教之四:与罗马帝国政教关系三阶段2

    248 年正值罗马建城1000周年纪念,许多人想借此时机恢复古代传统,改变帝国外有侵扰、内部争吵分裂的窘境,并将美景破灭的原因归咎于对基督教打击不利,抨击组织严密的基督教是国中之国,基督徒不愿当兵、不愿担任公职等也成为民众不满意于基督教的因素。250年戴修斯发布敕令,自上而下开始了一场有组织的普遍的迫害基督徒的运动,并在250 年和257 年形成二个高潮。

    在这场迫害中,不少宗教领袖(如罗马主教费比安、安提阿主教巴比拉)和教徒殉道,但是罗马统治者的目的" 并不是要基督徒的生命,而是通过酷刑、监狱、恐吓逼迫基督徒向古老的神祇献祭"。在迫害中被迫改信的人们在风潮过后又深深后悔,要求重新加入教会。围绕如何对待这些人的问题又引发教会内部的分歧和麻烦。

    260 年之后,教会获得长达40年的" 长期和平时期" ,不仅发还财产、可以自由传教,而且在人数上蓬勃发展,在小亚细亚的某些行省中,基督徒达到人口的半数,特别是活跃于城市中的基督徒社团,已经能对统治集团发生影响。教会在迅速发展过程中对那些在宗教迫害中一度改信的基督徒官员采取宽容的态度,使他们得以重新加入教会。

    3 世纪最后20年间,基督教迅猛发展,连皇后与公主都与教会有密切联系。对此罗马政府内部出现二种意见,反对派声称宫廷二次失火与基督教有关,逮捕了所有神职人员。303 年,执政的戴克里先发出摧毁全部教堂的敕令,处死了一批信奉基督教的官员,在各省强迫教会神职人员向罗马神庙献祭,没收教产,销毁经籍,禁止教徒集会。在持续2 年之久的迫害中教会上层人士纷纷屈服,最有甚者为迦太基主教,他不但自己叛教,而且劝说教徒们不要坚持信仰。然而在戴克里先的军团士卒中有不少基督徒却在这次清洗中宁死不屈,这种大义凛然的行动加剧了军心动荡。305 年,戴克里先被迫退位,才结束了这次规模最大,手段残酷的迫害活动。

    值得深思的是,尽管这是一个可怕的迫害时期,但是公众舆论远没有过去迫害时那么仇视基督徒,这是基督徒善行义举而产生的潜移默化的结果;迫害的程度随各处执行处罚的地方官的态度而异,这表明在统治集团内部也有相当数量的官员对基督教持理解态度。在意大利,北非和东部各地,迫害残酷;在高卢和不列颠,友善的君士坦希厄斯.克洛勒斯表面上服从社会拆毁教堂,但不伤害基督徒个人,他得到了受宽恕的人的拥护,并使他的儿子(君士坦丁一世)获益匪浅。

    (3)荣登国教宝座

    基督教势力的壮大,不能不令统治者刮目相看。从4 世纪起,罗马帝国对基督教的政策发生了重大改变。311 年,罗马皇帝加勒里乌临死之前与西部领袖君士坦丁和东部领袖李锡尼共同发布《宽容敕令》,在不违反公共秩序的前提下允许基督教徒宗教信仰自由。313 年,君士坦丁与李锡尼又共同签署了《米兰敕令》,规定各教平等,发还教会财产。323 年君士坦丁统一帝国,进一步利用、扶植基督教,政府官员也多由基督徒担任。

    在《米兰敕令》给予基督徒平等权利时,教徒人数还只占全国总人口的很小部分,但在皇帝的优遇下,教徒人数急骤上升。根据319 年的一项法令,免收神职人员赋税(当时加在人口中富有者身上的赋税甚为沉重)。尔后,政府授予教会接受遗产的权利,从此教会作为一个法人的权利得到承认。各城市居民禁止在星期日工作。异教徒的私人献祭也相继被禁止。向神职人员馈赠礼品之风盛行。在帝国的赞助下,罗马、耶路撒冷、伯利恒等地纷纷建起大教堂。对宗教发展意义更为重大的是君士坦丁将首都迁往重建过的拜占庭,他称之为新罗马,世人则称之为君士坦丁堡。这是一个基督教势力最强大的地区。但操拉丁语的西部罗马一向对罗马敬重备至,因而迁都之后,留在故都的罗马主教成为最瞩目的人物。原已存在的东西两派教会的分裂由此变得更加剧烈。

    自375 年始,罗马皇帝不再担任罗马神庙的" 最高祭司" ,并禁止民众向神庙献祭。380 年,皇帝狄奥多西一世下令,除基督教外,禁止一切异端教派活动。从此,基督教就成为罗马帝国的国教。基督教在社会上的显赫地位,导致社会构成与以往迥然不同。直至在基督教成为国家宗教之前,并不是诸宗教中传布最广者,即使在最大的城市中,基督徒也只占居民比重的五分之一或不足。早在2 世纪时,基督徒社团的成员结构除以奴隶为主外,已有统治阶级的成员加入其社团,但名门望族中的虔诚者,大多是妇女。

    基督教一跃成为国家宗教,其社团人数便急剧增加,中间阶级和奴隶主阶级的大部分纷纷皈依基督教。基督教逐步由奴隶和被压迫者的宗教转化成统治阶级赖以制驭民众的工具和罗马奴隶制帝国的精神支柱。此后,虽然在基督教和旧有的宗教信仰之间仍有矛盾,在米里安(361-363 年)时期还曾一度恢复对基督教的压迫,都终不过是历史趋势中的小回流。但基督教与帝国统治的结合,在这时已成定局。这时的基督教已不再是逃脱世俗邪恶的避难所。皈依基督教,也不再具有解脱罪愆的感觉。于是,最虔诚的基督教徒们采取了隐修与遁世的方式,去往荒漠独处,以献己于神,在那里度过禁欲苦修的生涯。第一批遁世者和第一批隐修会,出现于埃及的底巴伊旷里;圣安东尼和圣帕科米乌斯被认为是隐修的倡始者。继而其他基督教地区也有修道院问世。

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    基督教之五:罗马皇帝召开的七次公会议

    自2 世纪起,基督教会已形成由地区或教区的教会负责人(主要是主教)召开教会会议,以解决教义、教规和仪式、典制等问题的传统。但当时基督教尚处于不合法地位,教会会议的影响局限于一定的地区,对其他地区无普遍性的权威。313 年君士坦丁一世颁布《米兰敕令》后,基督教在罗马帝国境内得以合法化,随着帝国的统一,各地教会统一教义和体制的条件也趋于成熟。

    早期基督教会由于地理、文化、语言等原因,自然地分为二派;西部使用拉丁语的教会称为拉丁教会或西方教会;东部使用希腊语的教会称为希腊教会或东方教会。两派教会各行其是。在后来的发展中,罗马教会逐渐成为西部教会的领导中心,东部教会则形成了君士坦丁堡、亚历山大里亚、安提阿、耶路撒冷4 个中心。

    基督教既成为罗马帝国官方的意识形态,维护它的统一便成为教会乃至帝国的重要大事。不符合正统教义的教派的神学主张往往被斥为" 异端" ,而" 正统" 与" 异端" 的争执又关系到各派系在帝国统治层中所处的位置,从而使基督教内部已有的各种争论更趋表面化。随着教会教权的增长,统一教义这个本属于神学范畴的任务,与教会内部争夺领导权的斗争盘根错节地交织在一起,变得日益复杂,最后成了需要借助外部政治力量来解决的事情。

    而帝国皇帝出于统一意识形态的要求,也多次主动干预宗教的论争,于是原已十分复杂的争论变得更为复杂。基督教史上的七次大公会议虽然是为着" 统一认识" 的目的召开的,但最终没能挽救基督教东西两派大分裂的结局。

    公会议是指基督教的世界性主教会议。前期公会议抬于4 世纪20年代基督教取得合法地位之后,由罗马皇帝召开。参加者包括当时罗马帝国所承认的希腊——罗马世界的欧洲以及西亚和北非大部分地区教会的主教和一些神学家。此后,由于各派间的分化日益加剧,自9 世纪中叶起的后期公会议,成为由罗马教皇召开的天主教主教会议。

    " 三位一体" 是正统教义中一条重要的教义,即认为,上帝只有一个,但在一个本体之中包含着三个同等的位格圣父、圣子、圣灵。然而,如何解释" 三位一体" ,特别是圣父与圣子的关系,道成肉身的圣子的神性与人性的关系,都有着巨大的分歧,而且还在一定程度上反映了民族、社会和政治集团间的矛盾。可以说,历次公会议,都是以化解这种分歧、建立定于一尊的正统教义以适应国教化的需要的意愿开始,以加剧最终的分裂结束。

    由罗马皇帝召开的公会议共有七次。当时基督教两派尚未正式分裂,故至今天主教和东正教均承认这七次公会议的合法性。

    由于政治区划、语言、文化传统等差异,事实上罗马帝国全境一直分作东西两个部分。基督教从3 世纪也逐渐形成东西两大派。

    西派传播于高卢、意大利到北非迦太基一线和以西地区,通用拉丁语,亦称拉丁教会,中心在罗马。

    东派教会通用希腊语,也称希腊教会,开始以亚历山大里亚、安提阿、耶路撒冷等地为中心,散布在马其顿、希腊半岛至埃及一线和以东地区。330 年君士坦丁一世设东都于拜占庭,改名君士坦丁堡,自称" 新罗马"。此后,君士坦丁堡教会在东部教会中渐居首位,同西部罗马相对峙,埋下了日后东西教会大分裂的种子。

    4-7 世纪,东部教会各派势力间争斗激烈,西部教会也时而介入。这种争斗在神学上的反映就是关于" 三位一体" 的基督的" 神人二性" 问题的教义之争。

    325 年君士坦丁以皇帝的名义召集帝国境内约300 名主教,在距君士坦丁堡50英里的尼西亚城,举行第一次公会议,史称尼西亚会议。议题中心是如何解释道成肉身的基督和上帝,即三位一体中父与子的关系。这场争论在一定程度上反映了帝国内部各民族及各地方势力间的矛盾。最后,根据何西乌的建议,以该撒利亚主教、教会史家犹西比乌所提出的信经为基础,添上父子" 同质" 一词,由皇帝施加压力强行通过,作为正统三一论教义的标准。这个信经后经第一次君士坦丁堡公会议(即第二次公会议)修改,加上了" 圣灵与圣父、圣子同样具有神性" 的提法,从而把圣灵提到与父、子完全同等的地位,确立了" 三位一体" 的教义。同时制定了20条教会法规以扩大正统派主教的权力,这些规定对帝国全境基督教会具有强制性的约束力。世俗政权直接插手干预教会内部事务和教义,即由此开端。

    君士坦丁死后,帝国于340 年之后分为二部分,即东罗马与西罗马。这二位皇帝更深地卷入了教会争权夺利的斗争,康士坦斯支持西方主教,康士坦蒂乌则支持东方主教,从而进一步发展了尼西亚论争。在他们统治下,这场争论已不像君士坦丁在位时那样实际上仅限于东部(第一次公会议的参加者大部分是东部教会的主教),而是发展到整个帝国。

    第一次尼西亚公会解决了" 三一论" 问题后,基督论即成为4-5 世纪神学争论的中心。主张一性论(基督在" 道成肉身" 后即只有神性而不具人性)的代表人物优提克斯被448 年的君士坦丁堡教会会议(地方性宗教会议)判为异端,优提克斯利用政治唆使东罗马皇帝阿提普斯二世于449 年召开以弗所会议(即后世天主教会所谓" 强盗会议")进行翻案。阿提普斯二世死后,其继位者马吉安和女皇普尔凯丽妲于451 年在君士坦丁堡附近的卡尔西顿召开宗教大会,史称第四次公会议。约有600 余名主教参加,罗马主教列奥一世也派代表参加,他们为迎合当时在东西方教会中均占优势的二性论派(主张基督具有神、人二性),以平息帝国境内的教会争端,推翻了" 强盗会议" 的决定,重申以前三次公会议的结论,再一次将一性论斥为异端,并革除优提克斯教籍。会议接受了列奥一世的" 教义书信" ,规定基督为三位一体的第二位,有真实的神性和真实的人性;其神人二性" 不流、不变、不分、不离、同存于一个位格之中"。这就是被后世大多数教会承认为正统基督论的最初公式,称" 卡尔西顿信式"。会议提高了罗马主教的地位;并批准了君士坦丁堡牧首在东方教会中的领导地位,但罗马教会对后者不予承认。在后来的时间里,便成为东西方教会分裂的症结。

    西罗马帝国灭亡之际,西部教会借传至欧洲的基督教力量,发展了自己的势力。东部教会在持续达3 个多世纪的争论中,形成了以亚历山大里亚和安提阿为中心的二大神学学派,并通过历次公会议,产生了" 尼西亚信经" 和" 卡尔西顿信式" 作为教义的正统标准。当时的东部教会借助世俗政权,将拒绝上述两项信仰标准的各派斥为" 异端" ,并将其驱逐至帝国边陲地区。

    东西方教会于1054年正式分裂。此后,西部教会自称公教(即天主教);东部教会则自称" 正教" ,因其宗教仪式中主要用希腊语,故又称" 希腊正教" ,是为中世纪拜占庭帝国的国教。

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作这种梳理最好是陈述,少作评判。落入评判,即是个人的看法而已,个人看法就难免堕入偏见。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-02-02 11:23:58    跟帖回复:
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    早期基督教会由于地理、文化、语言等原因,自然地分为二派;西部使用拉丁语的教会称为拉丁教会或西方教会;东部使用希腊语的教会称为希腊教会或东方教会。
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上面的历史性阐述,历史的证明了我的判断:“神学的派别第一基础分别,是以语言文字来分,如希伯来语神学、希腊语神学、德文、英文、方块字文、、、等神学”
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-02-03 07:55:41    跟帖回复:
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    基督教之六:基督教早期异端

    基督教原本是犹太教处于社会动荡和自身变革中的产物,它在脱离犹太教这一母体,调适自身与" 外邦人" 的关系,经受外界各种各样思潮的诱惑与影响,调适内部不同阶层成员间的关系,调适自身与罗马帝国政府的关系的过程中,实际上经历的是一个不断扬弃自己的嬗变过程。在某种意义上说,基督教从它问世的第一天开始到今天,无时无刻不在变化,这正是它的生命力所在及表现。也正因如此,它始终处于不断产生分歧和分化的状态之中。

    早在基督教刚刚诞生的1 世纪,就有部分基督徒主张信仰基督应与遵守摩西律法相结合,并坚持认为,不坚守犹太教律法,不坚持犹太教礼仪,就不能获救。这部分人因态度不同而形成激进的、流行于巴勒斯坦的伊便尼派(又称穷人派)和比较温和的传播于叙利亚一带的拿撒勒派。在1-5 世纪的400 多年间,基督教内部滋生的" 异端" 主要有:

    ①诺斯替派

    基督教内部的诺斯替派是受2-3 世纪盛行于地中海东部地区的诺斯替教影响而产生的。诺斯替派认为救世主基督从上帝流出,为的是到世上来拯救从上面坠落的属灵的人(因为从神坠落的,必须由神来恢复他们的本来面目),耶稣的使命是要把人类从物质和感性世界中拯救出来,他自身不带有肉身的弱点或污浊。诺斯替派属于二元论者,认为精神属于善因,肉体属于恶因;人类因有肉体而不能与神直接交往,必须依靠中介。基督救人在于赐人以智慧,使人知道如何从肉体的桎梏中解放出来。人类应与神合作,刻苦禁欲,为此规定某些食物不可触摸尝食并禁止婚娶。

    ②马西昂派

    锡诺普船主马西昂受基督教诺斯替派影响而于144 年创立的教会。马西昂主张犹太教的上帝是一位" 义神" ,其所创造的世界是不完善的世界,因而以律法约束人类;基督教的上帝却是一位怜爱人类的" 善神" ,他以人的形象来到世间拯救人类。马西昂派认为基督在世时并无真实身体(即所谓幻影说),不相信肉体复活,比较重视保罗所传的福音,摈弃《旧约》,对《新约》则只承认部分《路加福音》和《保罗书信》,并不为过婚配生活者施洗。曾盛行于意大利、突尼斯、埃及等地,3 世纪衰落。

    ③孟他努派

    小亚细亚弗里吉亚的孟他努于172 年自称得到圣灵启示,能"魂游象外" ,传述上帝话语。他认为基督启示还需圣灵补充,反对教会世俗化,坚持严格虔修,严守斋戒;主张信徒配偶死后不应再娶;认为领洗后所犯之罪不得赦免并否认教会有赦罪权。孟他努派的观点曾受到德尔图良的赞许,在农民中传播甚广,曾传至北非、意大利、法国等地。两任罗马主教将其判为异端,信徒被诬为盗匪并被帝国政府处以极刑(该派反对躲避迫害)。9 世纪后逐渐消失。

    ④阿里乌派

    北非神学家阿里乌于323 年创立。他提出圣子基督不完全是神,与圣父不同性也不同体,由上帝所造,因而次于圣父,圣灵则更次于圣子。阿里乌反对教会占有财产,尤其是占有大量田产。其主张得到不少教徒和教士拥护,引起教会内部的严重分歧。325 年尼西亚会议将其定为异端,遭到正统教会敌视,但得到下层群众拥护。4 世纪后在罗马帝国边境地区的哥特人和汪达尔人中广泛传播,6 世纪后逐渐消失。

    ⑤聂斯托利派

    聂斯托利派是产生于东方封建社会的具有亚洲特色的基督教。当时在亚洲的基督教徒因耶稣的位格问题,已形成三大宗派。聂斯托利派主张耶稣基督二身论。另有一身派,也称雅各派,主张耶稣基督只有一身,圣身人身并存,这一派大致流传于叙利亚、埃及两地,在阿美尼亚教会的迦勒色端宗教大会后,又出现了持基督一身说和其他诸说的一派,因这一派坚持正宗的信仰,被称为希腊派或帝国派,因为它承认罗马帝国的管辖,承认安提阿大主教的权力。因为传布的不同位置,聂斯托利派的别名叫东部叙利亚教会,而主张一身说的雅各派,通常被称为西部叙利亚教会。这三派的共同点,是都使用叙利亚语为教会用语。这一特点使得亚洲的基督教会与操希腊语的君士坦丁堡教会不同,也与使用拉丁语的罗马天主教会不同。在这三个宗派中,尤其以东部叙利亚教会(以以弗所为中心,传播至亚洲各国的东部诸国的基督教)与流行于罗马帝国领域之内的基督教差别最大。实际上,基督教传至以弗所,受到叙利亚文化的影响已经发生了某些改变,再传入波斯,也相应地发生了某些变化。聂斯托利派的历史可以追溯到基督教第三次公会议以弗所会议和教会势力争夺战中聂斯托利的惨败。

    428 年,安提阿的聂斯托利(约381-451 年)当了君士坦丁堡的大主教。在宗教认识方面,他主张基督的二性二位说,否认基督的神性与人性结合为一个本体,而认为其神性本体附在人性本性上,因此不同意把马利亚称为神的耶稣之母,而且不能作为人的耶稣之母。他被指为主张基督具有两个不同的位格,在基督教第三次公会议以弗所会议上被革职,并在435 年皇帝以诏令的方式把聂斯托利派立为异端,流放到撒哈拉绿洲(一说是埃及)。他的追随者向东逃亡,在叙利亚、美索不达米亚和波斯传教,形成聂斯托利派,得到波斯皇帝卑路斯的保护,并于498 年在波斯开会,形成独立教会,在教义上不再遵循西方教会的指示。

    5 世纪前半期,在西方教会关于基督一性论和二性论的争论之中,君士坦丁堡、亚历山大里亚等地多持一性论,叙利亚和伊朗则倾向二性论。萨珊王朝为排除罗马对伊朗基督徒的影响,而支持其境内教会的立场。因此,与西方教会持不同意见的聂斯托利派便受到波斯国王的宽待和保护,至5 世纪后便不再受迫害,而一度得到很大发展并于7 世纪传入中国,称为景教。至今在伊拉克、伊朗和印度等地尚有该派少量教会留存。

    就基督教传入波斯的历史看,当波斯与罗马帝国处于交战状态时,无论是身处波斯的基督徒,还是身处罗马帝国的琐罗亚斯德教徒,均受到政府的迫害。而当二个帝国握手言和时,宽容" 异教" 又成为双方谈判的筹码。特别是当聂斯托利派受到罗马教会的迫害,大量信徒东迁波斯时,波斯政府便加以特别的保护和扶持。然而在波斯帝国接纳聂斯托利派的同时,聂斯托利派也有意协调自己与琐罗亚斯德教的关系,如改革神职人员独身的传统(教会的第二位主教巴布哈就是一位带妻者)。5-6 世纪流行于波斯地方修道院的非独身生活,显然也是受到了波斯琐罗亚斯德教的影响。

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    基督教之七:早期基督教艺术

    尽管在基督教形成的早期,艺术被认为是与基督教禁欲主义不相容的一种奢侈品,但是,艺术从来都是宗教宣传的重要形式与必然产物,基督教也未能免俗。

    一般认为,在公元2 世纪下半叶或3 世纪上半叶,基督教艺术就已经存在,而且在形式上颇受古希腊——罗马艺术的影响。这一时期的基督教艺术被称为早期的基督教艺术。在这个时期,基督教还没有取得合法地位,信徒们主要在一些秘密地点举行宗教仪式、祈祷、宣教以及埋葬殉教者。殉道者的墓地常常是信徒们聚会的重要场所,这些被称之为" 卡塔康堡" 地窟的地方一般都是1 至3 公里长的地下室,于是就有了地窟艺术。在罗马和拉温那等地,曾发现不少早期基督教时代的地下墓窟,它们多以殉道者的名字命名,其中最主要的有罗马的卡里斯托、多米特拉、曾拉特克斯托拉、普里舍拉等地窟。

    在这些地窟里,有绘画和用石灰做成的浮雕作装饰,最初一些非基督教的神话题材被用来阐示新的内容:音乐之神奥尔弗斯以音乐吸引鸟兽的画面,被用来比喻基督以其仁慈来感动人的天性。随着进一步的发展基督教有了自己象征性的艺术语言:用鱼或牧羊人代表耶稣,羊羔代表信徒,孔雀象征永久,鸠鸟是圣灵,心脏象征爱,船是教会,碇是希望,持锤的手表示不灭,葡萄是天国等等。采用这种手法的目的主要是遮掩罗马人的耳目。比如画一个小孩在洗澡,罗马人以为不过在洗澡,信徒们则明白这表示圣水的洗礼。在内容上多属于遇难得救之类的圣经故事,如《在火炉中的三个以色列人》、《约拿与大鱼》,《狮子坑中的但以理》等,可能与当时基督徒受迫害有关。

    这一时期的基督教受其生存环境的影响,难以有专家的参与,因此,与罗马帝国鼎盛时期的艺术成就不可同日而语。公元4 世纪,基督教获得合法地位之后,情形就完全不同了。欧洲各地的教会组织如雨后春笋公开活动,并大兴教堂。有两个原因使当时的基督教会选择罗马公会堂做为自己的教堂,并从此奠定了基督教教堂的基本形式。原因之一是基督教对其他宗教的排斥,使它不可能继承古代神庙署名,原因之二是罗马帝国面临经济崩溃,没有更多的钱来兴建教堂,三是基督教堂是信徒们进行宗教活动的场所,这就要求它的内部有一个广阔的空间与较大的亮度。

    这种公会堂原来是进行市场交易和公开的法庭裁判的公共建筑物,基本形式是长方形的平面上作三跨或五跨的建筑。后来,基督教在兴建自己的教堂时,也就自然而然地沿用了这种形制,并仍沿用了公会堂原来的名称" 巴西利亚" 来为自己新的教堂建筑风格命名。在中世纪,西方的基督教堂基本上是这种" 巴西利卡" 式,直到10世纪以后,才在这种形制的基础上有了新的发展。

    这种" 巴西利卡" 式教堂仍做三跨或五跨,中央是较高的本堂,两旁是较低的侧间;中堂有一个拱门,设有一段特别高的僧侣座席,后来又在此座席前设了合唱队席,两侧附设读经坛。这种教堂的外部非常朴素,内部的装饰却较为华丽。由于基督继承了犹太教反对偶像崇拜的传统,所以在早期没有与异教神像类似的立体偶像,而是用彩色大理石或金银珠玉玻璃把圣经人物图画与各种图案镶嵌在墙壁上,呈现出富丽堂皇、眩人耳目的效果。这种教堂的遗迹,在罗马有圣保罗教堂、圣克里门特教堂。

    公元4 世纪东罗马帝国建都于拜占庭。这里未受到异族的严重侵扰,且处于与东方交往的中介地位,因而得以保存较多的古代文化的影响,由此滋生出基督教艺术的又一个风格独特的系统——拜占庭艺术。埃及和希腊的世俗化与基督教思想的正统化相结合,构成了拜占庭风格的开始基调,并在后来的八百年间始终得以保持。

    拜占庭艺术的主要特征是屋顶呈穹隆形的教堂建筑形式和嵌石画。这种艺术的波及面十分广泛,东及波斯、印度、阿拉伯以及俄罗斯等地,西及意大利和法兰西诸国,以至在整个中世纪占有重要的地位。

    拜占庭风格的建筑,基本保留了" 巴西利卡" 式,到晚一些时候,出现了"十字形平面式" ,即在" 巴西利卡" 式的屏平面上增加两个横翼,它们在结构上的共同特点是屋顶呈穹隆状,这种穹隆不似古代以墙壁支撑,而是由独立的支柱利用帆拱形成的。因此,它可以使成组穹隆集合在一起,形式广阔而有变化的空间。拜占庭式教堂的外表仍然继承了早期的朴素简单的特点,内部的装饰也极尽华丽绚烂,细碎的彩色大理石、珐琅和玻璃的镶嵌画,充分表现了线与色的光彩灿烂。拜占庭时期教堂建筑的代表作是公元532 年查尔丁尼皇帝下令兴建的圣索非亚教堂。这座巨大的、穹形圆屋顶高达60米,直径井3 米,屋顶和墙壁之间由一圈40个窗户采光,每当阳光透过窗口射进昏暗的大厅时,画满壁画和图案的半圆形穹顶就如同在半空中飘浮。在教堂内部到处是以各种彩色玻璃嵌着圣经故事和使徒传记的嵌石画。它和以白、绿、蓝、黑等大理石所作的贴面相互辉映而显得富丽堂皇。可惜这个高大穹隆毁于989 年的地震,现存的比原来的略小些。

    教堂内部的" 马赛克" 镶嵌画的艺术形式最早起源于西亚巴比伦和亚述人的宫殿、神庙装饰,后来的希腊罗马人发展了这种形式。东罗马帝国吸引了大批罗马艺术家来到拜占庭,从而使这种艺术形式与基督教结合起来,并取得了很高的成就。其中最负盛名的镶嵌画是意大利拉温那城的圣.维塔尔教堂中,纪念查尼丁大帝和他的皇后的两幅壁画。图中表现皇帝和皇后带着随从到礼拜堂向上帝朝拜的场面。这些镶嵌画是在黄色的底子上用各色玻璃并杂以金块镶嵌而成,形成了闪闪发光、五彩缤纷、富丽堂皇的效果,被认为是拜占庭镶嵌艺术中最为典型的代表作。

    实际上,罗马帝国分裂为东西两部分之后,基督教时代才正式开始。政治体制与思想意识上东西罗马有很大的差异,基督教艺术也就沿着两条彼此分离的线索发展。

    在基督教里,对人的认识存在着两种基本倾向。第一种倾向认为人是精神的人和肉体的人的统一,尘世的和神性的二种身份在人身上统一起来。这一倾向对拜占庭艺术和东正教艺术产生了巨大影响。在人的形象里,深刻的精神性和理念与人的肉体有机地结合在一起。第二种倾向则认为,人仅仅是尘世的、罪孽的生命物,肉体只是临时的外壳,重要的是其所包裹的不朽的灵魂。这种观点对天主教艺术产生了巨大影响。在这种艺术里,对人的肉体存在极端蔑视,其结果是在艺术中明显地出现一些自然主义手法,津津乐道于人的肉体痛苦。这二种倾向构成一种张力,导致了对人进行新的诠释的需要——从而为文艺复兴铺平了道路。

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-02-04 08:40:41    跟帖回复:
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受教,总的印象是受唯物思想影响较深,分析宗教信仰从人性出发也许更能说明人的问题
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-02-05 09:17:26    跟帖回复:
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    基督教之八:中世纪基督教的繁荣与衰落

    基督教原为罗马帝国下层平民所信奉的宗教,相传为犹太人耶稣基督所创立。在统治阶级的扶植下,基督教在罗马帝国的领土上成为占统治地位的意识形态。罗马帝国横跨欧亚大陆,包容了众多的民族。随着统治地区的不断扩展,整个帝国的统治结构也逐渐分化成东西两个部分。东罗马以君士坦丁堡为中心,西罗马继续以罗马为中心。相应地,基督教教会也分成了两个部分。西部教会受拉丁文化的影响较大,东部教会则受希腊文化的影响较大。由于文化背景上的差异,使东、西方教会对基督教神学的一些主要问题产生了不同的见解,致使矛盾日见加深。

    公元476 年西罗马帝国亡于蛮族入侵,但基督教并没有因此而受挫,反而使他们获得了一个扩大发展的机会。此后,西部教会加紧了对蛮族的传教活动,势力逐渐扩展到不列颠、法兰克和德意志。由于当时西欧分裂成许许多多封建国家,他们彼此之间不断进行兼并战争,国家内部又有封建领主相互倾轧,因此他们需要得到教皇的支持,作为权力的保证。公元752 年,法兰克人丕平当上了国王,他邀请教皇斯蒂芬二世到巴黎为他举行加冕礼。这不仅意味着基督教成为法兰克国家的精神支柱,而且意味着教皇获得了废立皇帝的权力,为西欧教权与王权之争埋下了种子。但是在东罗马帝国,教会的地位则要相对低下,一直依附王权而存在。东罗马皇帝可以用《谕令》的形式直接出面干预宗教理论纠纷,裁定不同流派的理论是非。东罗马帝国芝诺皇帝的《赫诺肯提谕》,强行判定基督神人一体,取消" 神人" 二性说,从而导致东、西部教会不可弥补的分裂以及聂斯托利派的独立。以后,东罗马皇帝又频繁干涉教会活动,使东部教会牢牢地置于王权的控制下。

    公元1054年,东、西部教会为争夺最高统治权,正式分裂成罗马公教和东正教。罗马教皇尼古拉二世经过与王权的几次较量,通过了教皇选举法,规定教皇只能由枢机主教选举产生,消除了封建君主废立教皇的可能,终于赢得了关键性的胜利。教皇格列高利七世经过与德意志皇帝亨利四世的反复斗争,终于使他低头称臣。到了12世纪,教廷在西欧取得了至高无上的权力,英诺森三世宣称,"教皇是世界之父" ,他们以上帝代言人的身分出面,主持宗教裁判所,审判宗教异端,凡是反抗封建统治,坚持科学真理,或是对《圣经》有不同见解的人,都被当做异端分子受到残酷迫害。为了掠夺东方国家的财宝,在11世纪至13世纪之间,教会发动了8 次十字军东征,各国皇帝都要听从教皇的调遣。

    教会发展出庞大的经济实力,成为欧洲最大的封建统治力量。虽然中世纪教会建立了修会制度,提倡禁欲苦行,但在权力的腐蚀下,教会中的上层分子逐渐腐化和堕落。13世纪末,随着法国的日渐强盛,法王腓力普四世与教皇展开了一轮新的较量。教廷被迫迁回意大利,甚至出现了两个教皇的局面。1417年教廷虽然重新统一,但教皇的威信大大下降,教会对欧洲一统的局面被打破了,基督教势力开始走下坡路。而在东方,拜占廷帝国不断受到新崛起的伊斯兰教的攻击,使东正教的势力一直不很强大,最后其中心转移到了俄罗斯。

    为了论证上帝信仰的合理性,基督教发展了复杂而又高深的经院哲学。在中世纪前期,教会内占主流的是奥古斯丁的教父哲学,主要是用古希腊柏拉图主义论证基督教经典。以后发生了唯名论和唯实论之争,唯名论者罗瑟林和阿伯拉尔,与唯实论者安瑟尔谟就名词、概念是否真实存在的问题展开了激烈的争辩。12世纪,随着东西方交流的增加,在阿拉伯地区保留的亚里斯多德哲学传入欧洲。托马斯.阿奎那运用亚里斯多德的哲学思想,建构了正统神学体系,成为教会一致肯定的对神学争论的权威解释。14世纪,随着市民阶级的兴起,教会内被视为异端的唯名论再度发达,邓斯.司各特和威廉.奥卡姆对正统神学的批判,已经孕育着教会统治势力的瓦解和宗教改革的先声。

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-02-06 07:50:56    跟帖回复:
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    基督教之九:基督教东西两派的历史沿革

    (1)东派希腊教会和西派拉丁教会

    很早以来,由于政治区划和语言、文化等方面的差异,罗马帝国全境事实上一直分为东西两部分。早在希腊化时代,希腊马其顿国王亚历山大大帝为建立世界帝国,东征叙利亚、埃及、巴勒斯坦、小亚细亚、伊朗等地,在这些地区普遍推行统一的希腊语言,贯彻希腊精神,采用希腊生活方式,使大片土地在文化上希腊化,形成了许多希腊化国家。

    在此之后,拉丁人建立了罗马帝国,用武力征服了东部地区,建立起政治统治,但并没有能够从文化上征服已被希腊化的东方。公元4-5 世纪以后,罗马帝国东部的希腊化进程更加加剧,使东西方差异日益明显。

    公元330 年,罗马大帝君士坦丁为了有效地控制帝国东部,迁都拜占庭,改名君士坦丁堡,也称" 新罗马" 或" 第二罗马"。从此,帝国逐渐明确地分为东西两部分,东部以君士坦丁堡为中心,西部以罗马为中心。

    君士坦丁去世后,帝国东西两部分分别由两个儿子统治,395 年,东西罗马帝国正式分立。随着5 世纪末西罗马帝国的灭亡,东西两部分更加脱离。至7 世纪伊斯兰教的崛起和入侵,进一步使东西方在政治和疆界上划清了界限。

    伴随着东罗马帝国的希腊化进程,西罗马帝国则逐渐摆脱了希腊化影响,在西部地区开始了日益拉丁化的过程。从3 世纪以来,西罗马帝国经常受到北方蛮族的不断侵扰,与此同时,也就开始了彼此的接触和交流,蛮族人不断地被先进的拉丁文化所同化。当西罗马帝国灭亡之后,蛮族人在罗马废墟上建立起一系列封建国家,进一步加速和扩大了拉丁化,使西部与东部更加脱离,不仅在经济和政治方面,而且在语言、习惯、生活方式等文化方面,都发生了重大差异。随着以后的发展,东方与西方日益成为两个部分。

    与罗马帝国在经济、政治和文化上分为东西两部分相适应,基督教在它的历史发展过程中,也逐渐形成东西两派。西派以罗马教会为中心,东派起初以亚历山大里亚、安提阿和耶路撒冷三大教会为中心,以后随着东西罗马帝国的分立,君士坦丁堡成为东都或政治权力中心,君士坦丁堡教会便逐渐居于东派教会的首位,与西部罗马教会相对峙。

    与帝国东部的希腊化过程相一致,东部教会也经历了一个希腊化过程。在希腊文化和拜占庭文化的影响下,东派教会形成了一些不同于西派教会的东方特色。在神学思想上,东派教会受希腊哲学传统的影响,倾向于用哲学观点看待基督教,比较注重带有思辩色彩的三一论和基督论。在教会的组织制度方面,不存在罗马教会和教皇那样的统一中心和首脑,受制于皇权政治,具有依附性。在宗教礼仪和节日方面,形成了一套比较严格的体系,对外在礼仪上的重视更甚于西派教会。宗教气氛浓厚,宗教生活带有神秘性。由于东部地区通行希腊语,所以东派教会又称" 希腊教会"。随着帝国西部的拉丁化,西方基督教也日益拉丁化。4-5 世纪时,拉丁语已完全取代希腊语,成为西方教会的官方语言。由于西部地区以罗马为中心,通行拉丁语,所以西派教会又称" 罗马教会" 或" 拉丁教会"。拉丁教会受罗马法学传统的影响,倾向于从法学角度看待基督教,福音书主要被视为一种新的律法。因而,罪与恩、意志自由和教会问题成为神学的中心思想。罪与恩的思想与坚强有力的教会组织相结合,使西方教会对人们日常生活的控制较东方教会强得多,西派教会的权力较东派教会也大得多,经常出现教权与王权之争。在宗教礼仪方面也不似东派教会那么严格。

    东西两派教会为争夺基督教会首席地位所进行的长期斗争,构成了中世纪基督教史上的一个重要内容。

    (2)公元476 年西罗马帝国灭亡

    从公元5 世纪开始,西罗马帝国的奴隶制统治已处于摇摇欲坠的危机之中。残酷的统治压迫,无休止的征敛,贵族奴隶主穷奢极侈的腐化生活和下层百姓的困苦,使得罗马帝国陷入万劫不复的罪恶深渊。在这种背景下,境内,以基督教异端形式出现的人民起义不断发生;境外,衰弱的帝国也已无力抗击蛮族的不断入侵。而不堪忍受帝国统治的奴隶、农奴,甚至小农和平民不仅不愿抵抗外敌,而且还抱着欢迎态度,希望接受他们的统治,以改变自身的困境。因此,当汪达尔人由西班牙进入北非时,当地居民拒绝总督的抵抗命令,与他们联合起来发动起义,消灭了当地的罗马统治者,解除了身上的全部债务束缚。在蛮族入侵的其它行省里,都发生了类似的行为。而此时的罗马军团已彻底腐化堕落,无力反击,帝国的皇帝也成了蛮族雇佣军的傀儡,西罗马帝国的灭亡势成必然。公元476 年,帝国皇帝罗慕洛被雇佣军首领奥多亚克废黜。于是,在蛮族入侵和人民起义的内外交困的打击下,西罗马帝国终于覆灭。

    西罗马帝国的灭亡在西欧政治史上是一个意义重大的事件,它标志着旧世界的告终和新世界的到来,从此西方进入了中世纪封建时代。相比之下,对于基督教本身的发展而言,西罗马帝国灭亡这一事件所具有的意义显得并不那么重大。因为蛮族人虽然把罗马帝国的文明变为一片废墟,却唯一把基督教继承了下来,使它在整个中世纪的文化领域占据统治地位。所以,不仅东方基督教的发展没有受到多大影响,而且西方基督教的发展也未导致根本的或重大的变化。不过,西罗马帝国的灭亡为西派教会的发展壮大也提供了可乘之机。起初罗马教会感到茫然无措,继而便利用混乱无主的局面,趁机扩充权势,发展势力,提高了主教的地位,扩大了基督教的疆界,使罗马教会逐渐发展壮大起来,导致以后几百年之久的教权与王权互相争雄,这种情况在一直受强盛的皇权控制的基督教东派历史上是不存在的。同时,由于罗马教会忙于争权夺势,致使在长达几个世纪的过程中,教会的组织制度得到了发展和完善,而在神学理论方面却无甚创造性建树,基本上是沿袭公元5 世纪初在与佩拉纠主义论战中形成的奥古斯丁的神学体系,直到13世纪托马斯主义兴起,奥古斯丁主义一直占据统治地位。

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