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[原创]5.3民智是道【8.9】
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侯工AA 于 2020-03-05 00:40:28 发布在 凯迪社区 > 文化散论
    5.3民智是道【8.9】

    子曰:“民可使由之,不可使知之。”(《论语·泰伯8.9》)

    杨伯峻:孔子说:“老百姓,可以使他们照着我们的道路走去,不可以使他们知道那是为什么。”

    钱穆:先生说:“在上者指导民众,有时只可使民众由我所指导而行,不可使民众尽知我指导之用意所在。”

    详解:

    有一个网友说:“丛林法则才是真正的自然规律,胜者为王!”他将人类当成野兽了。

    长期以来,人类受“物竞天择,适者生存”达尔文主义毒害太深了,将人类沦为动物,因而战争从未停止过。战争和暴力爱好者就是利用这个作为他们侵害人类的理论根据的。瓜众还为他们助威呐喊呢。

    有一次,在國界线附近,是战火经常发生的地方,孔子叫学生们谈谈各自对國家安全的看法。

    子路认为要以武力保家卫國;子贡认为靠他的外交手腕就能不戰而退敌兵。

    最后颜回说:“我希望魯國有一個賢明有道的國君,讓我輔佐他,對民眾實行教化,宣揚道德禮儀,宣導良好社會風氣,使魯國文明強盛起來,又能與鄰國和睦相處,這樣就不用勞民傷財去建築防禦敵人的城池,就可以把刀劍化為農具,讓人民使用牛馬在這片肥沃的土地上自由勞作,讓仁愛像陽光一樣普照天下,確保永遠沒有戰爭,各家的男人就不會因戰 爭而別離妻室兒女。那时子路的勇無用武之地,子貢雄辯的口才也無處施展。因為那時天下已經太平,各國和平共處,四海之內,皆兄弟也。”

    孔子聽後深受感動,认为三个学生中还是颜回最准确地理解老师平时宣讲的道,以道一以贯之就是仁。

    其实人们错误理解“物竞天择,适者生存”,人类互相戰争只会导致灭亡,怎么还可能适者生存?

    另一个危害人类生存的因素是环境污染,人类应该将精力用在保护环境上,才可能作到适者生存。

    杨钱二师所依据的断句都是“民可使由之;不可使知之。”这种断句出自朱熹。朱熹在《论语集注》里说:“民可使之由于是理之当然,而不能使之知其所以然也。”

    朱熹的意思是让民众去干活是理之当然,但不能使他们知其所以然。

    这就说明朱熹是篡改孔学的罪魁祸首,在他的笔下孔学被篡改成为愚民学。

    由于腐儒朱熹故意错误断句,将孔子爱护民众,努力教化民众,使民众由“不知(愚昧)”走向“不愠(智慧)”的大仁大爱曲解成为如杨钱二师解释的那样:

    ——“老百姓,可以使他们照着我们的道路走去,不可以使他们知道那是为什么。”

    ——“在上者指导民众,有时只可使民众由我所指导而行,不可使民众尽知我指导之用意所在。”

    ——这不是明显地主张愚民吗?对民众是智民还是愚民,是孔学与儒学的分界线。

    如果老百姓不知道上面为什么要这样做,那么民众不就如同驯服的工具一样吗?

    况且,上面施政是否正确,是由民众决定的,是要通过实践检验的,怎么可能不让老百姓知道呢?这不是黑箱操作吗?

    因此这章早成了所有批孔者最大的口实,而拥孔者也无力反驳,只能用历史局限性之类的废话来搪塞。

    但是,只要对比上面孔子对待民众的一贯态度,就可以知道这样断句是完全错误的。

    正确的断句应该是:

    民可,使由之;不可,使知之。

    ——这里,“民可”是“可民”的倒装式。读者可以复习一下上章《智行道鲜》里“由知,德者,鲜矣“的注解,本章就是顺此而来的。

    ——可:适合,所谓适合,是指政策适合于当下的位次,符合当前民众状况和要求。

    ——民:民众;民众是一切现实发展的源泉和主体。当政策的定位适合于当下民众的现实状况和要求时,就“使由之”——“使之由”的倒装式;使:遵从,放任;之:代指民众;由:践行;

    ——不可:不适合;当发现政策的定位不适合当下民众的现实状况和要求时,就“使知之”——“使之知”的倒装式;

    ——知:潜能和智慧。使知之的“之”有两层意思:

    一层意思是代指民众;知之即放手民众,让他们去充分发挥他们自己的潜能和智慧;

    另一层意思是代指制定正策的有司,通过民众的智慧反过来提高有司的智慧,改进有司的执正能力,这样才是真的依道而行,才会有闻见学行圣人之道之所得。

    ——官让民知是智,是有道,官阻民知是愚,是无道。

    ——比如有司发现“大锅饭”不适合当下民众的现实状况和要求而致使民众食不果腹衣不蔽体时,就果断地砸烂“大锅饭”,分田到户,放任他们,让他们去充分发挥他们自己的潜能和智慧,很快就解决了温饱问题,有司也从中汲取教训提升了智慧。

    读者明白了上章《智行道鲜》,本章的要旨就很明确了:孔子本意重点不是如腐儒朱熹之流那样针对民众的“落后”,然后愚之蠢之,而是针对执政者施行的政策是否符合民众的状况和要求,也就是不能要求民众去适应政策,而是要求政策去适合民众,这是领导者必须具备的素质和智慧。

    执政者施行的政策符合民众的状况和要求称为有道,否则无道,这就是孔学之道,充分体现了孔子的民主思想。

    闻见学行圣人之道之所得,是属于所有人的,而不是某些所谓精英的专利。由【践行】、知【智慧】,始终都来自于民归之于民,民众的创造力是无穷无尽的,民众的智慧也是无穷无尽的。

    本章孔子指导有司如何施政,解决有司治國理政时“怎么办”的问题。孔子具体阐明了如何解决政策是否适合民众的问题,以及提出了解决问题的方法。

    以广大民众的现状和要求为基准,不断调适政策与民众现状和要求的关系,使之逐渐趋于和谐与完美。

    这是孔子“善人【改善民生】、教民【教化民眾】、勝殘【制止殘暴】、去殺【消除殺戮】)、反對不教民戰【反對不教化民眾而施暴使民眾戰慄恐懼】”等一貫思想的概括和總結——民智是道。

    重新断句如下:

    子曰:“民可,使由之;不可,使知之。”

    译文:

    孔子说:“当政策的定位适合于当下民众的现实状况和要求时,就放任民众去践行;当发现政策的定位不适合当下民众的现实状况和要求时,就要敢于放手,充分发挥民众的潜能和智慧,让他们去创造、创新,从而协助有司改进,提高其執政智慧和能力。”

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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-04-11 01:28:27    跟帖回复:
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子曰:“民可,使由之,不可.使知之。”
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-04-13 00:00:56    跟帖回复:
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孔子说:“当政策的定位适合于当下民众的现实状况和要求时,就放任民众去践行;当发现政策的定位不适合当下民众的现实状况和要求时,就要敢于放手,充分发挥民众的潜能和智慧,让他们去创造、创新,从而协助有司改进,提高其執政智慧和能力。”

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