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冲气为和是道
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[原创]人人能读懂的《道德经》科学解读
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冲气为和是道 于 2020-05-26 17:30:05 发布在 凯迪社区 > 文化散论
  
  
  
                             前言
    
      老子是我国古代伟大的思想家,他所撰述的《道德经》是一部思想深奥、内涵丰富的哲学著作,贯穿历史数千年,流传至今,对我国思想文化的发展产生了深远的影响,是中华民族珍贵的精神文化遗产。
      《道德经》流传久远,错简、异文甚多,裁章遣词各殊,且文简义奥,历代世人见仁见智,众说纷纭。笔者认为,因本书是哲学论著,所以译文主旨应是释解本意,在把握老子思想的基础上,给以切实的理念阐释,以推动现代文明的发展。因此,本书采用了这样的译释方针:凡可用当代的科学知识发掘其奥义者,只求似是;文中只可意会,难以言传处也尽量着词附会一下,以求行文通畅易懂。但这样一来,有些章句的译意便难以妥洽,所以仅能供读者揣摩文义时参考。愚意认为如此处理,总比让读者阅后不知所云为好(对字句探源索隐感兴趣的学者专家,莫以此书为据)。
      为了便于读者取精用宏,我们还节选了前朝多位先贤大儒的释注,让读者有多种借鉴的机会,得以集思广义,取长补短。读此书后,不但能让你真正明白什么是道,什么是德,更重要的是能让你真正运用道和德,来修身处事,治国利民。使大众读者真正有所受益,实为在下最大心愿。
      另外特别需要声明的是,笔者为了行文的简洁和便于“断章取义”,故而在本书中采用了一条原则:书中引用或提到的观点言论,一般没有脚注,因此著作和作者的名称不能一一列举。但可以坦白地讲,书内除译文外的释注、漫谈,基本都是他人所言。笔者所作的工作,只是把那些能对老子思想加深理解的科学论断,或者是似是而非,或者是似非而是地附会在了《道德经》的有关章句中。故而在此特向所有贡献者表示感谢和歉意。
      科学,原指分科而学,后指将各种知识通过细化研究,形成逐渐完整的知识体系。它是关于探索自然规律的学问。本书之所以名《道德经科学解读》,就是以此来区别于对《道德经》的宗教解,神学解和玄虚解。
    
      作者:孔正 王玉英    aaa8889185918@163.com
    1997年网络第一版 2008年网络增订第二版  2015年台湾大喜文化出版
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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-05-26 17:36:01    跟帖回复:
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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-07-31 14:38:17    跟帖回复:
3
        权且将网友对此书的评论代序

第一版:口袋数码网:2005-8-10
  YEXZ168:好书!顶!顶!顶!顶!顶!       2005-8-10 15:27
  caesar6:这么有条理的书,好啊,支持楼主!..  2005-8-10 23:16
  wxdjwa:狂顶!!!!一直在找这书!谢谢楼主! 2005-8-12 21:39
  灿灿猪:终于找到了!顶顶顶,顶死你!!!   2005-8-14 10:46
  暖暖:  好东西!非常感谢~我很喜欢:  .     2005-8-19 17:57
  yumuyu:好书就得顶啊,同志们!!!      ..     2005-8-22 16:10
  冰雪:这么好的东西 不下 不顶 真是瞎了眼睛 2005-8-23 00:22
   好评:673   点击:34285  下载次数 :23719  
  第二版:小木虫网paralife:2008-11-11
  非常好得道德经普及读本。我对道德经感兴趣,就是从这本书开始的,本书忠于原文,通俗易懂,又没有借着道德经没完没了得表达自己得观点,总之很客观。同时,有注释,有漫谈,还能顺便了解一下其他哲学思想,不可谓不是一本好书呀。
  先坚持着看完本书的第一节吧(可不是前言啊),如果你能坚持住不读第二章,就来骂我……
  风雨同舟6:确实不错!真可谓是雅俗共赏,老少咸宜。
  第二版:百度搜索:翻译最好的最准确的白话文《道德经》
  不甘落后:2008年影响我最大的十本书::《道德经》分类释译是燃起我对道德经感兴趣的一本书。书中对道德经进行了详细的论述,释译忠实于道德经原文,也不妄加发表自己的观点,穿插十多名家对道德经的注释,加上国外哲学观点与道德经的比较,非常适合我这种入门型选手。书中给我的启示令我非常受益。
  
  
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-07-31 14:43:51    跟帖回复:
4
                 老子简介



  据司马迁的《史记.老子传》记载:
  老子者,楚苦县厉乡曲里人也。姓李氏,名耳,字伯阳,谥曰聃。周守藏室之史也。
  孔子适周,将问礼于老子,老子曰:“子所言者,其人与骨皆已朽矣,独其言在耳。且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。吾闻之,良贾深藏若虚,君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子之身。吾所以告子者,若是而已。”孔子去,谓弟子曰:“鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以为矰。至于龙,吾不能知其乘风云而上天。吾今见老子,其犹龙邪!”
  老子修道德,其学以自隐无名为务。居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关令尹喜曰:“子将隐矣,强为我著书。”于是老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去,莫知其所终。
  


回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-07-31 14:55:46    跟帖回复:
5
   悟透道的三条宇宙自然法则,修身处事治国理政
  
  爱因斯坦说:“人们总是想用一种适当的方式形成一个简化的和容易领悟的世界形象,一幅世界万物变化的图像,一种关于经验的世界相互一致的、前后一贯的见解,并试图在某种程度上通过用这种形象来理解经验世界,而且在社会实践中利用它。”“历史告诉我们,一旦世界的形象在简化的基础上成功了,其结果至少在原则上可以推广到每一种自然事物,在它的复杂性和完整性方面,大都和实际发生的一样。”
  老子“道”的三条宇宙自然法则,就是这样一幅世界万物变化的简图。央视著名主持人白岩松说:“有人说,半部论语治天下。在我看来,四分之一部《道德经》就可以治天下。”应该讲,白老师还是说多了。其实,只要能真正悟透道的这三条宇宙自然法则,举一反三,用来为人处事、修身齐家、治国理政就足够了。
  这三条宇宙自然法则就是,反者道之动(万物恒变)、弱者道之用(势水趋平)、万物负阴而抱阳,冲气以为和(系统自和)。
  一,反者道之动:永无休止地相异于自身的变化,以对应不断变化的环境与其的物质、能量、信息的交流,这是万物运动演化的基本方式——万物恒变。
  二,弱者道之用:
  自然平衡机制作用于事物内的所有方面,“强者抑之,弱者举之,有余者损之,不足者补之”,通过变化共同趋向于系统整体的均衡、和谐、最佳(低)能量态——势水趋平。
  三,万物负阴而抱阳,冲气以为和:
  宇宙中任何系统相对均衡和谐的“和合秩序”,都是事物内众因子在开放环境下非线性相互作用,自组、自律、自序的过程和结果,是系统“和合稳态”的自动化过程——系统自和。



    老子哲学的可贵,就在于他对自然和社会作了高度的概括,把规律从浑沌的状态中分离出来,使之清晰化和秩序化,由宇宙延伸到人生,再由人生延伸到社会政治,都是人的理性可以把握的东西,具有很强的科学性和前瞻性。它为后人认识事物,处理与事物的关系,规范人类自身行为,提供了明智的方法。
    《道德经》整本书都是围绕着这三条法则而展开,指出了这法则的发生、发展及其作用。这是《道德经》一书的贡献和伟大之处。宇宙自然的这三条万用法则,对人类同样适用,这意味着自然科学和社会科学可以在这宇宙法则下得到统一。人们的认识必须跟随它才能做到对规律的揭示,违反这法则的行为将会给事物带来混乱,事情的结果将会与主体的意愿相背离。正是有人对这法则存有不以为然的错误认识,故其行为原则迷失,导致了言行偏激,混乱、错误。无视它,人们的行为必然是盲目的。
    所以,我们若能对这三条法则活学活用,便可如庄子所谓:明此以南面,尧之为君也;明此以北面,舜之为臣也;以此处上,帝王天子之德也;以此处下,玄圣素王之道也。以此退居而闲游,江海山林之士服;以此进为抚世,则功大名显而天下一也。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-07-31 15:42:15    跟帖回复:
6
谢。
老大,非常感谢你传扬老子——咱自承老子再世。
老大,对不起,你的书必须经咱批评、或认可才成。
咱言:首先,世上就没有《道德经》,只有《老子》或《得道经》。
老子,你如果经不住凯迪网的检验,不能称雄。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-07-31 15:43:17    跟帖回复:
7
    第一章 道可道

  道可道,非常道。名可名,非常名。
  无,名天地之始;有,名万物之母。
  故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
  此两者,同出而异名,同谓之玄。
  玄之又玄,众妙之门。

  

   道可道,非常道。名可名,非常名。
  【注释】“道可道,非常道”,这第一和第三个道字,是老子哲学中的专用名词。道字的本意是指道路,而在老子哲理中的道字包含有两方面意思:一是表示“道”之质,即化生为万物的原物质;二是表示“道”之性,即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。
  也就是说,“道”是宇宙万物的本体和本性。再换句话说:“道”是世间万物的共相──即物质性和精神理性相统一的东西。哲学家罗素所谓:“共相是那种能为许多特殊的东西所分享的、并且是具有这样一些性质的东西。”
  第二个道字在这里是作动词用,是说明的意思。
  【漫谈】有人认为,老子是说,道是不可道的。如果不可道,老子何苦喋喋不休五千言?其实,老子这句话的意思是说:万物演化时所遵循的基本法则,我们在一定程度上可以体察到说明了。但是,一是因为人的认识能力有限,二是因为一切事物都是处在变化之中,所以对于事物的绝对认识是不可能的。故而你体察到说明了的东西,你别把它误认作绝对真理,因为它不能等同于那客观常久之道。就如同:名,可用来表明事物,但因事物永无休止的变化,所以它并非是此事物永远确切的表明。
  王弼注:“可道之道,可名之名,指事造形,非其常也。”
  

  【漫谈】老子对万物都是处于变化状态的学说,类似于古希腊哲学家赫拉克利特最有名的见解:“你不能两次踏进同一条河流;因为新的水在不断地流过你的身旁。”“太阳每天都是新的。”柏拉图和亚里士多德也都同意赫拉克利特的论点:“一切东西都在变化着。”“没有什么东西是可以固定地存在”。
  老子对“道”的论断,深刻地揭示了辩证法的实质:对辩证法来说,没有什么是一成不变的、绝对的、神圣的东西,除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外,其他理论都只是暂时的、近似的接近真理,人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有近似的真理性。
  雨果说:科学向前推进,也就不断地把自己勾销。马克思说:永恒的自然规律也愈来愈变成历史规律。物理学家李政道也认为,量子力学中一条很重要的“测不准原理”,与老子所谓的“道可道,非常道”就颇有相合之处。
  “道”的这种特性,也类似佛家所谓:“世界本有法,法有定法,渐悟为法。世界本无法,法无定法,顿悟为法。”我们对此的认识,也应该达到一种既“不执着于色,亦不执着于空”的观念境界。
  

  【漫谈】波珀在《科学发现的逻辑》一文中写道:
  从逻辑的观点来看,显然不能证明从单称陈述(不管它们有多少)中推论出全称陈述是正确的。正像不管我们已经观察到多少只白天鹅,也不能证明这样的结论:所有天鹅都是白的。所以,“归纳方法”只能达到事物不同程度的“可靠性”或“概然性”。既便是正确的归纳推理也只能是“概然推理”。如果“我们将归纳原理描述为科学借以判定真理性的手段,应该说是不准确的。因为它的作用是判定概然性。
  所以,科学并不能到达真理或谬误,科学陈述只能达到一系列不同程度的概然性,这种概然性不可能达到的上限和下限就是真理和谬误。
  科学发现的理论,都是假说,它们不能够被证明,而只能够被证伪。由此看来,过去和现在的所有科学理论,只能分为两种:已经被证伪的和暂时没有被证伪的。而那些根本就无法证伪的假说,则不能称作为科学理论。
  【漫谈】真理认识领域中的两个误区:
  “道可道,非常道”涉及到一个重要问题,就是对真理的认识。对此问题,古今中外有两种错误倾向,与历代学者曲解老子思想而偏向的两个极端相似:其一是强调“常道”与“道之可道”对立,从而否定“所道之道”的认知性和价值性;其二是将“所道之道”与“常道”混同,把“所道之道”当成了绝对真理。
  第一种倾向,代表人物主要是在古代。其用“常道”排斥“道的可道”,因而步入了真理的虚无主义和怀疑主义。例如庄子的泯是非之说,认为“彼亦一是非,此亦一是非”,认为最高的认识境界就是无是无非,最高的精神境界是逍遥,是追求精神上的绝对自由。(很多人把老子和庄子混为一谈,并称为老庄之学。这种混同应该说是不妥当,因为他们之间有着重要的分岐。这种分岐就是:老子认为,“圣人之道,为而不争”“为无为,则无不治”,这话实质上是肯定了存有有意义之为,那就是顺应客观自然、不与事物自性必然相争之为;而庄子则认为“方可方不可,方不可方可”,这话其依违两可的实质是不承认存有任何有意义之可。故而,老子的理念是遵循道以致用,庄子的理念是任由自然以逍遥。)
  再例如古代西方哲人苏格拉底的怀疑主义,其武断地肯定了认知的不可能性,“未来的一切都还无从把握”“没有人知道,也永远不可能有人知道”。苏格拉底承认自己是无知的辩论者,他的真正的意思是说没有最终的知识,而只有对知识的追求,理念作为真理的知识是无法最终地把握的,人的智慧没什么价值或全无价值。
  这些哲学上的虚无主义和怀疑主义提供不出任何积极的东西(哪怕是在纯知识的领域内)来代替它,故而只能权作为庸人的一种安慰,因为它的论断将愚昧无知的人和有名的学者似乎是等同的智慧。所以,这种认识倾向必将使他们步入自我心理麻醉和对客观事物完全听之任之的境地。


  第二种倾向,主要表现于现代。由于科学的进步,宗教信仰的淡化,封建迷信的破除,工具理性万能的狂热,使我们又趋向了另一极端,误认为我们掌握的知识,认识的理论,就是“放之四海而皆准”的绝对真理,把“所道之道”等同于“常道”。以致于实际上已形成了一种新的可谓是“现代科学与类科学迷信”。这种“现代科学与类科学迷信”,是指对一些科学知识以及对一些由科学知识偏面引伸而形成致曲理论的绝对信仰。
  例如,十七世纪,欧洲人认为牛顿已经完全总结了自然界的规律,这个错误的判断害得大哲学家康德竟然也把牛顿的绝对时空概念当作了先天知识论的前提之一!幸亏实验科学的发展迅速,实验物理的现象很快就显露出牛顿古典力学理论的局限。爱因斯坦的相对论出现,立刻明显地证明牛顿力学是相对论在低速情况下的一种近似而已。

  
  其实,人类对自然的认识只能是逐渐的。可以认识、可以表达的理论都不可能是绝对真理,它最好也只能是近似的解释而已。智是显意识,形成于后天,来源于外部世界,是对表面现象的理解和认识,故而具有先天的局限性和主观片面性;而且还有如同畸形现象所证实的那样,自然中的物质还在不断地尝试着新的形态。所以,人们不能认为一种理论在任何情况中都是正确的,因为事物的复杂性和多变性使得人们无法作出完整的最终的推论。
  人的认识能力是有限的,但是认识的发展潜力是无限的,科学发展的道路不会有尽头,没有什么是“一切的、永远准确不变的”,人只有不断的超越自身认识的局限性才能向前发展。
  用“常道”排斥“道之可道”,认为真理是不可知的,不承认、不重视“所道之道”对现时实践的参考价值,是第一种倾向的错误所在。对这种倾向,借用黑格尔的话就是:“如果我们承认真理是不可知的,那我们为什么还要浪费精神而来研究哲学?”科学理论虽然不可能得到完全证实,然而科学陈述的客观性在于它们能被主体间相互检验。
  但是,如果不能充分地认识到事物的复杂性和多变性,不能充分地认识到“所道之道”存有人为先天的局限性和主观片面性,故而有意无意地将“所道之道”等同于“常道”,等同于绝对真理,则是第二种倾向的错误之所在。而这第二种倾向的错误,不但会成为我们对“常道”继续加深认识的障碍,而且还会对我们的实践带来难以估量的祸害。


  【漫谈】网友小民《不当“科学”和“真理”的卫道士》
  人类认识世界的方法和门径不只一种,通向真理的道路也不只一条,因此对于不同的认识,不同的认识方法,不一定哪种就那么“科学”,哪种就那么“不科学”。而且,所谓的“科学”也并不是真理的唯一裁判。
  例如,牛顿揭示的物理学规律,在较大尺度的宏观物质领域是适用的,而一进入更深广精微的时空就显现出其局限性一样,爱因斯坦相对论的诞生,也并不意味着牛顿的思想理论和所揭示的事物规律都是错误的。因为它们各自都有其自身的适用范围和应用领域。只不过后者适用范围和应用领域更深广而已。
  这样的各种具体事例且不说,各门科学的教科书不断修改也不论,仅仅是大观念,几十年后也会面目全非。至于大爆炸宇宙学的不断修改,霍金对自己的黑洞理论的修正,更是人所共知。更莫说我们有时还可能将“谬学”错当为“科学”,或者是将事物的表象错当为本质。


  人类在“道”和“名”的征途上付出了惨痛的代价。仅仅一个“太阳中心说”,哥白尼提出了这一理论,但是不敢发表;伽利略为推广这一理论,在铁窗里渡过了余生,并在1633年被公开断罪时,声明悔过改念,答应决不再主张地球自转或公转;布鲁诺又用身上的烈火来捍卫。今天的人们都知道,宇宙不是围绕地球转的,但是若没有伽利略的铁窗和布鲁诺身上的烈火,今天的宇宙观从何而来?爱因斯坦在创立“相对论”的时候,不是也有人说他是“疯子”吗?
  所以,我们的责任不能只是坚定不移地、教条地坚持现行的理论,我们的研究也不能只是为了维护它们,为了证明我们是多么正确。相反,我们应努力推翻它们。我们应利用逻辑的、数学的和技术武库中的所有武器来证明它们是错的——找到更切合实际的理论来代替它们。科学决不能以追求肯定自己原来的结论为目的。科学发展的过程,是一个不断对事物进行实事求是的认识和实践的过程。
  我们应当怀着“吾爱吾师,吾更爱真理”的心态来正确对待包括马克思主义在内的各种“科学”理论。我们不能认为算不符合当代认可理论的东西都是歪门邪道,都是迷信,都是伪科学,都是该被打倒的“异端”。因为,“横看成岭侧成峰”,没有绝对真理,近似真理则有多条。打破固有观念的神圣度,文明才会发展。我们不应如同欧洲中世纪的教廷一样,做自己认可的“科学”和“真理”的卫道士。
  

  无,名天地之始;有,名万物之母。

  【注释】母:母体,根源。
  “名”乃是“实”的从属,是由“实”派生的东西。天地之初,浑沌未判,故无物可名。待万物化生后,方各以名分。“道”是无形的,抽象的。“名”是表示有形质的,具体的。
  老子这句话是说:在天地万物生成之前,就有生成演化为天地万物的原物质和演化所依据的法则存在着,它的结构方式、时空关系老子用“无”来表示,等它们化生为天地万物时,老子又用“有”来表示它们。
  
  故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

  【注释】妙:奥妙,微妙。意谓事物演化的极致道理。徼:边际、边界。引申为端倪的意思。
  常有常无,是说有无相生的宇宙变化,是说事物永不休止的相异于自身的运动和变化。万物始于无而后生,始于微而后成。宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的反动,不断地转化为他事物。这是事物发展变化的基本规律。
  恩格思说:“自然界中的一切运动,都可以归结为是从一种形式向另一种形式不断转化的过程。转化过程是一个伟大的基本过程,对自然的全部认识都综合于对这个过程的认识之中。”
  事物的这种“常有”“常无”的变化,就是事物发展演化的过程。在事物不断变化而造成的常“无”中,可以让你觉察领悟到事物的演化奥妙;在事物不断变化发展而形成的常“有”中,可以让你观察认识到事物暂时之端倪。
  

  此两者,同出而异名,同谓之玄。

  【注释】玄:深奥不容易理解:~妙。~奥。
  《仲夏纪,太乐》说:“太一出两仪,两仪出阴阳。阴阳变化,一上一下,合而成章。浑浑沌沌,离而复合,合而复离,是谓天常”。《易。乾》说:“一有一无,忽然而改,谓之化”。
  由于事物这种“常无”“常有”的不断地变化,这种永不休止的相异于自身的变化和运动,形式逻辑的矛盾律“A是A不能同时是非A”,就和辩证法“A即是A,又是非A”相通了。
  “无”和“有”这两者,都是同出于一物而名称相异;没有“无”就不能化生“有”,没有“有”则不能显其“无”;以道为无,则万物由之出;以道为有,则无形无声。这种有和无的同一,可谓是非常玄妙。
  

  玄之又玄,众妙之门。

  【注释】众妙之门:一切奥妙变化的总门径。
  动植物的每个细胞,在其生存的每一瞬间,即和自己同一,又和自己相异,这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在,同时又不存在,这是因为万物在不断变化,是在产生和消灭。
  这种变化和运动,因“瞬间时空参变量”很小,以致令人难以觉察,然而正是这种令人难以觉察的“常有”和“常无”同集一身的现象,却正是万物发展变化的“众妙之门”。
  
   【意译】
    万物发展变化所遵循的基本法则——道(道,宇宙万物的共相。它包括道质和道性,而通常是在指道性),我们在一定程度上可以体察到说明了。但是,一是因为人的认识能力有限,二是因为一切事物都处在变化中,所以对于事物的绝对认识是不可能的。故而,我们切莫把这体察到说明了的东西,误认作是绝对真理。因为它不能完全等同于那客观常久之道。
      名,可以用来表明和概括事物。但是,一是因为这名都是人的主观判定,不可能对事物概括得那么准确和完整,二是因为同名概括的事物的实际状态会各有不同,三是因为所有事物都处在不停地变化中。所以这名并非是此事物永远确切的表明。
  “无”,表示天地万物变化前之抽象;“有”,表示天地万物变化后之具象。
   所以,在事物不断发展变化而造成的常“无”中,可以让你觉察领悟到事物的演化奥妙;在事物不断发展变化而形成的常“有”中,可以让你观测认识到事物暂时之端倪。
   “无”和“有”这两者,都是出于同一事物而名称相异;这种同一可谓玄妙。对“无”和“有”这种玄妙的同一追根溯源,正是这种永不停息、因“瞬间时空参变量”很小,以致令人难以觉察的变化,却正是万物生长演化的众妙之门。
  
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-07-31 16:44:32    跟帖回复:
8
   二章 天下皆知美之为美

  天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。
  故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不为始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

  


天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。
    【注释】道无异相,孰为美恶?性本一致,孰为善否?有美,便有恶为之对,故曰:天下皆知美之为美,斯恶已。有善,便有不善为之对,故曰:皆知善之为善,斯不善已。
    【漫谈】美、善,还有真理、正义等等,这些都属于价值论命题。表明“实” 的这些“名”,只能由主观判定。如果把一种主观判定的价值观有意无意地灌输于民众,会出现许多偏差。因为一种倾向性观念──包括任何理念和事物──如果形成压倒之势时,就会听不到不同声音,而听不到不同声音,将是很危险的。因为倾向得不到牵制就会滑向极端,而任何极端都是一种恶。所谓“楚王爱细腰,楚人多饿死”,不就是倾向价值观混淆了人们天性的良知造成的吗?所以,对于位高权重的人物来说,提倡什么,反对什么,须谨慎行事,否则就会带来严重后果。“上有所好,下必甚焉。”人们的天性被腐蚀,天性的淳朴和真诚也将腐化为虚荣和矫伪。这会给社会带来无穷的危害。故而刘砺曰:“化性为伪,焉得无罪!”

    有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。

    【注释】事物变化,有无相互化生。经涉险之难,则知行地之易,故曰难易相成。长短相形而见,高下相对而显。声举而响应,故曰音声之相和。形动而影从,故曰前后之相随。它们都是相反相成,而不独立自足。

    是以圣人处无为之事,行不言之教;

    【注释】大道虚无自然,清静无为,造就了适宜万物生长的大环境,而任凭万物自作自息,而不越俎代庖妄加干涉。
    圣人则天行化,故而顺应自然,不造作事端之事,对事物不进行善恶殊析、指事造形,尊从民众的意愿、不随心所欲地标新立异,越俎代庖,强作妄为。而是行正己正人之无言教化,使人民自由生活在浑厚淳朴的自然社会中。
    【漫谈】去小知而大知明,去善名而善性存。婴儿生,无教师而能言,是因与能言者相处。所以,化世育人,上如标枝,引而不发,民如野鹿,似影随形。以致民知其然而不知其所以然,行为端正而不知可谓善。
    孔子曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉。”“无为而治者其舜也与?夫何为哉?恭已正南面而已矣。”

  
    万物作焉而不为始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

    【注释】万物作焉而不为始:顺应自然,不造作事端。有:占有。恃:自恃。弗居:不自居。
    事物皆有其自然中正之道,持守其道,应而不倡,则无偏曲,万物自然各得其所。善本自然,如果不循自然,苟有心而为善,以施为治之,形名执之,则会反生事原,巧辟滋作,善事则能化为妖害。
    王弼说:“圣人不立形名以检物,不造进向以殊弃不肖,辅万物之自然而不为始。”

    【意译】
    天下人若皆知某些事物可誉之为美,对另些事物可认定为丑的观念也相对产生,人们逐渐就会用这种偏颇的分别心取代自己淳朴的天性来看待事物,其结果将会是不美;
    若皆知某些事物可誉之为善,对另些事物认定不善的判属也相对形成,这种由主观定性的、偏颇的善恶观、价值观、价值标准、价值判断,将会淆乱了人们淳朴的天性良知,使之对事物进行茏统地、截然相对的善恶区分,造成观念偏执,以偏概全,尚名忘实,伐黑竞白,毁誉争斗。其结果将会是不善。
    所以,有和无是相互产生,难和易是相因形成,长和短是相形而见,高和下是相对而显,音和声是相配而和,先和后是相邻而随。
    因此,圣人顺应自然,不善恶殊析、指事造形,而是为无主观造作之事,行正己正人之不言之教。任凭万物自作自息而不妄加干涉,生养了万物而不据为己有,为万物尽了力而不自恃,功成而不自居。正因为他有功不居,所以他的功绩不会失去。


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   原三章 不尚贤
  不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
  是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
  常使民无知无欲;使夫智者不敢为也。
  为无为,则无不治。

  

  不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
  【注释】尚:崇尚,尊崇。贤:有德行、有才能之人。乱,紊乱。贵:重视,珍贵。
  老子重视人的天性之朴,强调保持这种淳朴的必要性,认为祟尚贤能、炫耀财货就类似打开了潘多拉的盒子,容易诱导人们去争逐名利,弄虚作假,从而扭曲、泯灭了人的天性自然。科学家李约瑟把这种做法解释为:“抑制违反自然的行动。”
  【漫谈】治国之要,切莫搅扰人心、淆乱人性。人心争强好胜,上尚贤贵货炫耀于前,下则争名夺利纷扰于后。人们只顾追逐这些虚荣的东西、奢华的东西,必定会造成:真诚务实让位于虚假浮夸,朴素节俭让位于贪得无厌,内心的平和会矫变为对形名财货的贪婪。故而得者将会骄奢淫逸,顾盼自雄;失者将会嫉妒愤恨,挺而走险。于是喜怒相疑,愚智相欺,真伪相杂,善否相非。人们天性的淳朴蜕变,社会将会人欲横流,世扰俗乱。
  

  是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
  【注释】治:治理。虚其心:纯洁人们的心思。实其腹:满足人民的温饱。弱其志:削弱人们的贪婪妄欲。强其骨:强健人民的体质和自强自立的骨气。
  在上者无所崇尚、无所宝贵,则民心不存妄想、不生贪欲,如此来虚其心;虽然人民不惟利是图,然而圣人造就的公正、秩序的大环境却能使其劳有所得,如此来实其腹;上怀道德,则民抱质朴,民不贪名利,不起争心,如此来弱其志;人民虽不贪于名利,然而公平的大道却能激励其勉力自强,人们又因忘怀名利而心宽体安,再加上丰衣足食,所以能使之达到身心康健。

  
  常使民无知无欲;使夫智者不敢为也。
  【注释】无知无欲:古时“知”与“智”通用,意谓无奸诈虚伪,无贪心妄欲。
  圣人治世,不尚贤贵货,不炫耀名利,以免搅扰了人们那诚实憨厚的天性。不以三者炫耀,民不知所慕,则能淡然无欲,民风淳朴。如果尚贤、贵难得之货、见可欲,人民知贤能、名誉可得以崇尚,难得之货可得以宝贵,欲望享受可得以炫耀,则必然有争有贪而造成社会混乱。智者诈谋诡计的得逞,就是利用了人们的贪欲名利。若人民心地淳朴,淡泊寡欲,故虽有智诈者也无所用其巧,巨奸大滑也不敢兴风作浪,无所逞其谋。
  【漫谈】有人认为老子反对知识和文化,是“愚民政策”,其实这是单从字义推论而造成的曲解。老子所谓的知,并非是科技学识之知,而是诈伪尚作之智。正象现在好多人将见风使舵、趋炎附势、溜须拍马、投机钻营者视为精明,将忠厚老诚、正直不欺、守正不阿、直道而行者视为愚拙一样。
  人们的天性良心是行为善恶最正确的判官,它在涉及道德的行为中能做出正当的选择。人的天性如果没受到污染,也就是说,天性没被贪欲所泯灭、没被“人妖颠倒是非淆”的歪理邪说蒙蔽的情况下,正统的观点是:只要有两种可能的行为途径时,良心就会告诉你哪一条是正当的,哪一条是罪恶的。人天性良心的德行,主要是在于能避免罪恶。我们没有理由相信一个受过教育的人比一个没有受过教育的人或者一个聪明人比一个愚蠢的人,在道德上会更为优越。这正象日本作家渡边淳一先生的那句话:一百种理论也比不上一份良心!


为无为,则无不治。
  【注释】为无为:为不造作生事、无主观妄为之为。
  上贪欲尚为,民则竭求妄作;上淡泊寡欲,民则淳朴自化。在上者如能以百姓心为心,无贵尚之迹也无贪欲,循自然之理以应事物,则可纷乱不生。所有作为都是出于无主观妄为之为,则事无不成;事无不成,乃无不治。
  【漫谈】老子提倡“无为”,其形上依据是“道常无为而无不为”,其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为,则无不治”。无为是针对有为而发的。“民之难治,以其上之有为,是以难治。”因此,“无为之有益”。
  “无为”并非“不为”。“无为”的基本特征,就是遵循道的法则行事,虽有思有为,却不是出自圣人的主观意志,没有主动兴事造作的意愿,而是因民之利而利之,因民之患而去之,因此实际上是无为。这就是“无为而无不为”的真义。
  在历史上,将无为理解成“固执地不为”者毕竟是极少数。但是,将无为视作政治上的无所作为、放任自流者,则始终大有人在。许多人就是由于从消极的方面去理解无为。具体到政治上来说,总会有官员要贪污腐败、为非作歹。对于这些自发的 “恶”,如果也“因其自然”,那就是助纣为虐了。所以,苏辙在《老子解》释“辅万物之自然而不敢为”时特意指出:“圣人其治天下也,非为之也,因万物之自然,而除其害耳。”


  【漫谈】有人说,科学方法的核心,是把所知觉的现象还原为基本的、可检验的原理。科学概括的优雅或者说优美就是通过其所能解释的现象多寡和其表述的简洁度来衡量的。马赫用下述定义表达了这一思想:“科学理论可以认为是一个简化艺术,它包含着对事实的最全面的表述和最经济的思维。”
  老子在这一章里,就是把极深奥复杂的社会治理工程进行了最全面的表述和最经济的思维,并阐述得如此通俗易懂。
  
  【意译】
  不崇尚贤能,以免臣民争名夺利、争强斗胜、弄虚作假;不珍贵难得之财货,以免人民生贪心而为盗;不炫耀可以引起人们贪欲的事物,以免扰乱了人民淳朴之心性。
  因此,圣人治理天下的原则是:用澹泊寡欲,不尚贤,不贵难得之货的为无为的不言之教来清静人民的心灵,如此来虚其心;虽然人民不惟利是图,然而圣人造就的公正、秩序的大环境却能使其劳有所得,如此来实其腹;上怀道德,则民抱质朴,民不贪名利,不起争心,如此来弱其志;人民虽不贪于名利,然而公平的大道却能激励其勉力自强,人们又因忘怀名利而心宽体安,再加上丰衣足食,所以能使之达到身心康健。
  常使人民没有奸诈虚伪的心智、没有贪心邪念,这样就使得智诈巧伪之人也不敢胆大妄为。
  以为无主观造作之为的方式来治理政事,天下就不会不太平。
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文章中关于“道”的解释一:

     一是表示“道”之质,即化生为万物的原物质;二是表示“道”之性,即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。

文章中关于“道”的解释二:“道”是宇宙万物的本体和本性。

文章中关于“道”的解释三:

    “道”是世间万物的共相──即物质性和精神理性相统一的东西。

理解:按一,道是原物质和原物质变化为万物的基本法则。
      按二,道是万物的本体和本体的属性。
      按三,道是万物的物质性和精神理性相统一的东西。
      综合,按文章的解释,道是:1,原物质;2,原物质变化为万物的基本法则;3,原物质(万物的本体自然是原物质)的属性;4,万物(不是原物质)的物质性和精神理性相统一的东西。

请问:以上理解对吗?
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   第四章 道冲而用之

  道冲而用之,或不盈,渊兮似万物之宗。
  挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。
  吾不知谁之子,象帝之先。

  

道冲而用之,或不盈,渊兮似万物之宗。
  【注释】冲:冲是“盅”的通假字。冲有两种义,一是虚,二是动词注入,冲和。涌摇交流致中之意。河上公注:“冲,中也。道匿名藏誉,其用在中。”  不盈:不满、不过。
  道冲而用之:道是用虚柔冲和的方式使事物微荡趋中。古人常将中正不偏状态称之为“中和”或“冲和”。
  冲,即是不偏执一端,就是用中,高者抑之,下者举之,有余者取之,不足者予之,使之趋向整体均衡、和谐。道之用,其要点即在冲。能理解冲,就是基本上理解了道:能运用冲,就是基本上掌握了道。



  锉其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。
  【注释】锉其锐,解其纷:抑止铦利,释散纷扰。和其光,同其尘:和,涵蓄,涵敛,不炫耀,谐同凡众。庄子所谓与物委蛇而同其波。湛:清澈,深沉。湛兮似或存:虚灵不眛,似无而实有。
  锐则伤,纷则扰,挫其锐则无伤,解其纷则不扰。圣人效法大道之所为,则不谋势用智来解其纷,则处物不伤物,物亦莫之伤。若是则无泰色,无骄气,和而不流,大同於物,故而湛然安静。
  自然律冲和事物,是抑高益下,挫锐解纷,通过其变化使之趋向整体和谐。其状况就像热量自发地从高温处向低温处传递,气体自发地从密度大处向密度小处扩散一样,如此的轻缓、自然,以致其迹澄寂得就好像似有似无。
  


  【漫谈】以“道”治国,人民循“道”而“德”得。完善的“道”,是“德”的基础。繁忙的十字路口,没有警察和红绿灯,就会发生混乱;而警察和红绿灯的存在,就表明了道路本身的缺陷。相对于普通的十字路口,立交桥就是较完善的道路形式,它以自身所具有的功能而不是依靠外力,如——警察和红绿灯,来起作用。

  
  “道”对“德”起着指向和规范作用,有什么样的环境,就有什么样的品德。小到立交桥,大到社会体制,无一不是如此。社会(政治、经济、法律)体制架构即是“道”,它的科学与否,直接关系到这个社会的“德”。国家的“道”不佳,社会的“德”必然差。反之,社会的“德”差,必然是国家的“道”不佳。所以,无论是政治还是经济,都应尽量少些“警察和红绿灯”式的“人治”和“法治”之“锐”,多些“立交桥”式的“道”治之“冲”。


  
  吾不知谁之子,象帝之先。

  【注释】象:好像,好似。帝:天帝,天地。
  构成万物的元物质与万物生成变化所遵循的法则,是谁创造的呢?老子不敢妄测,但认为在天地化生前就存在着。
  
  【意译】
  “道”常用虚柔冲和的方式来处理事物,使之趋向整体的平衡与和谐;或者其做法是不极端,不盈满过甚。其渊深博大,统筹兼顾,一视同仁就好似是万物的宗祖。
  它挫敛不合道之锋芒,化解事物纷扰,涵敛自己光辉,谐同大众凡尘,其行为虚柔自然,以至于使它澄寂得就好像似有似无。
  我不知它是谁创造的,好像在天地生成之前就有了它。
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转至第7楼第 7 楼 冲气为和是道 2020/7/31 15:43:17 的原帖:    第一章 道可道

  道可道,非常道。名可名,非常名。
  无,名天地之始;有,名万物之母。
  故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
  此两者,同出而异名,同谓之玄。
  玄之又玄,众妙之门。

  

   道可道,非常道。名可名,非常名。
  【注释】“道可道,非常道”,这第一和第三个道字,是老子哲学中的专用名词。道字的本意是指道路,而在老子哲理中的道字包含有两方面意思:一是表示“道”之质,即化生为万物的原物质;二是表示“道”之性,即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。
  也就是说,“道”是宇宙万物的本体和本性。再换句话说:“道”是世间万物的共相──即物质性和精神理性相统一的东西。哲学家罗素所谓:“共相是那种能为许多特殊的东西所分享的、并且是具有这样一些性质的东西。”
  第二个道字在这里是作动词用,是说明的意思。
  【漫谈】有人认为,老子是说,道是不可道的。如果不可道,老子何苦喋喋不休五千言?其实,老子这句话的意思是说:万物演化时所遵循的基本法则,我们在一定程度上可以体察到说明了。但是,一是因为人的认识能力有限,二是因为一切事物都是处在变化之中,所以对于事物的绝对认识是不可能的。故而你体察到说明了的东西,你别把它误认作绝对真理,因为它不能等同于那客观常久之道。就如同:名,可用来表明事物,但因事物永无休止的变化,所以它并非是此事物永远确切的表明。
  王弼注:“可道之道,可名之名,指事造形,非其常也。”
  

  【漫谈】老子对万物都是处于变化状态的学说,类似于古希腊哲学家赫拉克利特最有名的见解:“你不能两次踏进同一条河流;因为新的水在不断地流过你的身旁。”“太阳每天都是新的。”柏拉图和亚里士多德也都同意赫拉克利特的论点:“一切东西都在变化着。”“没有什么东西是可以固定地存在”。
  老子对“道”的论断,深刻地揭示了辩证法的实质:对辩证法来说,没有什么是一成不变的、绝对的、神圣的东西,除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外,其他理论都只是暂时的、近似的接近真理,人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有近似的真理性。
  雨果说:科学向前推进,也就不断地把自己勾销。马克思说:永恒的自然规律也愈来愈变成历史规律。物理学家李政道也认为,量子力学中一条很重要的“测不准原理”,与老子所谓的“道可道,非常道”就颇有相合之处。
  “道”的这种特性,也类似佛家所谓:“世界本有法,法有定法,渐悟为法。世界本无法,法无定法,顿悟为法。”我们对此的认识,也应该达到一种既“不执着于色,亦不执着于空”的观念境界。
  

  【漫谈】波珀在《科学发现的逻辑》一文中写道:
  从逻辑的观点来看,显然不能证明从单称陈述(不管它们有多少)中推论出全称陈述是正确的。正像不管我们已经观察到多少只白天鹅,也不能证明这样的结论:所有天鹅都是白的。所以,“归纳方法”只能达到事物不同程度的“可靠性”或“概然性”。既便是正确的归纳推理也只能是“概然推理”。如果“我们将归纳原理描述为科学借以判定真理性的手段,应该说是不准确的。因为它的作用是判定概然性。
  所以,科学并不能到达真理或谬误,科学陈述只能达到一系列不同程度的概然性,这种概然性不可能达到的上限和下限就是真理和谬误。
  科学发现的理论,都是假说,它们不能够被证明,而只能够被证伪。由此看来,过去和现在的所有科学理论,只能分为两种:已经被证伪的和暂时没有被证伪的。而那些根本就无法证伪的假说,则不能称作为科学理论。
  【漫谈】真理认识领域中的两个误区:
  “道可道,非常道”涉及到一个重要问题,就是对真理的认识。对此问题,古今中外有两种错误倾向,与历代学者曲解老子思想而偏向的两个极端相似:其一是强调“常道”与“道之可道”对立,从而否定“所道之道”的认知性和价值性;其二是将“所道之道”与“常道”混同,把“所道之道”当成了绝对真理。
  第一种倾向,代表人物主要是在古代。其用“常道”排斥“道的可道”,因而步入了真理的虚无主义和怀疑主义。例如庄子的泯是非之说,认为“彼亦一是非,此亦一是非”,认为最高的认识境界就是无是无非,最高的精神境界是逍遥,是追求精神上的绝对自由。(很多人把老子和庄子混为一谈,并称为老庄之学。这种混同应该说是不妥当,因为他们之间有着重要的分岐。这种分岐就是:老子认为,“圣人之道,为而不争”“为无为,则无不治”,这话实质上是肯定了存有有意义之为,那就是顺应客观自然、不与事物自性必然相争之为;而庄子则认为“方可方不可,方不可方可”,这话其依违两可的实质是不承认存有任何有意义之可。故而,老子的理念是遵循道以致用,庄子的理念是任由自然以逍遥。)
  再例如古代西方哲人苏格拉底的怀疑主义,其武断地肯定了认知的不可能性,“未来的一切都还无从把握”“没有人知道,也永远不可能有人知道”。苏格拉底承认自己是无知的辩论者,他的真正的意思是说没有最终的知识,而只有对知识的追求,理念作为真理的知识是无法最终地把握的,人的智慧没什么价值或全无价值。
  这些哲学上的虚无主义和怀疑主义提供不出任何积极的东西(哪怕是在纯知识的领域内)来代替它,故而只能权作为庸人的一种安慰,因为它的论断将愚昧无知的人和有名的学者似乎是等同的智慧。所以,这种认识倾向必将使他们步入自我心理麻醉和对客观事物完全听之任之的境地。


  第二种倾向,主要表现于现代。由于科学的进步,宗教信仰的淡化,封建迷信的破除,工具理性万能的狂热,使我们又趋向了另一极端,误认为我们掌握的知识,认识的理论,就是“放之四海而皆准”的绝对真理,把“所道之道”等同于“常道”。以致于实际上已形成了一种新的可谓是“现代科学与类科学迷信”。这种“现代科学与类科学迷信”,是指对一些科学知识以及对一些由科学知识偏面引伸而形成致曲理论的绝对信仰。
  例如,十七世纪,欧洲人认为牛顿已经完全总结了自然界的规律,这个错误的判断害得大哲学家康德竟然也把牛顿的绝对时空概念当作了先天知识论的前提之一!幸亏实验科学的发展迅速,实验物理的现象很快就显露出牛顿古典力学理论的局限。爱因斯坦的相对论出现,立刻明显地证明牛顿力学是相对论在低速情况下的一种近似而已。

  
  其实,人类对自然的认识只能是逐渐的。可以认识、可以表达的理论都不可能是绝对真理,它最好也只能是近似的解释而已。智是显意识,形成于后天,来源于外部世界,是对表面现象的理解和认识,故而具有先天的局限性和主观片面性;而且还有如同畸形现象所证实的那样,自然中的物质还在不断地尝试着新的形态。所以,人们不能认为一种理论在任何情况中都是正确的,因为事物的复杂性和多变性使得人们无法作出完整的最终的推论。
  人的认识能力是有限的,但是认识的发展潜力是无限的,科学发展的道路不会有尽头,没有什么是“一切的、永远准确不变的”,人只有不断的超越自身认识的局限性才能向前发展。
  用“常道”排斥“道之可道”,认为真理是不可知的,不承认、不重视“所道之道”对现时实践的参考价值,是第一种倾向的错误所在。对这种倾向,借用黑格尔的话就是:“如果我们承认真理是不可知的,那我们为什么还要浪费精神而来研究哲学?”科学理论虽然不可能得到完全证实,然而科学陈述的客观性在于它们能被主体间相互检验。
  但是,如果不能充分地认识到事物的复杂性和多变性,不能充分地认识到“所道之道”存有人为先天的局限性和主观片面性,故而有意无意地将“所道之道”等同于“常道”,等同于绝对真理,则是第二种倾向的错误之所在。而这第二种倾向的错误,不但会成为我们对“常道”继续加深认识的障碍,而且还会对我们的实践带来难以估量的祸害。


  【漫谈】网友小民《不当“科学”和“真理”的卫道士》
  人类认识世界的方法和门径不只一种,通向真理的道路也不只一条,因此对于不同的认识,不同的认识方法,不一定哪种就那么“科学”,哪种就那么“不科学”。而且,所谓的“科学”也并不是真理的唯一裁判。
  例如,牛顿揭示的物理学规律,在较大尺度的宏观物质领域是适用的,而一进入更深广精微的时空就显现出其局限性一样,爱因斯坦相对论的诞生,也并不意味着牛顿的思想理论和所揭示的事物规律都是错误的。因为它们各自都有其自身的适用范围和应用领域。只不过后者适用范围和应用领域更深广而已。
  这样的各种具体事例且不说,各门科学的教科书不断修改也不论,仅仅是大观念,几十年后也会面目全非。至于大爆炸宇宙学的不断修改,霍金对自己的黑洞理论的修正,更是人所共知。更莫说我们有时还可能将“谬学”错当为“科学”,或者是将事物的表象错当为本质。


  人类在“道”和“名”的征途上付出了惨痛的代价。仅仅一个“太阳中心说”,哥白尼提出了这一理论,但是不敢发表;伽利略为推广这一理论,在铁窗里渡过了余生,并在1633年被公开断罪时,声明悔过改念,答应决不再主张地球自转或公转;布鲁诺又用身上的烈火来捍卫。今天的人们都知道,宇宙不是围绕地球转的,但是若没有伽利略的铁窗和布鲁诺身上的烈火,今天的宇宙观从何而来?爱因斯坦在创立“相对论”的时候,不是也有人说他是“疯子”吗?
  所以,我们的责任不能只是坚定不移地、教条地坚持现行的理论,我们的研究也不能只是为了维护它们,为了证明我们是多么正确。相反,我们应努力推翻它们。我们应利用逻辑的、数学的和技术武库中的所有武器来证明它们是错的——找到更切合实际的理论来代替它们。科学决不能以追求肯定自己原来的结论为目的。科学发展的过程,是一个不断对事物进行实事求是的认识和实践的过程。
  我们应当怀着“吾爱吾师,吾更爱真理”的心态来正确对待包括马克思主义在内的各种“科学”理论。我们不能认为算不符合当代认可理论的东西都是歪门邪道,都是迷信,都是伪科学,都是该被打倒的“异端”。因为,“横看成岭侧成峰”,没有绝对真理,近似真理则有多条。打破固有观念的神圣度,文明才会发展。我们不应如同欧洲中世纪的教廷一样,做自己认可的“科学”和“真理”的卫道士。
  

  无,名天地之始;有,名万物之母。

  【注释】母:母体,根源。
  “名”乃是“实”的从属,是由“实”派生的东西。天地之初,浑沌未判,故无物可名。待万物化生后,方各以名分。“道”是无形的,抽象的。“名”是表示有形质的,具体的。
  老子这句话是说:在天地万物生成之前,就有生成演化为天地万物的原物质和演化所依据的法则存在着,它的结构方式、时空关系老子用“无”来表示,等它们化生为天地万物时,老子又用“有”来表示它们。
  
  故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

  【注释】妙:奥妙,微妙。意谓事物演化的极致道理。徼:边际、边界。引申为端倪的意思。
  常有常无,是说有无相生的宇宙变化,是说事物永不休止的相异于自身的运动和变化。万物始于无而后生,始于微而后成。宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的反动,不断地转化为他事物。这是事物发展变化的基本规律。
  恩格思说:“自然界中的一切运动,都可以归结为是从一种形式向另一种形式不断转化的过程。转化过程是一个伟大的基本过程,对自然的全部认识都综合于对这个过程的认识之中。”
  事物的这种“常有”“常无”的变化,就是事物发展演化的过程。在事物不断变化而造成的常“无”中,可以让你觉察领悟到事物的演化奥妙;在事物不断变化发展而形成的常“有”中,可以让你观察认识到事物暂时之端倪。
  

  此两者,同出而异名,同谓之玄。

  【注释】玄:深奥不容易理解:~妙。~奥。
  《仲夏纪,太乐》说:“太一出两仪,两仪出阴阳。阴阳变化,一上一下,合而成章。浑浑沌沌,离而复合,合而复离,是谓天常”。《易。乾》说:“一有一无,忽然而改,谓之化”。
  由于事物这种“常无”“常有”的不断地变化,这种永不休止的相异于自身的变化和运动,形式逻辑的矛盾律“A是A不能同时是非A”,就和辩证法“A即是A,又是非A”相通了。
  “无”和“有”这两者,都是同出于一物而名称相异;没有“无”就不能化生“有”,没有“有”则不能显其“无”;以道为无,则万物由之出;以道为有,则无形无声。这种有和无的同一,可谓是非常玄妙。
  

  玄之又玄,众妙之门。

  【注释】众妙之门:一切奥妙变化的总门径。
  动植物的每个细胞,在其生存的每一瞬间,即和自己同一,又和自己相异,这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在,同时又不存在,这是因为万物在不断变化,是在产生和消灭。
  这种变化和运动,因“瞬间时空参变量”很小,以致令人难以觉察,然而正是这种令人难以觉察的“常有”和“常无”同集一身的现象,却正是万物发展变化的“众妙之门”。
  
   【意译】
    万物发展变化所遵循的基本法则——道(道,宇宙万物的共相。它包括道质和道性,而通常是在指道性),我们在一定程度上可以体察到说明了。但是,一是因为人的认识能力有限,二是因为一切事物都处在变化中,所以对于事物的绝对认识是不可能的。故而,我们切莫把这体察到说明了的东西,误认作是绝对真理。因为它不能完全等同于那客观常久之道。
      名,可以用来表明和概括事物。但是,一是因为这名都是人的主观判定,不可能对事物概括得那么准确和完整,二是因为同名概括的事物的实际状态会各有不同,三是因为所有事物都处在不停地变化中。所以这名并非是此事物永远确切的表明。
  “无”,表示天地万物变化前之抽象;“有”,表示天地万物变化后之具象。
   所以,在事物不断发展变化而造成的常“无”中,可以让你觉察领悟到事物的演化奥妙;在事物不断发展变化而形成的常“有”中,可以让你观测认识到事物暂时之端倪。
   “无”和“有”这两者,都是出于同一事物而名称相异;这种同一可谓玄妙。对“无”和“有”这种玄妙的同一追根溯源,正是这种永不停息、因“瞬间时空参变量”很小,以致令人难以觉察的变化,却正是万物生长演化的众妙之门。
  


谢。
老大,感谢。——因为你很认真。
老大,哲学乌鸦黎鸣言:道可,道非,常道——你认为呢?
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-08-01 08:57:06    跟帖回复:
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转至第10楼第 10 楼 烟道男孩 2020/7/31 18:56:11 的原帖:文章中关于“道”的解释一:

     一是表示“道”之质,即化生为万物的原物质;二是表示“道”之性,即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。

文章中关于“道”的解释二:“道”是宇宙万物的本体和本性。

文章中关于“道”的解释三:

    “道”是世间万物的共相──即物质性和精神理性相统一的东西。

理解:按一,道是原物质和原物质变化为万物的基本法则。
      按二,道是万物的本体和本体的属性。
      按三,道是万物的物质性和精神理性相统一的东西。
      综合,按文章的解释,道是:1,原物质;2,原物质变化为万物的基本法则;3,原物质(万物的本体自然是原物质)的属性;4,万物(不是原物质)的物质性和精神理性相统一的东西。

请问:以上理解对吗?

谢。
老大,道包括多种意思。在这方面,我认为老大在逻辑上没有作出区分,毕竟当时他没有见到形式逻辑。
道,首先是宇宙本源相关的,这涉及本体论——咱们知道,本体论是无法言说的,所以,这个只能虚置——老子其实也避谈本体论,所以其道讲的是演化问题。
但是,对人来说,求道得道是为人服务的,所以,这是天人关系。道的演化问题,落实在这里,就是人效法自然的问题。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-08-01 10:07:14    跟帖回复:
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转至第10楼第 10 楼 烟道男孩 2020/7/31 18:56:11 的原帖:文章中关于“道”的解释一:

     一是表示“道”之质,即化生为万物的原物质;二是表示“道”之性,即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。

文章中关于“道”的解释二:“道”是宇宙万物的本体和本性。

文章中关于“道”的解释三:

    “道”是世间万物的共相──即物质性和精神理性相统一的东西。

理解:按一,道是原物质和原物质变化为万物的基本法则。
      按二,道是万物的本体和本体的属性。
      按三,道是万物的物质性和精神理性相统一的东西。
      综合,按文章的解释,道是:1,原物质;2,原物质变化为万物的基本法则;3,原物质(万物的本体自然是原物质)的属性;4,万物(不是原物质)的物质性和精神理性相统一的东西。

请问:以上理解对吗?

转至第13楼第 13 楼 litd123456 2020/8/1 8:57:07 的原帖:谢。
老大,道包括多种意思。在这方面,我认为老大在逻辑上没有作出区分,毕竟当时他没有见到形式逻辑。
道,首先是宇宙本源相关的,这涉及本体论——咱们知道,本体论是无法言说的,所以,这个只能虚置——老子其实也避谈本体论,所以其道讲的是演化问题。
但是,对人来说,求道得道是为人服务的,所以,这是天人关系。道的演化问题,落实在这里,就是人效法自然的问题。
我认为,本体和本体论是两个东西,而你在文章中说的是“本体”,这里说的是“本体论”,请问:道的意思之一到底是本体还是本体论?
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-08-01 12:09:47    跟帖回复:
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转至第10楼第 10 楼 烟道男孩 2020/7/31 18:56:11 的原帖:文章中关于“道”的解释一:

     一是表示“道”之质,即化生为万物的原物质;二是表示“道”之性,即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。

文章中关于“道”的解释二:“道”是宇宙万物的本体和本性。

文章中关于“道”的解释三:

    “道”是世间万物的共相──即物质性和精神理性相统一的东西。

理解:按一,道是原物质和原物质变化为万物的基本法则。
      按二,道是万物的本体和本体的属性。
      按三,道是万物的物质性和精神理性相统一的东西。
      综合,按文章的解释,道是:1,原物质;2,原物质变化为万物的基本法则;3,原物质(万物的本体自然是原物质)的属性;4,万物(不是原物质)的物质性和精神理性相统一的东西。

请问:以上理解对吗?

转至第13楼第 13 楼 litd123456 2020/8/1 8:57:07 的原帖:谢。
老大,道包括多种意思。在这方面,我认为老大在逻辑上没有作出区分,毕竟当时他没有见到形式逻辑。
道,首先是宇宙本源相关的,这涉及本体论——咱们知道,本体论是无法言说的,所以,这个只能虚置——老子其实也避谈本体论,所以其道讲的是演化问题。
但是,对人来说,求道得道是为人服务的,所以,这是天人关系。道的演化问题,落实在这里,就是人效法自然的问题。
转至第14楼第 14 楼 烟道男孩 2020/8/1 10:07:15 的原帖:我认为,本体和本体论是两个东西,而你在文章中说的是“本体”,这里说的是“本体论”,请问:道的意思之一到底是本体还是本体论?
谢。
老大,道不是本人体及本体论,只是本体与人而言的演化论。
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