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民主顶个球
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[原创]法家:管理学
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民主顶个球 于 2020-09-05 23:26:26 发布在 凯迪社区 > 猫眼看人
    有人问政于孔子,孔子说过两句话,一句是“君君臣臣,父父子子”,一句是“必也正名乎”。从名家研究事物的同异(逻辑学),到儒家区分人和人关系(伦理学),再到法家专谈君如何驭臣,其思想的路径是一脉相承的,从宏观到微观,从理伦到实际,由浅入深,最后落脚在政府的治理层面,所以我把法家定位于管理学。

    正名之说来源于名实相副的名家之学,而在社会中人与人存在着不同的关系,其中一类关系是上下级关系,其代表是政府的组织体系。在这个组织体系中,君主位于最顶端,是整个政府的领导者,所以有“君为臣纲“之说。君主的言行决定着政府的成败与好坏。孔子说“君君”,但君主应该怎样做才符合“君主”这个名呢,孔子没有说,这顶工作是由法家的韩非子完成的。

    韩非的论述充满智慧,比如他提出君主的职权不包括参与政策的讨论,也不包括政策的制定,所以开会时不要表达自己的好恶,以虚静治国。君主去好去恶,才能听得进不同的意见,这是兼听则明;君主表露了自己的好恶,臣下就会奉迎上意,这是偏听则暗。君主不要去侵犯臣下的职权,“不在其位不谋其政”这条原则也同样适用于君主身上。

    韩非说:“人主之道,静退以为宝”,这是因为君主不去干涉政事,才能见其真而不受蒙蔽,臣下的才能才会真实地展现出来。臣不臣,是因为君不君,是因为上位者不懂约束自己,溢用权力。

    “君乃无事焉”,则“令名自命也,令事自定也”,君主根据真实的情况赏罚,不分贵贱,不别亲疏,只看他有没有尽到自己的职责。名家的名实相副的理论运用到政府组织中就是权责相副,权力和责任要对等,权力越大责任就越大。只有权力而不承担责任,这是治理败坏的开始,所以君主要保障规则被公平的执行,在规则面前人人平等。

    以这个原则,君主也不能拥有太多的实权,因为他负不了责任,一旦他出现错误,他降不了职也辞不了职,所以韩非才要求君主虚静无为。一千多年后的宋朝践行了这样的理论(详见吴钩先生的“儒家为什么要说君主无过错”一文,文中所谈之理论皆可从《韩非子》一书中找到),到了明朝更进了一步,君主连人事的举荐权也没有了,只有否决权。

    世人对法家多有偏见,这种的偏见在我看来更甚于对儒家的偏见。其实两千多年前司马迁就在《史记》中写道:“韩非者,韩之诸公子也,喜刑名法术之学,而其归本于黄老。”理解法家,最重要的是要记住两个词汇,一个是老子说的“无为”,一个是孔子说的“正名”。
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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-05 23:30:01    跟帖回复:
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回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-05 23:39:22    跟帖回复:
3
对中国传统思想流派的梳理,这是第三篇。

第一篇,名家:逻辑学http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=1&id=13856625
第二篇,儒家:伦理学http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=1&id=13871621
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 00:05:25    跟帖回复:
4
这篇是三篇中最满意的。
预计还有一篇,谈老子的道家。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 08:46:54    跟帖回复:
5
    法家提出用「法」来解决世乱,打掉封建的身分差异,以「法」一律平等对待。然而这套主张无法处理「法」的来源,或说「法」的根本权威效力来源的问题。法怎么来的?法要如何让所有人都遵守?法是商鞅订的,但法的权威不是来自商鞅,而是出于秦孝公,出于国君。国君的权力才是法的保障,如此一来,很明显的,国君高于法,法限制不了、管辖不了国君。

    当规则、法令的权威来自一个人,要如何将这个人也纳入规范里?他要证明他是法背后的权威来源时,最清楚的做法就是让自己成为例外。管你们的管不到我,因为是我来决定怎么管你们,不能倒过来用我管你们的办法来限制我、管我。权力者往往是法的例外,藉由破坏法、不遵守法来彰显自己的权力地位。

    因应这个根本的问题,而有了后期法家理论的重要发展。后期法家的代表人物包括慎到、申不害和韩非。一般传统的说法,商鞅是「重法派」,慎到是「重势派」,申不害是「重术派」,而韩非子是「集大成派」。放回歷史变化的脉络中,这几派其实不适合这样平行并列,各派间有彼此牵连对照的更复杂关系。

    比商鞅晚起的「重势派」和「重术派」,其论理主要落在处理法的权威和国君权力之间的关系。甚至可以说,他们的出发点就在于如何避免再度发生因为侵犯国君王权,导致立法者商鞅被秦惠文君诛杀的惨剧。对待国君和法这两种权力,「重势派」和「重术派」所强调的其实是彻底相反的。

    慎到提出的解决方案是站在法的这一边。慎到主张,国君想要最有效地运用法来统治,就应该将自己的「势」高高撑起,「势」抬得愈高愈好。用「势」将国君和所有人区分开来,表明了国君就是法的至高无上权威来源,国君的「势」愈高,法的权威相应也愈高。而国君的「势」要高到什么程度?怎样才是理想上「重势」统治的方法?国君要高到和所有人都不一样,不能有一点一样的地方,国君还要取消自己主观干预法、以个人意志进行统治的欲望。

    在这里,慎到的重势派和《老子》的主张有了微妙的交集。慎到也主张国君应该「静默无为」,而他的理由是,一来国君「静默无为」才能「任法自为」;二来国君有作为就有可能犯错,国君主观决定所产生的错误,都会伤害原本高高在上的「势」,连带破坏了法的权威。

    国君应该就坐在由各种「势」抬到超越至高的地位上,单纯扮演法的权威来源就好。要做任何事都得透过法,如此取消了个人主观自我意志,也就避开了个人犯错的可能性,使得别人无法反对你、侵犯你。说得更明白些,慎到主张,对国君最好、最有利的选择,是将自己彻底「非人化」,变成一个接受崇拜、膜拜的神像,从至高的地位上立法,透过法来统治,就没有人能反对你了。

    在国君的角色,尤其国君和法的关系上,申不害的主张和慎到的形成强烈对比。申不害讲的「术」,关键在「莫测」。法是固定的,君王的统治术却要刻意维持不确定。慎到要以「势」让国君和臣子之间拉开无法亲近的距离,目的是不以国君的私人主观意志干预法,「任法自为」,臣子只要依照法行事,也只能依照法行事。申不害也主张国君不要轻易让臣子亲近,但目的完全不一样,是为了使臣子捉摸不定国君的好恶习惯,必须随时战战兢兢地揣测、讨好。

    重术派强调的是国君作为法的来源的权威,将这种权威绝对化。有固定的法,人人依法行事,就不需要害怕国君,反正我不犯法就好,如此国君的权威就下降了。要维持国君的权威,连带维持法的权威,那就要以「术」将所有人保持在惴惴不安的状态中,随时警觉害怕。

    重术派动用的一种「术」,和法家起源的原则刚好相反。国君手上最大的权力是赏罚。商鞅努力建立「信赏必罚」的原则,慎到把国君抬得高高的,高到不会去干预、改变法所规定的赏罚;申不害却教国君要「赏罚难测」。国君的赏罚没有固定模式,臣子就无从依照模式测探、掌握国君,国君拥有近乎绝对的自由,相对地,臣子被国君完全控制,没有任何一点自由。

    德国哲学家黑格尔对东方专制的批评,根本上就是重术派主张造成的结果。「术」到后来成为中国传统政治中很重要的一部分,使得中国政治长期笼罩在人为的任意性中,无法制度化。潜藏着真正决定了中国传统政治性格的,其实既不是儒家,也不是法家,而是这样的重术派,将「术」加入法中,因而破坏了法的客观性主张。

    汉继承秦,也就继承了一个以法为主轴的帝国体制。汉代新的皇帝不了解法,也没有一套管理帝国的新方法,于是选择对秦体制概括接受,也就是后世所说的「汉承秦弊」,在「无为」中保留了秦代的制度。因而汉代的内在基本精神其实是法家的,一直到汉武帝时,才找出新的儒家加上阴阳的道理附丽其上,而有了「外儒内法」的局面。这种骨子里的法家,对中国歷史影响极其深远。牟宗三先生喜欢夸张地说:中国歷来所有的皇帝都是法家的,不管身边用了多少位儒家宰相,都改不了皇帝法家权力的本质。这话虽然夸张,但点出了不容忽略的部分事实。

    需要稍加分疏的是,中国帝王的这种法家个性来自后期法家,尤其是经过了重术派衝击、补充后的法家,而非前期法家。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 10:16:08    跟帖回复:
6
且不管法律的来源如何,首先要养成的对法律的敬重,依法而行,否则就算法律上写着言论自由,写着游行自由,写着宗教信仰自由,又有什么用呢?
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 10:54:49    跟帖回复:
7
    (吴钩)儒家为什么要说君主无过错?http://m.kdnet.net/share-11836380.html
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 11:25:00    跟帖回复:
8
诸子之书,各有千秋,都使人爱不释手。
喜欢《道德经》,是因为其自由主义思想。
喜欢《论语》,是因为其保守主义思想。
喜欢《孟子》,是因为其非常多的洞见。
喜欢《荀子》,是因为其严密的论证。
喜欢《韩非子》,是因为其高瞻远瞩的观察力。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 12:01:47    跟帖回复:
9
宋朝时,皇帝已懂得尊重大臣们的职权,自动退居二线,养成了很好的政治惯例。
到了明朝,皇帝更是经常不上朝,既然上了朝也不能发表意见,发表了意见就会被大臣怼,那不如不去。
大臣们怼来怼去已经成了习惯,皇帝参与进来也不能例外,何况皇帝参与进来就失了公正的立场,话未说就先失了理,面对大臣的指责,自然就气势就弱了几分。
战斗力比较强的嘉庆和万历和大臣们吵来吵去,也是为了皇室之事,而不是为了政事,为了政事皇帝也是不敢的,明朝的文官比宋朝历害多了,不是劝谏,而是直接开骂,让你脸面全失。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 12:22:40    跟帖回复:
10
这种开放自由的风气让皇帝不敢轻易参政争之中,另外一个原因就是责任政治的养成。
前不久日本首相安倍辞职,引起了许多网友的感叹,我在一贴中回复,其实在中国历史上,宰相或者阁员也多是自己辞职的。
执政者,想不犯错太难了,犯了错就要承担,所以执政者辞职也成为一个政治惯例了。
不自动辞职,那就等着言官的弹劾,最后还是要下台,不如主动辞职保住形象和尊严。
如果皇帝要站在前台,自己去做决策,官员们也会不对他客气,虽然不能弹劾皇帝,但反对指责是少不了的。
皇帝总不能说,如果事后证明我错了,我就下台吧?如果这样说,那更是招骂。
皇帝负不了责任,只能少开口,“以静退为宝”了。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 13:07:01    跟帖回复:
11
这就引出另一个话题:历史的中国是不是专制?
如果你了解中国的政治思想史和政治制度史,那回答肯定是:不是。
下一篇会谈道家,其对中国社会和政治的影响也是深远的,了解它你会更了解历史上的中国,和专制相反,自由才是中国的传统。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 13:18:44    跟帖回复:
12
黄老之学的法家是儒道经典的结合,思考如何治理社会。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 13:35:41    跟帖回复:
13
转至第12楼第 12 楼 空气滤心 2020/9/6 13:18:45 的原帖:黄老之学的法家是儒道经典的结合,思考如何治理社会。是的,韩非子本身就是荀子的学生。
在名家和儒家的那两章中,我都谈到了荀子。荀子是位理论大师,他总结了前人的许多思想,整理归纳形成了理论。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 15:40:53    跟帖回复:
14
  执政什么最重要?老子和孔子都提到一个字:信。

    《论语》颜渊第十二之第七:“子贡问政。子曰:足食,足兵,民信之矣。子贡曰:必不得已而去,于斯三者何先?曰:去兵。子贡曰:必不得已而去,于斯二者何先?曰:去食。自古皆有死,民无信不立。”

  《道德经》第十七章:“太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。”

  孔子和老子都认为,最差的政府是不守信用的政府,其结果是民不信,侮之。

  想想商鞅立木的故事,不就是在做着取信于民的事吗?反过来,民众相信你了,政府说话就要小心点了,不要乱承诺,要“悠兮,其贵言”,因为说到做到是对你的基本要求。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2020-09-06 15:50:35    跟帖回复:
15
不是现代法制
家法
皇上私法
其实?
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