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huyoo  
| 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 13:17:03   
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中华文化的理性传统

                                                       儒教批评 之二

 

儒教之论甚嚣尘上,此说动摇儒学根本,为害实巨,不得不一再为文驳之。中国文化之要义在理性、在人文,宗教之说蔽理性、倡迷信,此说不止诬及儒家往圣先贤,亦有愧于先秦诸子之理性传统,为祸中华,莫此为甚。儒教之说太过沉旧,于学理本无辩论之必要,但国学式微,故易惑众,恐其误及后学,不得不言。孟子曰“吾岂好辩哉,吾不得已也”。不得已为“中华之理性传统”,以彰理性、辟异说。

                                                           (一)

中国文化的核心本质是理性。如果讲,仁义是儒学的道统,那么,理性就是中华文化的大道统。这一悠久绵续3000年的光辉传统也是中国文化区别于其它文化的关键所在。道统,大而言之即整个学理系统,要而言之即“根本原则”。任何一个“独立”的学说都有其区分于别家之独特学理,这个独立之学理即是“其道”,若有传则为其“统”,是谓道统。学术皆然,有学派之分则自有之矣,古今中外概莫能外。先秦诸子之特点,即在“人文”,在“理性”,道、兵、法、墨、农、纵横等诸家皆以理性为本,当然墨家重制度重系统性难免引鬼神以为时用,但这是很末节的,后人读墨亦不在于此。诸子之大格局、大根本在人文、在理性,可言人文、理性实乃中华文化之大道统。

 

古希腊文化在大约相同时期也有理性人文特征,可惜很快就断掉了。从世界发展史看,也是理性越来越壮大的过程。现代科学、人文战胜宗教而自立,这正是理性战胜迷信的过程。现代理性空前强大,理性只能更壮大,这是必然趋势,也是人类之福。

人类早期是没有神鬼的,这不必论证,从动物界就可看出,动物是不信什么鬼神的。随着人类智识的发展,人们创造出了鬼神。人类区别于动物的主要区别,在于人类智识的发展,其关键点为人类“主体意识”的觉醒和强化。随着智识的增长,人产生了“信仰需求”,故造鬼神,并信以为真,以安顿心灵。

 

信仰性要求是随主体性的强大而生的。主体性意识是智识进步的结果,相伴而生的是区别于动物的高级需求。这种高级需求有物质的,如衣居之足。但更主要的是精神的高级要求,如:强列的安全感(恐惧)需要,爱/爱的依赖、被尊重/认同的需要、对现实/未来的“确定性”要求等等。中国文化在几千年前就区别/发现了七情:喜怒哀乐爱恶欲。正是这些情感和理性智识的发展,才创造出了鬼神文化以满足其精神需求。

 

鬼神文化正是主体性意识强大后而又对自然无能为力时创造的一种安居之所,使心有所寄。主体性意识强大后而又对自然(包括社会)无能为力,则对确定性要求(安全感/认同感/归属感等)会变得很强烈,而万能的鬼神是一种简明而基本无成本的创造,也就成了那个时代最可行的办法。

 

如果说评价鬼神文化,其主要作用就是在人的理性/能力皆幼小时期的确起了安顿人心的作用,而相对于动物而言,这也是情感和智识发展的必然阶段,其作用亦仅此而已。鬼神文化在奴隶社会及后来起了太多的反作用,主要的反作用就是陷人于“迷信”,而阻碍了理性的发展。奴隶社会和中世纪的黑暗人所共知,科学和人文战胜宗教,这种理性战胜宗教是个很残酷的过程,宗教对近代科学、人文的发生、发展的阻碍这也是常识了,不必细述。


(二)

而中国很早就走出了鬼神的樊篱,而理性早熟。这一关键点就是周代商。“殷尚鬼”,殷商文化是鬼神文化,而周重礼、重人,对鬼神是“敬而远之”的,至此理性取代了鬼神迷信。这是很伟大的成就,可以讲是中国文化最重要的一个分水岭,为而后的无神论的大行其道创造了强大的基础。可以再为文考述从周至诸子再到秦汉的“无神论传统”,此处不细述。

 

中国何以能理性如此早熟,何以能这么早就战胜鬼神而重归理性,何以此理性传统能绵延三千年不断?这是很有意思的问题。简单讲就是理性的发展必然有对鬼神的反动,这是人类智识(理性)发展的必然。人类因有智识之发展,以区别于动物,从动物中走出,进而创造鬼神以安顿心灵,再由智识之发展,必又归于理性。细析原因有如下几个方面:

 

一,周代商是理性文化战胜鬼神文化,这是理性和迷信斗争的结果。商之各部很多,为何唯周最强大,进而取代商?皆因其重理性、重人文,这都是得民心、适合于生产力之发展的,故能强而胜。周之强是人智识进步的结果,理性代宗教迷信是人类智识发展之必然。

 

二,地理因素。周之地理环境较恶,生存艰苦,故民以谋生、求强为重,无暇尚鬼,故理性大张而强。环境论其实不止适于周,中国长江以北地理环境皆恶,故亦可言,殷商之重鬼亦必只是短时之事,而周应时势而已。无周亦必有其它理性部族大而胜之,理性群体必大而强,必代迷信之群,这是力量角逐的结果,这是必然的。

 

三,大一统国家的体制传统保证了人文、理性的延续。希腊也理性早熟,可亦早灭,唯中国理性能久传至今。大一统是此理性得以延续的一个重要保证。

 

俗权与教权之争。宗教鬼神迷信能延续,最主要的是世俗政权不够强大,四分五裂,给宗教坐大的机会,继而宗教限抑世俗政权的强大以免危及自身。世俗政权和宗教的斗争是必然的,是个权力问题。中国这个问题早已结决,但也有迹可寻,自秦后中国历史上俗权对宗教的限抑这是常识了,不细述。考诸欧洲对比一下就更明显一些,欧洲是宗教长期坐大,俗权被限抑,这点和中国正好相反,可对比考察。

 

中国大一统久远,至秦而牢不可破。俗权必限教权,俗权长期坐大保证了理性传统的延续。可以讲,自周之一统奠基肇始,已建立起理性之基础保障,秦之强势一统之制更强化了这种存在基础。

 

要之,理性是人类发展之必然,而世俗大一统保证了这种理性的延续,这就是中国理性传统3000年独传之秘。


(三)

上段分析得出结论“理性是人类发展之必然,而世俗大一统保证了这种理性的延续,这就是中国理性传统3000年独传之秘”。此结论已足够简明易记,其实行文至此本应作结,但有一个问题,即:为什么中国能保持了那么久的大一统?这亦是一个有趣的问题。

 

这个问题很重要,希腊理性生而不继,罗马帝国其兴也勃,其败也勿,且再不复起。而中国之大一统虽亦经往复,但分而必又合,归于一统,其道理何在?其实这亦是中国理性文化所决定的。

 

中国之大一统,统于何?所谓2000年之往复循环,循环之因究竟何在?中国之循环、大一统实统于儒家文化,儒家文化是其理想模板。自汉朝而后各代之分乱,必再合于一,一则必一于儒家文化,朝名虽异,其文则同。且各朝都不脱汉代制度,汉制实即是中国古代文化制度之理想模范,各朝虽有改进,但基本规模未变。各朝新立即有祭前朝开国皇帝之传统,以示尊重,以承其统。

 

儒家重大一统、重“平天下”,这在理论/理想上就为大一统提供了基础。同时儒家文化的人性化和信仰功能,和其“虚实结构”,使其能代替了宗教而立理性之信仰,而不必依迷信之宗教。且其虚孔子之位则又合于世俗政权之要求,故能政教(化)合一,而又不危及俗权,这就避免了其它文化的宗教、俗权之争。这种虚实结构是儒家文化智慧所在。儒家同时有察举/科举、立相分权、儒臣从道辅国等措施,保证了俗权更合于时代。儒学作为信仰安顿人心,其重家族化结构,则使自治更加有效,这保证了国家在农业时代可以以较小的管理力实现大范围的管理。这增强了大一统国家的管理可能性。中国古代长期领先于世界,这是有其必然原因的。古希腊之理性一兴而灭,在于其无中国文化之信仰性/系统性和实用性。罗马帝国虽一时之强,但无文化之保证,故灭而不能复起,让位于宗教,此亦必然。

 

儒学做为信仰、和理想模式从正面保证了大一统的可能,同时诸子百家则从反面提供了大一统的压力。道、兵、法、纵横诸家做为“术”是不具体信仰功能的,甚至其连基本的伦理内容都没有,伦理信仰只能由儒家承担了。中国的谋略/诈伪之术是世界最为发达的,即使在今天也是如此,其它各国基本没有,相差不可以道里计。诸家作为谋略之术,至诈至险,使各小国从理论上认识到不强则必被吞并,这从反向增加了追求一统的动力。同时法家的一些管理方法也从正面提供了管理保证。

 

此大一统,即有儒家的天下/大一统理想和儒制的理想模范保证,同时又有先秦诸子理论的反向压力。故,此大一统亦是此理性之必然。理性,实中华2000年兴盛之根也。

 

俗论常言,中国之大一统实地利也,即东海、南山、西漠、北寒保护所幸至。此论大谬,若无此地理限制,则中国只能更大,实是必然。言者无意,此实是国人近代弱国心态之映于史而已。又言,斯文之弊以致中国2000年循环于农业社会,再无进步。这也是以现代返观农业社会,以今量史,错位之至。以同时欧洲宗教社会观之,则其时欧人对斯文又几多艳羡。

 

至此,则可进一步得出结论:理性是人类发展之必然,而中华理性以其独有的特点,建立和保证了世俗大一统,而此世俗大一统又保证了这种理性的延续,这就是中国理性传统3000年独传之原因。此理性是无待于宗教而自足的学理系统,这种系统性恰恰是西方人文没有的,包括其现代人文,中华文化此特点实足为现代西方人文借鉴,以补其片面化之失。

 

此结论表述太过复杂,要之:中华文化是完整的学理系统,其延续3000年实理性之必然。


(四)

儒学之本质即为理性。至于细述这三千年来儒学之历史,亦是理性之历史。周代商,制礼制,孔子继周公而大张儒学,本即是人文理性取代“巫祝文化”,是人类发展史上理性再兴的里程碑。

 

中国文化的要义在理性、在人文。不独儒学,先秦诸子皆有理性之特点,儒道兵法墨名农诸家都是以理性为根本。虽“制重时势”难免有鬼神之用以应俗情,但这都是未节。而神仙家是不算在诸子之列的,也一直很边缘。理性再壮大,亦难免有迷信者,即使未来也如此,这会存在于整个人类史,这是正常的,只是其力量会越来越小罢了。

 

历史的发展不可能是一条直线,波波折折难免,理性当然也如此。这是正常的,但随着人类智识的进步,理性必定会越来越壮大。儒学发展也如此。

 

儒学至孔子而大成,经孟、荀而壮大,可以讲孔孟时期是儒学最理性的时期,而后来的无神论更是壮大,荀子、范缜等是较有代表性的人物。但“制重时势”,荀子虽反神,但亦启性恶、开法家之机;至于董仲舒,则杂阴阳神仙家、大倡鬼神、屈于王权以求为时所用。董学大乱儒学学理以为时用,启迷信之机,这是理性的倒退,这是很不幸的。启迷作、重鬼神亦种后世败于佛老之机,为祸至巨。董学本有二源,一为鬼神说,一为儒学,二者本来矛盾。儒学诸典皆在,有儒学理性在,则迷信必不至过甚。但启迷信之机,蔽儒学理性之本,育迷信之众,则败于更迷信更系统之佛老必矣。不止无力反迷信,适为其育信众耳。想不败,岂可得之。今日言立儒教以敌外教者,病正在此,重蹈前车之覆辙耳。

 

鉴于董学之败,至于宋理学诸家则力反董学,除迷信,布理学,摒董氏于儒家之外,这是有道理的。韩愈首昌(非止倡耳)道统说,即排除董学,这说明至少唐代有识之士即认识到董学迷信曲学之弊。其实,董学初兴之时就不乏反对、卫道之士,只不过皇上选什么也是无可如何之事。理学诸家倡理学,返儒学理性之本来面目,其功甚大。但理学诸家面对佛道之迫,亦不得不屈于时情而有所妥协,此亦时势所然,不当苛求。

(五)

仁义为儒学之道统,理性乃中华文化之大道统。儒教之说实是倡迷信而动摇中国文化理性之根本。今日诸生欲立儒教,可笑之至。董学之弊,昭然若揭,败于佛老,殷鉴昭彰,其为理学取代,亦已千年旧事矣。至于今日,科学人文大昌,国人弃斯文已百年,本宜重归孔孟,彰理性,塑人文,此本学者之所急务,而又思拾汉董学之余唾以曲为时用,覆辙重蹈,昧于学理,不知时势,莫此为甚。吾岂好辩哉,吾不得已也。行歧早止,善莫大焉,诸君急醒。



此贴已经被作者于 2012/11/12 10:18:55 编辑过

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huyoo  
| 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 13:31:53   
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学问与境界

儒学是人学,是一种道德学问,这是儒学之本质。道德有善恶,境界存高下。儒学之要即在道德,德薄不可以为学。

冯友兰提人生四境界以为新说,即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。这种提法不值一驳,以冯之道德,怎可言有无所谓天地境界,以及其境界如何?言止于其知者,不及而言,非妄而何?

再者,以名词及提法而言,自然境界即功利境界(假设有),动物岂不是功利?此止小人境界耳。何必再分。所谓天地境界、天人合一,本即是玄说妄言,“天人合一”本即庄生之妄言,儒者不知为学之根本及边界,巧言惑众,强为新说,不亦耻乎?

夫子之学淳之又淳,正之又正,岂有巧言玄说。后学索解,不知求其淳正,树为学为人之根本,妄借它家淫说曲巧以为智,想不违夫子之意,岂可得乎?夫子曰:是故恶夫佞者。

儒学境界只是道德之划分,白话言之即道德境界,细分则为小人(境界)、庸人、君子、贤人、圣人。圣人即大贤、有大功德者也,此亦后人评之。此五境界用白话说就是在后边加上境界二字而已,即小人境界、庸人境界、君子境界、贤人境界、圣人境界。如此而已,夫子言之甚明,何须再说。

此贴已经被作者于 2012/9/16 2:58:03 编辑过

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48
转至第18楼第 18 楼 XINMAJIA 2012/8/27 14:00:24 的原帖:相信易中天,不解释转至第43楼第 43 楼 有色星星 2012/8/29 13:12:23 的原帖:
同感
转至第47楼第 47 楼 huyoo 2012/8/29 13:31:53 的原帖:迷信,不讲理,这和教众就没什么区别了

无“道”   不成理

就成两个语境的人群

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 15:12:10    跟帖回复:
49
比如我说“神”

你和说“神”

别人满以为我两说一个对象
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 15:13:20    跟帖回复:
50
哪知道我说的神  是上帝 

而你说的神是
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 15:14:14    跟帖回复:
51
       神助拳,义和团,只因鬼子闹中原。劝奉教,真欺天,不敬神佛忘祖先。 
  女无节义男不贤,鬼子不是人所添。如不信,请细观,鬼子眼珠都发蓝。 
  不下雨,麦苗干,教堂恨民阻老天。神发怒,佛发愤,派我下山把法传。 
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 15:15:19    跟帖回复:
52

  我不是邪白莲。一句咒语是真言。升黄表,焚香烟,请下八洞各神仙。 
  神出洞,仙下山,扶助大清来练拳。不用兵,只用团,要杀鬼子不费难 
  烧铁道,拔电杆,海中去翻火轮船。大法国,心胆寒,英美俄法哭连连。
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 15:21:41    跟帖回复:
53

一概鬼子都杀尽,我大清一统太平年

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 15:31:13    跟帖回复:
54
三:矛盾的批评 

易中天在此处批评儒学不够“兼爱”、有等差。可人们批评儒学最多的不是它不够博爱,而是“仁爱”太过博爱、太过理想化、太伪了,人是做不到的,认为正是这种文化培养了中国人的伪君子性格等等。这种完全相反的、矛盾的评论同时存在,这是很有意思的事。 

不止儒学有“仁爱”会这种完全相反的评论,其它儒学思想也有这种评论。另一个典型就是对“大同理想”的评论。一种批评就象易中天一样,说儒家讲的大同是假的,只是说说的,是要搞封建礼教,是要搞专制,“礼乐制与封建制、宗法制,是“三位一体”的。甚至,它的功能,就是维护封建制和宗法制”。另一种批评则说正是儒家的大同理想和某某是同构的,是求绝对平均的,影响深远,要为某某负责。 

同样的儒学怎么会有这种完全相反的评论?当然有各取所需之论,打架讲的不是理。但更主要的是认识问题。是对问题的认识不够客观理性,自已观点也多变,“学则不固”而已。一会以墨家的兼爱批评儒家的仁爱不够、不平等,一会以道家的自为说儒家的仁爱要求太高、太不合人性、太伪了。这也是很正常的。儒者能做的就是一一批驳,以解其谬而已。 

法家不是法治。今于的人一看法治就想到法家,以为法家也是法治。这是很浅显的错误。法家和法治有天壤之别。法家重法讲,但实是吏治,是力治,是官治,是帝制。“故曰:民愚, 则知可以王;世知,则力可以王。”《商君书-开塞第七》。 

至于说平等只可能从墨家道家法家开出,这种常识错误也只能唬一下没读过诸子的众人了。 
墨家之祸再清楚不过了,不必多言;道家玩弄法术、归隐山林、不问世事;法家、黄老之术为祸2000多年,事实在哪里,我想易中天先生不可能不知,不过要批儒没别的理论可抬,只好硬抬了。硬抬,抬提起来吗? 
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 看了这段,大笑三声。哈,哈,哈。
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huyoo  
| 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 16:17:38    跟帖回复:
55
原文错字太多,不怎么检查,能明白就好
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 16:20:33    跟帖回复:
56
作者这个论的有点深,咱们平常人一般不易介入。只想说农业儒学这样一个体系在当时固然是一种创举,但是也正是这样的一体系使中国2000年来无法变易,这个虽然是因地理历史的原因不得不如此,但不能不说是一种遗憾,因为这个体系一旦成立就极难改变,而且影响至今都无法消除,为之一叹。而我们近邻日本,他也和中国有着相似的文化体系,却能在明治维新时期一个华丽转身,完成新老文化的交替,把古老文化融于现代文明之中,确实让人佩服,也值得学习。反观中国,旧的打倒了,新的没学会,半吊子水准,搞得乱七八糟,又为之一叹。就象买股票一样,为什么别人的股总是涨,我的股总是跌!
回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 16:28:23    跟帖回复:
57
头几个回复估计是马甲
回帖人:
huyoo  
| 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 18:51:50   
58

立极取忌,痴勇害实

        -儒教批评之三

传统文化要复兴,但儒家不需组织更不需要新圣人的牌位。君子群而不比,儒学不需要组织,也没组织的传统。中国文化异于西方文化,在政教分立,分立却又不分离而合一。儒学教主之位是高于世俗政权的,但是孔子的牌位虚的。而皇权是低于道的,是受道所限,但却是实的。这种一高一低、一虚一实的结构可以称为“高低虚实结构”、“虚实结构”或“虚实平衡”,这是很智慧也是很有效的结构,故二千年来长用不衰。组织化或新教主/宗教化这都是在打破这种平衡,这种立极取忌是很危险的,更是有害于传统文化复兴的。

原来我也批评过儒学不是宗教,儒教无关学理,就不从学理上评论了,只就其实用之害做下讨论。曲为儒教唯一合理的前提是:得君行道。但这个前提有个致命的矛盾:重搞儒教必有新教主。而新教主按学理是高于君的,这就打破了政教的“虚实平衡”,这种“圣君矛盾”是无解的。所以从理论上讲,儒教提法根本不可行。

现在诸君争取在法律上承认儒教,但即便给一个儒教的名头又能怎样?就能大发展、暗渡吗?但别忘了寺观也是“收门票”的,公务人员是不准拜佛信教的。现代社会通例是宗教内容是不准进课堂的,教不得干政的。诸多敝端,而无一点好处,诸君又何必作茧自缚。

有儒者担心宗教入侵,认为不立宗教无以抗衡。此心可以理解,但此见确有问题。但这一问题根本不存在。只要看下儒学史就很清楚了,唐宋佛道侵迫,汉学衰微,孔孟之道不张,但理学战胜佛道根本就不用宗教这些东西,反倒是理学剃除了汉儒中的迷信因素,立理性之理学,儒学才战胜了佛道,保住了儒学800年正统。

关于儒家的信仰关怀。儒之于生死 :一,儒学强调世俗性,强调子孙是生命的延续,生命即已延续,又何必在意死呢?世俗生活本来很充实,又何必在意死呢?故夫子云“未知生,焉知死。” 二,儒家讲祖先崇拜,这其实也有满足“归宿需求”的功能。同时也有往圣先贤崇拜,往圣先贤皆如此,我又何必在意呢? 三,儒学对生死的态度,张载言“生,吾顺事。没,吾宁也。”陶潜讲“此去何所道,托体同山阿。”这都是很好的态度。

从儒家学理讲,不必言彼岸;从实际功能替代讲,祖先崇拜、先贤崇拜有替代功能;从历史事实讲,理学正是在剃除汉代董学迷信因素之后用理性战胜的佛道。理学代汉学是800年前的事了,今天科学这么发达,人智这么开化,理性这么普及壮大,又何必搞宗教以愚民愚已呢?难道我们连800年前的人都不如了吗?

宗教之本质为迷信,是因迷信而信仰。战胜宗教,最好的方法是用理性战胜迷信,这才是根本的致胜之道。诸大神教皆有几千年之势力,用宗教敌宗教,不过育迷信之众,迎虎狼之师耳,徒为诸大宗教开路而已。孔孟之理性是3000年之传统,理学理性致胜佛道之法,是800年之成例,岂可不知。

只要有真心,复兴传统文化很简单,没必要偷偷摸摸的,也没必要搞暗渡的台阶。传统文化有很多值得学习的内容,走进课堂,走进公务员考试,都是很正常的,没必要扭扭捏捏。这是自然而然,水到渠成的,没那么复杂。

有搞儒学的朋友劝我不要批儒教了,说‘搞儒教的是不会停止的,这都是圈子、利益和资源,不是学理的事用学理批什么’?批评我‘太认真,太痴,太不知时势,这种争论是没有结果的’。我不相信他的说法。斯道也微,但仁心必在,所以我一再就儒教问题发出批评,如果不当还请海涵。总结一下观点:搞儒教如不是奉君行道,就是立极取忌,反倒不利儒学发展,阻传统文化复兴。此亦非诸君所乐见,还请诸君三思。


此贴已经被作者于 2012/11/12 10:20:46 编辑过

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 19:08:28    跟帖回复:
59

 

 

 

 

 

 

旧文化垃圾!又臭又长!

 

 

题目也脑残,事实是对易中天批评的批评。

 

 

 

 

回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/29 19:14:19    跟帖回复:
60

 

 

民主潮流越是汹涌之时,旧文化沉渣越是会泛滥起来,以便充塞人们的大脑容量。这是很显而易见的旧制度拖延法。

 

 

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