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[原创]为什么说孔儒是唯物主义“崇有”派
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xingyanglan 于 2018/5/5 19:56:58 发布在 凯迪社区 > 原创评论
    为什么说孔儒是唯物主义“崇有”派

    姚丰辉/文

    据说欧洲历史上无神论者,法国暴君路易十五有句唯物主义名言“在我死后哪管他洪水滔天”!这种典型的唯物主义心态被人诟病之处是,否定了普世价值的“人生之终极关怀”价值观而被现代文明所不齿。所谓的“人生之终极关怀”就是人类认识自然法则的目的就是按自然法则做事,以利用智慧和外物来养护人生的尊严。其实就是中国道家杨朱说的:“必将资物以为养性。任智而不恃力,故智之所贵,存我为贵;力之所贱,侵物为贱。”杨朱的意思是:人生的终极意义是人本身,最终目的必须要滋养人的生命的尊严,必须凭借智慧而不是,像别的动物那样要求凭借蛮力生活。所以说,人对用智慧重视关系到对生存生活的郑重;人对用蛮力鄙视关系到对生存生活的受到的侵害。然而,你知道吗?中国儒家代表人物孔子也有一句类似的唯物主义名言:“不知生焉知死?”翻译成白话是:连生前的事情都没有弄清楚何必搞清楚死了以后的事呢?与法国路易十五的意思一样:他只管世俗的事情,人活着时候的事情。人死后哪管洪水滔天,血雨腥风也无所谓。孔子这种价值观显然是否定了道家的最终目的必须要滋养人的生命的尊严的终极关怀!所以,自古以来道家和儒家的价值观就是根本对立的,即司马迁评价的“道不同不相为谋!”

    据中国历史上刘宋朝的《文心雕龙》的作者刘勰记载,中国历史上的确有过道家唯心主义“崇无”派与孔儒的唯物主义“崇有”派之争。后来由于“独尊儒术”的政治环境,儒教官僚用强权干涉,导致儒教唯物主义崇有派占上风。

    刘勰认为,唯心主义“崇无”派着重一个“无(精神信实)”字,就是动用心思穷极探究到神妙的自然之道的本源。而唯物主义“崇有”派着重一个“有(物质形体)”字,就是完全着眼在“于形用”,即形象和物体的作用方面,是“徒锐偏解,莫诣正理”,显然是不对的。如果说道家是“崇无”派,儒家是“崇有”派的话,那么,“崇无”派的理性之处应该是,动用心思穷极探究到神妙的自然之道的本源。这种力图达到佛法才有的最高境界才是华夏大道文化的正宗,是先秦人追求的唯心主义普世价值观的表现。然而,由于儒教官僚用粗暴权力干预,以主观导向并采取强权压制“崇无”派,导致“崇无”派停留在无所作为的寂寥、虚静的虚无主义后基本不再进行了。这无疑是对唯心主义“崇无”派道家的肆意歪曲,是一种非常无耻的强盗行径。

    这样看来,两千多年自古至今,由于中国的主流世界观是唯物主义“崇有“,那么中国人大多应该是唯物主义“崇有”派,而非唯心主义“崇无”派。而恰恰是唯物主义的“崇有”派,往往不看重人的精神意识层面,不按精神意识中的“无”的精神逻辑信实做事,只是看重物体形体的表面作用方面做事。而往往物质形体是变化不定的,时时刻刻都在流变,这就是人们常常说的“世界是虚幻的流变体!”我们不过是时间上的一个点。世界只在这一刻的一瞬间是真实的。过去的,是记忆。是根本的不存在, 未来尚未到来,也是不存在的。

    道理很简单,就是说中国历史上的“崇有”派,用现代的概念就是唯物主义 ,而中国历史上的“崇无”派,用现代概念就是唯心主义。从这两个概念的区分,就必须搞清楚“物”和“心”的区分!物:物质形体,比如你的肉身就是物质形体“物”,它是虚幻的,流变的,时时刻刻都在变化的。心:是一种逻辑信息储藏,精神信实的存在,比如你的大脑里的精神意识和你的细胞里的dna遗传信息,它们虽然是看不见摸不着但是信实的,是恒定不变的。请问一般来说,别人要确定你是谁怎么去确定呢?是围绕信实的“心”确定还是围绕你的肉体“物”确定呢?那个更准确呢?肯定围绕信实的“心”确定是你,而不能按细胞肉身的“物”确定,这样一定容易搞错,因为与你一样的肉身太多,而且你的肉身细胞“物”时时刻刻都在发生变化更新,据说人的细胞平均七年会完成一次整体的新陈代谢系统的,因为每时每刻都在更新,七年后的肉身就不是你自己了!

    所以,只有“唯心”才有信实,才是真理的。

    笔者之所以说中国历史上主流孔儒和儒教(以下简称孔教)是唯物主义“崇有”派,是基于以下理由的。

    其一,孔教的“格物致知”理念表明它是唯物主义“崇有”派。

    孔教缺少精神层次自我意识的自明性,缺少从“经验主体”到  “逻辑主体”的认识过程完成,他对世界的认知不过停留在物质层面而不是深入到精神层次,而物质世界是碎片化、格子化和感官的,是不可靠的知道层面感觉经验。所谓的“知之为知之,不知为不知是知也。”意思是:人的感官接受的为知道,没有接受到的为不知道的,那么这种知道的就是知识。所谓“格物”实际上依赖于感觉经验的认知;“致知”得到的知识的意思。这种靠感觉或想象来察觉的事实认为是知识要比道家缺少一个深刻的思维层次,即逻辑主体层面。之所以 现在推崇孔儒的国学搞诡辩式思维原因就在这里。正是缺少精神层次自我意识的自明性,缺少从“经验主体”到  “逻辑主体”的认识过程完成,对物质世界的碎片化、格子化和感官的经验认识不能够自圆其说,只好搞诡辩式思维蒙混过关,搞圆滑囫囵,难得糊涂那一套,导致社会人糊里糊涂,分不清是非对错。对人类的生存和养护生命尊严十分不利。

    最搞笑的是这种唯物主义社会还推崇物化的“僵直、木讷”的巨婴型人格的人。很多人都反智的认为,当一个明白是非对错的人很痛苦,做一个糊里糊涂的人很幸福!真的吗?你一个懵里懵懂的糊涂蛋会很好与人交往吗?你有什么人格尊严谁瞧得起你?没有一点逻辑思维,社会人文知识一窍不通,那么多社会人文逻辑知识都不懂,脑子一滩浆糊有谁愿意与你合作?你又如何把事情做好,做成功?尤其是又怎样避开社会生活中的各种陷阱和骗局?很显然,无论哪种陷阱和骗局都会让这种糊涂蛋中招而陷在困苦中挣扎。前几天媒体不是上报道了吗?一位糊涂女子被骗子骗得倾家荡产的报道,说的就是那女子脑子太糊涂,一味顺从骗子说的去做,结果被骗得身无分文,还受到讽刺和奚落。这种被骗又受到奚落的感受绝对痛苦!哪有糊涂人幸福的道理?

    从认识论角度讲,人们获得真理的知识不能仅仅依靠感官,因为感官对外界物质对象的判断往往是某种模糊、混乱的东西。依赖的是记忆和想象,只能在某些特殊的、有限的方面被用作知性的助手,不能符合万物幽深微妙处包含的精神信实。所以,获得真理明白是非,能不仅仅依靠感官认知,对事物的认识不止停留在那种肤浅的感性的认识"知道"层面,而应该在逻辑思维层面。而恰恰人的精神意识具有自我或心灵本身的 “自明性”。

    这种“自明性”其实就是 对人文逻辑思维的明白程度,所谓“明”其实指人的智力,智慧之光。就是人类特有的自知之明,这就是我们通常说的文明。很显然,人类社会要达到文明就是要让社会中的有智慧的明白人居多。社会上智慧人越居多糊涂蛋就越少,那么困苦的人群就少,有尊严的人就越多。因为人的智慧之光明亮就必须有智慧之光更明亮的去擦亮智慧之光暗淡的,这就是老子说的“和其光”,启蒙点亮他心中的亮度。而要让人智慧之光暗淡就要毁灭蒙蔽他。而恰恰孔教的唯物主义崇有派搞的“格物致知”缺乏这种亮度。没有心灵亮度,心里就黑暗,社会就缺少文明这是肯定的。

    其二, 孔教的“约之(自我意识)礼教”和“灭人欲(精神意识)”的理念表明是唯物主义“崇有”派。

    现实物质世界是流变的虚幻的,而且 是微观粒子和波的世界在人的精神意识中投射!庄子说:物质德面的形体是人的精神意识显现(形德乃神之末也,)。这就是与儒教的唯物主义“崇有”派对立的唯心主义“崇无”派的观念,也是立足点或基石。因为世界原本是粒子和波构成的既复杂又杂乱无章的巨量的虚无信息,需要精神意识去呈现才变成现实物质世界的图像触摸等五官质感。不同的意识有不同的图像和触摸等五官质感!之所以说世界属于每个人的,世界既属于一条虫,也属于一个人。虫意识对世界的感受或许就是气味构成的图像,鼹的世界是声波构成的图像。

    当然,哲学的命题主要是研究人的精神意识。我们每个人的精神意识产生物质世界图像是同一的,但每个人意识产生物质世界的清晰度有差别,因为,精神意识感受是有层次的,  一万个人有一万个精神意识的感受层次。之所以,佛说物质世界是大千世界,一万个人有一万个世界!物质世界有色彩、有清晰的面貌和触摸等五官感觉。当然,也因人而异,不同的德性的人呈现的世界不同。德性高的人有五维空间的感受,对呈现世界的清晰度和画面连贯要广而且深厚得多。德性差的人或许只有四维空间的感受,甚至有的仅仅只有三维空间的感受,呈现的世界单薄片面得多。其实一个人一生中的物质世界也在变化,由简单到复杂,所以说现实物质世界是五花八门五颜六色,变化不定的。

    正因为,物质世界的是自我精神意识呈现,才可以说一个精神世界丰富的人,由于深究事物的内在逻辑,持守事物的根本,所以他神思天地本源到了遗忘万物境界,而他的精神意识不曾有过困顿。通晓于天道的自然法则,合乎自然德性,创造发明出物质世界绝对很丰满,富饶。 这就是为什么,如果要使物质世界不断演变达到丰富程度,尊重扩张个体人精神意识自由才最重要。其实,这就是唯心主义“崇无”派观点:尊重个人,创造外物,滋养生命和生活尊严!而孔教唯物主义崇有派做的却恰恰相反,要““约之(自我意识)礼教”和“灭人欲(精神意识)”,其实就是要压制,甚至消灭人的精神意识的扩张自由,践踏人的生活和生命的尊严。的确可以这样说,孔儒唯物主义“崇有”派最没有理性的是,用消灭人的精神意识的“人欲”而达到消灭私欲。然而,你知道吗?“人欲”被消灭了人就彻底完了,还谈什么尊严呢?

    其实,“人欲”就是人的 欲望。它是一个 心理学名词,指的是人的精神意识产生的自我意愿的希求,也是人的本性的想达到某种目的的要求。 人的欲望理应该是中性词,无善恶褒贬之分,关键在于人的德性积累的素养思维认知的控制。世界上所有动物也有最原始的欲望、生存欲望是最基本的一种本能。饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休,趋利避害是人的本能欲望,人类还有最高级别的自我实现的欲望。一旦人有了自我实现的欲望他就有了精神信实的创造性。有了创造性滋养人的外物就很丰富。当然,从人的角度讲,从生理到心理的欲望是分五个层次的,都是一种渴望满足需求,包括自我实现的需求,这也就是欲望。其实,爱和被爱,对人生的不满足的各种理想追求都是欲望范畴的。

    所以,物质世界是欲望创造的。记得有个西方谚语:世界是充满欲望的小人物创造的!如果一个人没有欲望就没有价值,废物一个。因为你什么都不会去做,也不敢去做,你创造不了任何价值,更谈不上科技发明创造。你连一只虫子都不如,就是一个如石头的物质而已!有了精神意识世界的欲望,物质形体世界就丰富、温情、浪漫,多姿多彩。没有人的欲望,物质世界不过是虚无的信息,是空虚和死寂的!

    再说,没有精神意识的欲望也叫没有生命体啊!生命的一切活动都是依赖的精神意识存在而存在。没有精神意识,人就不知道饥饿和劳累、不知道趋利避害,也就不知道吃喝拉撒睡,生命也就停止了。

    孔教反对自我精神意识自由扩张,忽略个体人自我精神意识而强调物质形体本身的作用,这样至少是忽视人的精神意识的欲望,结果就限制了精神意识的自由舒展空间,让社会群体形成了一个模子上的精神世界。结果使人性受到了拘役,也使精神意识呈现的物质世界显得狭隘、单薄、贫瘠,而在自我精神意识方面也就没有主体生成之可能,也就没有了信仰可言,于是人只是停留在食色性这种低级精神层面,使物质世界呈现一种简陋、粗鄙、狭隘和野蛮状态。在也就是儒教集体观念的唯物主义导致人类社会的物质世界非常匮乏贫瘠,显得冷冰、殭硬、死板、毫无生气的原因。

    所以,一般来说唯物主义“崇有”派没有精神信实或信仰,没有内核,做任何事总是抓不住要领,盲目而无目的,没有创造性思维,乃至没有原则和底线,只讲立场不讲是非对错,三八二三,二十二,都行。这正如同邓析在《邓析子*无厚》中论述的:“  “无”物者意也,“有”外者德也,“有”人者行也,“无”人者道也。故德非所覆、处非所处,则失;道非其道不道,则谄。意无贤,虑无信,行无道,言虚如受实,万事毕。”  白话意思是:“无”是物质形体中包涵的精神之质,“有”是物质形体德性对外显形体;比如:“有”是表现的是人的行为举止德性的外显,“无”表现的是有规则振动的量子信息或人的意识接受了的精神逻辑信实(道)。所以,一个人行为举止的德性是掩盖不住的,当你为人处事时候处非所处,一定是失去德性了。如果一个人精神逻辑信实方面(无)的精神思维达不到理性思维的境界就是“不道”,一定谄媚。其精神意志没有情操,其思想就不诚信,其行为没有规矩,言语就虚妄受人口实,这就是万事万物必然逻辑结果!

    按邓析子论述的万事万物必然逻辑结果看,正因为,孔教的唯物主义“崇有”派将物质德性“有”太当回事,而忽视了唯心主义看重的意识中的精神逻辑信实(无),结果,人的精神思维达不到理性思维的境界,精神意志没有情操,显得谄媚;人的思想就不诚信,其行为没有适合情理的举止,言语就虚妄受人口实,显现一种虚妄人格。当一个社会这样虚妄人格的人占主流,那么这种社会一定是经常变动,互有争执,显得不安定的混乱。人与人之间绝对相互践踏!加上物质非常匮乏贫瘠,当然是显得冷冰、殭硬、死板、毫无温情!

    孔子唯物主义“崇有”派抹杀精神层面的主体性,其实就是强调物质世界的作用,认为物质第一,精神第二。珠不知精神世界才是恒定的,有秩序的,起着主导着物质世界的作用,容易推理预知的。物质世界是虚幻的、流动的,变化不定的,混乱。正如 托克维尔在《论美国民主》中说:“因此,在精神世界(无),一切都是按部就班,有条不紊,预先得知和预先决定的;而在物质世界(有),一切都是经常变动,互有争执,显得不安定的; 精神世界认为公民自由是人的权利的高尚行使;而物质世界则是人为主观意志开辟的活动园地;精神世界在它本身的领域内是自由和强大的,满足于为它准备的地位,并在知道只有依靠自己的力量而不是依靠压服人心来进行统治的时候,它的邦国才能建设得最好。”

    其三,孔子的“天命观”表明孔教是唯物主义“崇有”派。

    事实上,作为唯物主义“崇有”派的孔子是信“天命”,不信“神”的。所谓从来“不语怪力乱神”,才大肆删去上古华夏大道社会流传下来神话传说。这些神话传说类似西方古希腊神话传说,应该说是宗教和哲学的基础,也是现代西方文明的源头。其实,所谓“神”,即神道,是自然法,天道逻辑意思。在人类社会之初,人类发现了它并利用它来趋利避害养护生命和生活。当初唯有高智商的巫师懂得这些逻辑和规则,一般人达不到这种智慧,所以把自然法或天道逻辑当一种神秘的,无上的神来崇拜。但在现代文明社会理应当回归它本来面目。文明人应该把“神”叫做自然法或天道逻辑了。但人类自始至终遵循自然法是必须的。

    这意思是“神”其实就是与人的精神意识中必然逻辑信实同质的自然法或天道,也是对自然法(天道)的逻辑思维信实接受和储存。上帝法则其实就是这个,要不然,你还能够用什么去界定这个慨念。当然,中国的道家老子用来很多慨念来界定这个:谷神、天母,眇要,天地之根, 上天,天地, 道纪、天道,大道守一,守柔抱一,守静抱一,守虚抱一,袭常,无极,雌柔......

    上古神的传说正是唯心主义“崇无”派对以上神性的自然法探求的表现。但儒教是灭神的,是无神论者,所以他们不相信必然逻辑信实的自然法(天道)的。他们相信什么?天命!

    天命,即天子之命令,或天子的旨意和训令,是物质世界的东西。是人定的主观意志定的规矩,它没有逻辑信实,也就经常变动的,没有确定性的物质世界中人定的没有逻辑信实的规矩。它可以随着时代的变化而变化。用这种人为规则做为社会人遵循的法律制度将是变化不定,互有争执,让人无所适从,于是社会就显得不安定的混乱。而天道:即自然法,或精神意识中的必然逻辑信实,是精神世界的东西。 西塞罗对自然法或天道的定义是:“事实上有一种真正的法律——即正确的理性——与自然相适应,他适用于所有的人并且是永恒不变的。……人类用立法来抵消它的做法是不正当的,限制它的作用是任何时候都不被允许的,而要消灭它则是更不可能的……它不会在罗马立一项规则,而在雅典立另一项规则,也不会今天立一种,明天立一种。有的将是一种永恒不变的法律,任何时期任何民族都必须遵守的法律。”

    孔子“天命观”的“礼乐征伐自天子出。”就是要社会的一切包括人们的言行都顺从天子的命令,或天子的旨意和训令的要求行事。要求人们如何顺服权力,效忠帝王去当物化的工具。要达到的目的,儒教发明了围绕周的“礼乐”规矩的“一名之教化”,就是要天下人人都对最高指示倒背如流,天天在睡觉前吃饭前必须表忠心,搞“三忠于四无限”那一套。而且处处贴标语喊口号,搞形象工程或面子工程。正因为这些最高指示的“天命”不是必然逻辑和规则构成的,是经常变动的物质世界的东西。人们一旦按这种没有逻辑规则的最高指示和训令行事,就会使人的天性受到约束,,显得僵硬、呆板、木讷,为人就处非所处,没有自我意识,没有独立人格的奴才或奴隶。唯有充当面子工程阵容或供驱使的物化工具。比如,儒教唯物主义“崇有”派,把人捆绑在物质上生存,物质高于人的生命甚至一切,导致人们一切围绕金钱和物质利益转,其他的都认为无用。这方面儒教 唯物主义“崇有”派儒者韩愈甚至赤裸裸的说:“民不出粟米麻丝,作器皿,通货财,以事其上,则诛。(百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、商品来供应在上统治者,就应该杀掉!) ”

    当今有多少民并没有从事粮食、丝麻、制作器物、商品的物质劳动产生啊?恐怕占民的绝大部分吧!按这唯物主义儒教的这个逻辑来,当今绝大部分没有生产粮食、丝麻、制作器物、商品之"民"都要从地球上消失,都要被杀掉?

    也难怪,过去儒教王道治国总是把民捆绑在贫瘠的野地无休止的开荒,大搞劈山造田,围湖造田;搞“重农抑商”政策,使民除了体力劳动还是体力劳动。原来这里有其共通的儒教“道统”思维啊。让人思之颇有感慨,这实则是将民捆绑物质之欲海中不得自拔。否定了人类还有人文精神之追求,比如科学、文艺、宗教、哲学、美术等之精神世界的创造;更否定了民也需要科学、文艺、宗教、哲学、美术等带给的精神享受和生活享受。若依韩愈这种王道的所谓儒教“道统”逻辑方式来,民除了接受君王无休止的干瘪的训示、指示、语录说教的所谓“乐”外,就没有其他精神生活的追求了,那么,这个世界就太没有温情了,也太显得冷冰、殭硬、死板、毫无生气了!

    我认为老子道家也好,基督上帝也好都是有神论,是唯物主义“崇无”派。  而儒家或儒教则是无神论的思维方式,它是尊崇世俗权力的而不是尊崇是神和上帝的法则的。你要知道神和上帝的法则比人和世俗权力理性得多!为什么这样说呢?其关键逻辑是:以人(王)的主观意志定的,人为物质层面的规矩行事,会导致社会失去自由,老百姓会不满,这种按物质层面的“有以为”。“有以为”会导致社会混乱。正如老子说“百姓之不治也 ,以其上之‘有以为’也, 是以不治。”!哈耶克在《通向奴役之路》中也说:人为主观规则或人为主观计划必然通向奴役之路!这就是天命所在!

    天命的确是我们老百姓不会完全知道,天命无常是因为一个人给你的苦难如战乱,不是你会理解的和预期的。天命难料,是因为天命是强势者给弱势者的命运主宰,对每个人不一样,也的确是无常的,如《红楼梦》中描写的四大家族一荣共荣,一损俱损,只是因为一个贾家的女子失宠。《红楼梦》中描写的四大家族以及连带关系千号人,数十个个大小家族一荣俱荣一损俱损,全凭皇帝的一念之差的一句话,就铁定成了所谓天命所归!其实就是皇帝一句话是好是不好让人们达到的命运归属。什么原因也不要问,什么逻辑也不要推理,权力很任性,人们不得不天天在睡觉前吃饭前表忠心,搞“三忠于四无限”那一套,其实就是祈祷不可测度的恶运不要不期而至。人们明的是做做样子,口头上喊喊听君王的话按君王指示行事的忠心,事实上内心对君王的“天命”是畏惧的,赌咒的,并祈祷不好的天命不要降临自己身上。人们就这样变得矫揉造作,当然成了驯服天命的奴隶!

    所以,孔子支持以人为(王的)规矩的《周礼》实施社会治理必然通向奴役之路!让人约束于礼,其实就是禁锢束缚人的肉体和灵魂,否定了人的精神意识的欲望的作用,其结果使社会没有温情,显得压抑、冷冰、死板、毫无生气,平民唯有被统治者奴役的份。由于这种唯物主义无神论的流行的社会平民权益得不到保障,什么都是被权力打压的对象。《礼制》规则下的世俗权力才占据社会空间的各个角落,导致皇权无处不在。同时在意识形态方面也用皇权加强控制,这也是中国历史上唯物主义无神论观念的形成并根深蒂固的关键所在,正是唯物主义无神论彻底挤压人们的自由的精神意识信实存在空间,致使二千多年来中国人注重现实的功利主义思想,以抬高权力崇拜的价值取向,并以权力来抵制了民众对其它神灵的信仰,尤其是自然神祗和宗教信仰,从而抬高了皇权至高无上的价值取向,以致恶性循环,使我们的华夏民族失去了这曾经的高贵的精神信仰————自然神祗和上帝崇拜,使华夏民族多少世纪里灾难深重!
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        我们可以想象到,个人如果不凭智慧和外在的帮助,就光凭个人体能看,充其量也就是个血肉之躯,甚至其爪牙蛮力往往没有一个动物的厉害,即使将自己的爪牙磨砺的再锋利,蛮力提升的很高,你能够对付得了几个人呢?俗话说双拳难敌四手,何况是千军万马!

        我比较赞成道家的观点:对人的要求,必须凭借智慧而不是,像别的动物那样要求凭借蛮力生活。所以说,人对用智慧重视关系到对生存生活的郑重;人对用蛮力鄙视关系到对生存生活的受到的侵害。

        你必须知道中国的文艺作品,特别是抗日神剧,往往是渲染蛮力而不看重凭智慧和外在的帮助的,这就是野蛮的礼乐文化与文明的大道文化的不同之处。
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       第 4
        【吕氏春秋*为欲】

        使民不欲,上虽贤,犹不能用。夫不欲者,其视为天子与为舆隶同;其视有天下与无立锥之地同;其视为彭祖与为殇子同。天子,至贵也;天下,至富也;彭祖,至寿也。诚不欲,则是三者不足以劝。舆隶,至贱也;无立锥之地,至贫也;殇子,至夭也。诚不欲,则是三者不足以禁。会有一欲,则北至大夏,南至北户,西至三危,东至扶木,不敢乱矣;犯白刃,冒流矢,趣水火,不敢却也;晨寤兴,务耕疾庸,巽为烦辱,不敢休矣。故人之欲多者,其可得用亦多;人之欲少者,其得用亦少;不欲者,不可得用也;人之欲虽多,而上无以令之,人虽得其欲,人犹不可用也。令人得欲之道,不可不审矣。

        译文:

        假使人们没有欲望,君主即使贤明,还是不能使用他们。没有欲望的人,他们看待当天子,跟当奴仆相同,他们看待享有天下,跟没有立锥之地相同,他们看待当个彭祖那样长寿的人,跟当个夭折的孩子相同。天子是最尊贵的了,天下是最富饶的了,彭祖是最长寿的了,如果没有欲望,那么这三种情况都不足以鼓励人们,奴仆是最低贱的了,没有立锥之地是最贫穷的了,夭折的孩子是最短命的了,如果没有欲望,那么这三种情况都不足以禁止人们。如果没有有一种欲望,那向北到大夏,向南到北户,向西刮三危,向东到扶桑,人们就都不敢作乱了;人们迎着闪光的刀,冒着飞来的箭,奔赴水火之中,人们也不敢后退;人们清早就起身,致力于耕种,受人雇佣,从事繁杂劳昔的耕作,也不敢休息。所以,欲望多的人,可以所发挥作用的地方也就多,欲望少的人,所发挥作用的地方也就少,没有欲望的人,就不能够发挥作用了。人们的欲望即使很多,可是君主没有恰当的方法使他们发挥作用,人们虽然得到了自己的欲望,还是不可发挥作用。让人们得到欲望的方法,不可不审察清楚。
    回帖人:  | 只看此人 | 不看此人 | 2018/5/6 18:47:31    跟帖回复:
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    回帖人:  | 只看此人 | 不看此人 | 2018/5/7 13:50:36    跟帖回复:
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    《金刚经》讲,一切有为法,如梦幻泡影;如露亦如电,应作如是观。

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        你懂的!有为或有以为:按物质形体作用层面盲目做事,注定失败如梦幻泡影!而唯物主义就是围绕物质形体作用层面盲目做事的!
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        老子说“百姓之不治也 ,以其上之‘有以为’也, 是以不治。”!

        庄子说:“有为者,则为天下用而不足,故古之人贵夫无为也。”翻译:按物物质形体层面盲目做事(有为),就恐怕调用天下事物时能力不够用了。因此,上古时候的人们都重视精神信实法则做事(无为)。
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