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[原创]易中天批评:这样的“学问”不离奇吗?
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huyoo 于 2012/8/21 7:28:32 发布在 凯迪社区 > 文化散论

易中天批评:这样的“学问”不离奇吗?



现代国人的国学根底太薄,中西不能兼顾,便不可能通达,这是学术不倡之根本原因。二三十年代人才辈出,其根本就在学者基本都有很好的国学根底,传统的环境在那里,想不了解都不行。再遇西文之渐,便能有所生发,所论虽未必通达,但有基础,便近理路,相差亦不会太远。当代学者国学底子太薄,不独西哲学者如此,国学学者亦不能免,这是时势所然,亦是无可如何之事。

易先生讲三国很是热闹了一阵子,不过这无关学术,也就没放在心上。后来又偶然看其为文,很有些风骨,令人敬重。但观之与李泽厚对话,则又一路看一路着急,问题总是提不到点子上,深入不了。近日又见于南周发文对秋风的批评:《这样的孔子不离奇吗-与秋风先生商榷》。错谬太多,但也代表了当前国人的一些看法,故回应一下,或可稍正国人之误解。



(一)易文的根本错误


易中天先生之文章,还是没有分清儒学之“德、礼、政”的区别。以为礼、制是儒学之根本,这是非常浅显的常识错误。至于认为“周礼、周制”是儒学之张本,甚至以为周礼也不可更改,甚或要应用于时,这错误就更不靠谱了。

道德是儒学之本,礼、政重其时势,是要与时化易的。任何礼、制都有其时代性,都是时势之产物而已,故应顺易变化以应时势。而道德,即人之道,当然具体时代、环境下的具体道德会有所不同,但其本质是不易的。“道、德”才是儒学的核心本质,这是永恒的。

礼贵时、制重势。礼、政这是次一阶的东西,这是儒学的基本常识。礼、制是要以“仁”为根本依据的,也就是说:仁,是礼、政之根本原则。而礼制是要与时化易的。儒学倡“仁政”,礼当然也是“仁礼”,只不过仁政一词多有连言,故人易知;仁礼无连言之必要,故愚者易迷。

子夏问曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。’何谓也?”子曰:“绘事后素。”曰:“礼后乎?”子曰:“起予者商也!始可与言《诗》已矣。” 《论语·八俏》 可见礼是“后”的,后于何?后于仁而已,是依仁以为时势之用。

礼之用,时为贵。这种“礼后”的常识原则不仅原儒贯彻得很好,后儒也基本不会在这上犯错误。朱熹说‘礼贵时’,程朱应时势之变而为理学,孟子说孔子是“圣之时者也”,这都反映了儒学的基本学理和儒学常新的特征。现代人却用“固守礼制,固守周制”来批评儒学,这恰恰是对儒学的不了解,也是其教育背景的必然反映。皆谓独立之精神,自由之思想,却处处不脱旧迹!为学为言,岂可不慎哉。

易文用周制绑定儒学,进而大加批判。这是对儒学的又一现代误解。儒学的理想是三代,而不是周。

孔子重周,更重三代,周只是“小康世”而已,三代才是“太平世”。周只是现实,而三代才是理想。儒者皆以三代为最高理想,三代什么样,谁也没看着,所言唯“大同”而已。这也正是儒学常新不锢之机。我想易先生对此应了解,而只言周、只据历史事实而框定儒学,这就是各取所需之论了。

文化、话语系统不是想创造就能创造的,没那么简单。今之清议者最大的问题不在道德,而在政,其伦理理论一片空白,这是必然的,也是无所谓的。其的不在此。今日儒学之问题不在礼政,在道德。

要之,礼、政皆依仁而为时用,是要与时变化的,任何古代礼政皆不能成为今日范本,今人唯自创其新以为时用而已。儒学最大的功用、最核心的本质在其道德,即仁,即仁智勇,即仁信勇诚礼义廉耻而已,这是永恒的价值。



(二)易文的几处硬伤


易文不仅立论基础错误,又有很多硬伤,这反映了作者对西学的片面性、理想化和书本化认识。硬伤如下:

问题一,易文:“西周、东周、春秋,都是邦国时代。”
这种说法有逻辑错误。春秋是东周的前半段,东周和春秋不能作为并列关系表达。正确的表达是“西周、东周的春秋时期,是邦国时代。”或者“周朝直到春秋时期是邦国时代”。这是小疵,下面这段就有大问题了。

问题二,易文:“原因也很简单。礼治,是自上而下维护统治秩序的;法治,则是自下而上保护公民权利的。因此,法治不会介入私人空间,只会限制政府权力。也因此,法治有两条原则,一条叫作“凡是法律没有规定不能做的,就是公民可以做的”,另一条叫“凡是法律没有规定可以做的,就是政府不能做的”。显然,依照法治精神,公民的自由度,应该比政府大。那么请问,礼治会有这样的精神吗?周公也好,孔子也好,会主张臣民比君主更自由吗?既然如此,我们还能说,周代的礼治是“人类所能设想的最好的规则之治”吗?真正能够给予自由以保障的,只能是法治啊!”


易中天这段话问题丛生:

1:易文:“礼治,是自上而下维护统治秩序的;法治,则是自下而上保护公民权利的。”这话从何说起?礼、法都是上下一体的。由发生说,很多法治国家也是自上而下变革而成;由执行说,法治也要全民共为始可行之。何来上下之说。

2:易文:“因此,法治不会介入私人空间,只会限制政府权力。”这话就太过荒谬了。反映了易先生对法治的理想化、书本化和片面化理解。法治,是规定各种社会组成部分的权、责分际。这当然也包括个人,从立法言:法律限定个人的私人空间,确定哪些合法、哪些不合法。怎么会不介入私人空间?从执行言:执法会保护(帮助)、惩戒个人,这都可能介入私人空间,这永远是法律的重头。只不过这种介入要以法律为依据而已,怎么会只限制政府权力?

3:易文:“也因此,法治有两条原则,一条叫作“凡是法律没有规定不能做的,就是公民可以做的”,另一条叫“凡是法律没有规定可以做的,就是政府不能做的”。这种说法也很错误,法律体系分很多种,有大陆法系和英美法系等等。有些法系即使法律没规定、法律有漏洞,如果你有问题,法庭(陪审团)也可以“常识道德”判你的罪,而依此汇成/丰富法典。

4,易文:“显然,依照法治精神,公民的自由度,应该比政府大。”这种说法有很大的逻辑问题,公民和政府是“不同性质”的主体,其权责范围大异,这种“自由度”没有可比性,怎么比?怎样确定哪个大哪个小?正如比较学校和公民的自由度,怎么比?

5,易文:“那么请问,礼治会有这样的精神吗?周公也好,孔子也好,会主张臣民比君主更自由吗?既然如此,我们还能说,周代的礼治是“人类所能设想的最好的规则之治”吗?真正能够给予自由以保障的,只能是法治啊!”

首先:儒学之理想是三代。孔子面对之现实是周,周制是在农业社会春秋乱局下的“小康世”办法。

其次:儒学一个主要目的是限定“皇权”,对皇权加以道德和礼制限制,历史上对皇上们骂街的是儒家,其话语也是儒家话语逻辑。

再次:什么是“礼制”,礼制的精神是什么?哪一个国家没有礼制?礼、礼制,是任何社会都有的,是必须的规范人们行为的规范。现代国家可能没有成文之礼制,但一定有礼、礼制,礼、礼制主要就是“俗成”的,日用而不知的。礼、礼制根本原则就是:要与时势化易的。“周”之礼制可以讲是和周的“封建制、宗法制,是“三位一体”的。它的功能,就是维护“那个时代、周的”封建制和宗法制。而不能说今天的礼还要周代的样子,这是很荒谬的常识错误。




(三)儒学与平等


易文称:“孔子,开启了“平等之门”吗?事实上,礼治有一个先天的致命伤,那就是它必须维护等级制度。这可是没有办法的事情。因为礼乐制与封建制、宗法制,是“三位一体”的。甚至,它的功能,就是维护封建制和宗法制。实际上,儒家的“仁爱”之所以遭人诟病,就因为这种爱,是有差别、有等级、不平等的。主张人与人之间平等相待、平等相爱的,是墨家。那种无差别、无等级、都平等的爱,则叫“兼爱”。
很清楚,开启“平等之门”的,只可能是“非儒家”(包括墨家、道家、法家),孔子则只能在这扇大门前徘徊、犹豫、纠结。是的,作为当时最伟大的思想家,他不可能一点都意识不到平等的重要性。要知道,那可是人类的共同价值。但是,作为封建礼治最坚定的捍卫者,他又不能不维护等级制度。这是他无法克服的内在矛盾。”


易中天此语真是不了解文化之论:

第一;儒学讲平等,人人生而平等是儒学本有之义


何谓平等,平等乃人格和基本权力的平等。不是职位和金钱的平等,不是理想化的绝对的“万物皆齐”,不是绝对的“等同”。

人人生而平等,这是神圣的原则。但这是人格的基本权利的平等,儒学也认为人人生而平等。儒期人人皆为圣贤,“人人皆可为尧舜”,这就是认为“人人生而平等”,不平等何以皆可为尧舜?尧舜不是一般人,是帝王,是比皇帝更高一级的理想化范本。人人皆可为尧舜,就是人人皆可超越皇帝,政,有德者居之。这是多么震憾的理论?

另,儒学讲“四海之内皆兄弟”、“推已及人”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”、“有教无类”等等,不平等何以至此?“有教无类”,孔子是第一个打破权势阶层垄断读书/文化权利的人,推行平民教育,“自行束修以上吾未尝无诲焉”,使穷人可以读书。进而根据儒学理想而实行的推举制、察举制、科举制,都使平民有了上升、参与政事的空间,而不是任人唯亲唯权,打破了权利的世袭。中国古代是平等实行最好的国家,这对比于世界史,是很浅显的常识,这很伟大,即使今天看来也意义非凡。

儒学反对血统论

翻遍孔孟的著作也找不出一句赞面血统论的话。孔子本身也是凡人,不神化自已,唯劝人以德而已。“吾幼贫贱,故艺”,“富贵可求,虽执鞭之士吾亦为之”,“至于圣人,则吾岂敢”,“躬行君子,吾未之有得”,“十室之邑,必有忠信如丘者,不如丘之好学也”。二千年来中华文化第一人,儒家文化之集大成者,竟能不神化自已,把自已等同于凡人,这是何等的平等精神。

儒学反对权力崇拜

儒学最重的是“文化”,儒学反对权力崇拜。文化高于政治,道统高于政统,这是中华文化的特点,这正是儒学确立起来的。文化道德才是儒学的核心。这和法家的“以吏为师,以君为圣”正好相反。

权力是低于文化的,“自天子以至庶人,一皆以修身为本”,这是古代标准教科书《大学》里的一句话。古代皇子王孙也是要学习这些标准教材的。还有讲筵制度等等,皇帝们也是要向老师学习经典的。这都是儒学对皇权的限制。中国诸子百家是对皇权限制最好的就是儒家。道家乐在山林、归隐自谋去了;法家本就是货与帝王家的驭民术,怎么可能期望法家之术去限制皇权?为民请命的也就只有孔子了,所以他生前“知其不可为而为之”地奔波。

儒学三百年在野

儒学不是帝王术,是仁学更是人学。儒学三百年在野,直到孔子去世后300多年后才在汉武时期确立为国学。中间经过秦的坑焚,可斯文并未因此而绝,这就是文化的力量。

孔子伟大,伟大到法家代表人物韩非子也不得不称之为“圣人”,“仲尼,天下圣人也,修行明道以游海内,海内说其仁,美其义,而为服役者七十人,盖贵仁者寡,能义 者难也。故以天下之大,而为服役者七十人,而仁义者一人。”《韩非子-五蠹第四十九 》。

为理想不妥协才是儒学的本质。孟子说“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这才是知识分子的风骨,这才是儒学和中国文化的本质。

中国读书人爱骂,骂来骂去,也不脱孔孟的话语,现代的读书人却又大起骂孔孟,这不是很可笑吗?骂来骂去,却不脱战斗话语,竟自以为很独立,悲夫!

胡适论权利

胡适论权利很有意思。他说现代人习用“权力”一词,这突出了“强力”特征,是一种强调吧,但意涵较单薄,不如“权利”好,“权”本身就有“力”的意思了,再加以利,这意涵就丰富了。但胡适却说应译为“义利”最为恰当。

一般现代人说国学中的“权利”都是引名家扬朱的‘拔一毫以利天下不为也’,但胡适恰恰是反对这种“权利主义”、“个人主义”的。胡适是引孟子以证“权利和个人主义”的。他引孟子“非其义也,非其道也,一介不以与人,一介不以取诸人”。他说非义非道,别人别想从我这拿,我也不给别人,这是最好的权利观。

另胡适用孟子的:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”《孟子·滕文公下》论证人的自由、权利及个人主义。不自由,无权利如何能至此,说这才是最健全的个人主义。

老一代人的国学素养,这一代人真是没法比啊! 《胡适论社会-民权的保障-安教2007版》


第二,爱有等差无碍平等


儒讲爱有等差,讲爱要由近及远的“推而及之”,要推已及人,这才是合于人性的。这样才能真正仁爱天下,才是切实可行的。儒讲爱有“等差”,但这和平等是两个概念,爱有等差无碍“平等”。

爱有等差,这是人性的必然,人一定爱亲人多一点,本于仁而由亲疏推爱及人、及于天下。人一定是爱父母爱子女多一点,否定这一点是不人道的,墨家讲无差别的“兼爱”,这是有违人性的,若实行则必祸及天下,这种大公无私的道德就不必再作评论了,我想易中天先生比我应更有切肤之感。

爱子女父母,必多于他人,这是人性、是常识。只有爱父母者,才能爱天下人,连父母都不爱的人,能爱天下人吗?那还叫人吗?这种常识本不必论证,但偏有好事的西方心理学者用实验证明了这个常识。实验方法很简单,用一盆水,考察人在水下憋气的时间,每次憋气是为不同的人赢取礼物,憋气时间越长则礼物越好。实验结果当然不猜可知,人总是能为最亲的人憋更长的时间。

“仁者爱人”。爱有差,不影响仁者爱天下。儒者以天下为重,仁者应修身齐家治国平天下,应明德、新民、止于至善。至善,在平天下耳。儒者讲“舍行取义”、“知其不可为而为之”,“君子之于天下也,无适也,无莫也,义与之比”,孔子一生为平天下而奔波,屡屡困厄,却被现代营营苟苟之徒讥为“丧家狗”。倦于角落,乞其斗米,却阴为蛇鼠之讥,得无愧乎?



第三:矛盾的批评

易中天在此处批评儒学不够“兼爱”、有等差。可人们批评儒学最多的不是它不够博爱,而是“仁爱”太过博爱、太过理想化、太伪了,人是做不到的,认为正是这种文化培养了中国人的伪君子性格等等。这种完全相反的、矛盾的评论同时存在,这是很有意思的事。

不止儒学有“仁爱”会这种完全相反的评论,其它儒学思想也有这种评论。另一个典型就是对“大同理想”的评论。一种批评就象易中天一样,说儒家讲的大同是假的,只是说说的,是要搞封建礼教,是要搞专制,“礼乐制与封建制、宗法制,是“三位一体”的。甚至,它的功能,就是维护封建制和宗法制”。另一种批评则说正是儒家的大同理想和某某是同构的,是求绝对平均的,影响深远,要为某某负责。

同样的儒学怎么会有这种完全相反的评论?当然有各取所需之论,打架讲的不是理。但更主要的是认识问题。是对问题的认识不够客观理性,自已观点也多变,“学则不固”而已。一会以墨家的兼爱批评儒家的仁爱不够、不平等,一会以道家的自为说儒家的仁爱要求太高、太不合人性、太伪了。这也是很正常的。儒者能做的就是一一批驳,以解其谬而已。

法家不是法治。今于的人一看法治就想到法家,以为法家也是法治。这是很浅显的错误。法家和法治有天壤之别。法家重法讲,但实是吏治,是力治,是官治,是帝制。“故曰:民愚, 则知可以王;世知,则力可以王。”《商君书-开塞第七》。

至于说平等只可能从墨家道家法家开出,这种常识错误也只能唬一下没读过诸子的众人了。
墨家之祸再清楚不过了,不必多言;道家玩弄法术、归隐山林、不问世事;法家、黄老之术为祸2000多年,事实在哪里,我想易中天先生不可能不知,不过要批儒没别的理论可抬,只好硬抬了。硬抬,抬提起来吗?


(四)关于儒学与封建制的关系


批评“儒学必然导致等级砖致,只能相伴而生”。这是很错误的看法,儒学的核心是“伦理道德”,“礼、制”是形而下的,是“器”,是要与时化易的。时代不同了,就要根据当时的情况,以“仁”为基础确定其时代的形式。

一个基本事实是:儒学三百年在野。儒家思想直到孔子(前551年-前479年)去世近350年后(前134年)才在汉武帝时期确立起正统地位,是皇家经过秦才十几年就二世而亡的教训不得不采用儒学。说白了,这是“民”与“王”力量对决的结果,在此前儒学一直是不怎么受帝王们待见的。

等级制的确不合人类理想,但在古代(农业社会)你有什么更好的办法吗?农业社会的“管理能力”、“皇民力量对比”决定了那个时代的制度的必然性。儒家也有“大同社会“的理想,但那能实现吗?皇上答应吗?民力足以支撑吗?现实制度不是儒学几本书写出来的,也不是几本书一放就管用了,天下是皇上打出来的,你去和他说说取消等级砖致,看看啥效果?如果不敢去说,或说了也没用,是不是说明“温和的等级制”对天下人来说是最不坏最现实的选择,是那个时代的必然。

皇上的天下是打出来的,等级砖致是皇上们杀出来的,不是儒学写出来的。这一点如果不明白,就不配谈学术。如果只认书/纸,认为这就决定地一切了,这只能是书呆子。儒在那个时代只能最大限度地限制皇权,而不能推番皇权,这才是现实的。再者,推番皇上,不过又出来一个“打天下”的新皇上罢了。历史上朝代更替,也不过是换个皇上而已。且改朝的代价太大?人口从东汉末年的约5600万到三国末的不到800万,人口损失6/7,这是多大的代价!再者在农业社会的管理能力下,在约99%的人是文盲的情况下,有比儒学更好的制度设计吗?纵观世界史就明了了,中国古代“农业社会儒学模式”很牛,这是常识。如果常识都不承认,就没讨论的必要了。

礼/制要与时化易。儒家有“大同理想”,至于这个“礼/制”的时代形式是什么样的,但在现实中具体“能”建立起来什么样的形式,不是几本书就确定得了的,是“民与王”的争衡/妥协,而不是靠纸上的文字。谭四同说‘千年皆行秦郑致’、‘夫子之道未得一日行于天下’,‘阴法阳儒’而已。后儒们和皇上们用的”儒学“中孔孟的儒学吗?做了多少妥协?做了多少篡改?自来天下是皇上用武力打出来的,格局确立都是在皇民力量对比下形成的“平衡”,“儒学”的妥协和篡改也都是这种力量对比的体现,而不是相反。如果觉得儒家不好,可以回到秦代法家治下去生活一下,也可以向秦始皇/朱元璋建议一下用更好的方法而不用儒家,看看有什么效果。

如果对古代至度不明白的可以参看下法家代表作《商君书》:“无以外权爵任与官,则民不贵学问,又不贱农。民不贵学,则愚;愚, 则无外交;无外交别则国安不殆。民不贱农,则勉农而不偷。国家不殆,勉 农而不偷,则草必垦矣。”《垦令第二》。“故曰:民愚, 则知可以王;世知,则力可以王。”。“以义教则民纵,民纵则乱,乱则民伤其所恶。吾所谓利 者,义之本也;而世所谓义者,暴之道也。”《开塞第七》《开塞第七》。看没看到古代倒底是什么样子,皇上们的理论基础到底是什么?是谁在愚民,是谁在反对儒学?孔子是约2500年前第一个实行“平民教育”的思想家,是有教无类的,这多么伟大?说孔子愚民,真是笑话。看到没有,《商君书》明确说“世知,则力可以王”,力王,“力量”问题而已,这就是现实,这从来都是最本质的。

儒是取代秦法而成攻的,对帝王的权利有很多限制措施。比如:1,皇上不仁,上天示警。比如大灾等,皇上要下罪已诏,这就证明皇上是有缺失的,这减少了皇上的权威性。2,皇上们也要学仁义道德,“自天子以至庶民,一皆经修身为本”《大学》。3,如果皇上不仁,那就是”独夫民贼“,人民是可以”诛一夫纣“的《孟子》。这也是朱元璋删《孟子》的原因。4,儒家们设计了一整套文官(宰相制等),是对皇上的分权。汉唐相权很大,是对皇权有力的制约;皇上、尚书省、中书省、门下省几级分权,实际上已基本架空了皇上。但经过宋、明、清相权被皇上们一步步地收回了,皇权独才砖制达到极点。这不是儒家的问题,这只是民与皇上的实力较量的结果,一辈一辈人的妥协,造就了砖致。先贤们说“罪在吾辈”,先贤才是最有儒家“舍生取义”、“杀身成仁”的精神的。言尤在耳,现代不读书的人啊,反倒骂起创造千年辉煌的列祖列宗来了,真是勇烈啊。只是不知勇士们的这等勇烈之气是不是用在该用的地方了呢?


(五)礼治与法治

礼治与法治是相辅相成的。是缺一不可的,法治属于行政强制范畴,礼治更接近自治范畴。法治重法律,礼治重道德。各有所重,但不是说互相矛盾,而是相辅而成。

法治需要很强的社会组织能力和资源,这就是农业社会基本无法实行法治的原因。礼治则有很强的自治功能,故能以较少资源实现秩序。观之人类史,自法产生时起,各种社会都是德、法并存的。二者共同保证了秩序的可能和实现。礼治保证了中华几千年在农业生产力水平下的繁荣,比之世界,这是非常伟大的。

二者的关系不必多讲,以国人辩证法的素养,对此不成问题,不再赘述。法治非常重要,这无须讨论。但不能以此否定道德、礼治和信仰。道德崩坏的恶果,更是不必多言。


文化没那么简单,不是想创造就能创造的。一个文字系统就是一个大的思想系统,这是几千年来的成就,不是一天两天就创就创的。再怎么骂儒学。可知识分子的标准就是儒家的,清议者骂街也从未超过儒家的话语系统,虽然他没意识到。可以自查一下,看看有没有哪个是法家的、道家的,看看有哪个不是儒家的义理?以易中天先生之名识,竟有如此离奇之论,可见国学常识普及还有很长的路要走。

 

 


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    胡适论儒学
    -《胡适的声音》中之《中国古代思想史的一个看法-1954台大演讲》


    第二件事,是孔子、孟子一班人提倡的一种自由主义的教育哲学。孔子与孟子首先揭橥这种运动。后世所谓道家,也可以说是这个自由主义运动的一部分。后来的庄子、扬朱都是承袭这种学说的。这种所谓个人主义、自由主义的教育哲学和个人主义的起来,是由于他们把人看得特别重,认为个人有个人的尊严。《论语》中的“不降其志,不辱其身”,就是这个道理。个人主义、自由主义的教育哲学,教育人参加政治,参加社会;这种人要有一种人格的尊严,要自已感到自已有一种使命,不能随便忽略他自已。这个人主义、自由主义的教育哲学是第二件值得记念的大事。


    第二件大事是孔子以下的自由思想、个人主义。。。。。。他提出的教育哲学可以说是民主、自由的教育哲学,将人看做是平等的。《论语》中有:“性相近也,习相远也,唯上智与下愚不移。”就是说,除了绝顶聪明与绝顶笨的人没法教育以外,其它人都是平等的,可教育的能力一样。孔子提出四个字,可以说是中国民主主义教育哲学,就是“有教无类”。。。。。“类”就是阶级,有了教育就没有种类,就没有阶级。后世的考试制度,可以说是以这种教育哲学为背景的。


    孔子的教育哲学是“有教无类”,但他的教育教什么呢?孔子提出一个很重要的字,就是“仁”字。孔了的着重“仁”字,可以说是前无古人后无来者。这是了不起的地方。这个“仁”就是人的人格、人的人性、人的尊严。孔子说:“修已以敬。”孔子的学生又问:“这就够了吗?”孔子又说:“修已以安百姓。”这句话就是说教育并不是要你去做和尚,去打坐念经那一套。“修已”是做教育自已的工作,但是还有一个社会目标,就是“安人”。“安人”是给人类以和平、快乐。这一个教育观念是新的。教育并不是为自已,不是为使自已忧为菩萨、罗汉、神仙。修已是为了教育自已,为的社会目标。所以,后来儒家的书《大学》里的“格物,致知,诚意,正心,修身”,是亻身的工作,而后面的“齐家,治国,平天下”,都是社会的目标。所以孔子时代的这种“修已以安人”、“修已以安百姓”的观念就是将教育个人和社会贯连起来。教育的目标不是为自已自私自利,不是为升官发财,而是为:“安人”、“安百姓”,为“齐家”、“治国”、“平天下”。因为有这种使命,就感觉到“仁”-受教育的“人”,尤其是士大夫阶级,格外有一种尊严。人本来有人的尊严,到了作到自已感觉有“修已以安人”,“修已以安百姓”的使命时,就格外感觉到有一种责任。所以,《论语》中说:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”就是说,遇必要时,宁可杀身以完成人格。这就是《论语》中的“不降其志,不辱其身”。孔子的大弟子曾子说:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为已任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?“就是说受教育的人要有大气魄,要有毅力。为什么呢?因为”任重而道远。“任”就是担子,把“仁”拿来做担子,担子自然很重。到死才算是完了,这个路程还不远吗?这一个观念,是我们所谓孔孟学派的精神:就是将个人人格看得很重要,要自已挑起担子来,“修已以安人”、“修已以安百姓”。孟子常说:“自任以天下之重。”曾子说:“仁以为已任。”以整个人类视为我们的担子,这是两千五百年来一个了不得的传统。后来,宋朝的范仲淹也说:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”这就是“修已以安人”而感觉到“任重而道远的缘故。明未顾亭林以为“天下兴亡,匹夫有责”,也是这个道理。


    所以,自由民主的教育哲学产生了健全的个人主义。个人主义就是将自已看作一个有担子的人,不要忘了自已有使命,有责任。不但孔子如此,孟子也讲得很清楚:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈;此这谓大丈夫。”就是说大丈夫的人格要自已感觉到自已有“修已以安人”的使命。。。。。。以健全的民主自由教育哲学作基础,要做到“不降其志,不辱其身”;提倡人格,要挑得起人类的担子,挑得起天下的担子。宁可“杀身以成仁”,不可“求生以害仁”。这个健全的个人主义,是第二个重要运动。

    伏尔泰评价孔子的名言:

    1767年冬,一位德国青年在给伏尔泰的信中写道:“您是欧洲的孔夫子,是世界上最伟大的哲学家。您的热情和天才,以及您的人道主义的行为,使您赢得了任何世人都不敢企盼的地位:您堪与古代最著名的伟人并列齐名”。参见《伏尔泰书信集》,贝斯泰尔曼版,第13638号信!


    伏尔泰在“论中国”的辞条中述及孔子思想时写道:“我认真读过他的全部著作,并做了摘要;我在这些书里只找到最纯洁的道德,而没有丝毫江湖骗子的货色……”。(参见伏尔泰《关于〈百科全书〉的问题》)

    “东方人闪烁出智慧之光,他们用言语来描绘,虽然比喻形象往往大而无当而且互不连贯,人们也可以从中看到卓越之处,而孔子就是集大成者!”。(注:伏尔泰:《风俗论》中册,商务印书馆,1997年,第218页。)

    “中国这个国家已有4000多年光辉灿烂的历史,其法律、风尚、语言乃至服饰都一直没有明显变化”。(注:伏尔泰:《风俗论》上册,第207页。)

    “中国最古老、最有权威的儒家典籍《五经》,之所以值得尊重,被公认为优于所有记述其他民族起源的书,就因为这些书中没有任何神迹、预言,甚至丝毫没有别的国家缔造者所采取的政治诈术”。(注:伏尔泰:《风俗论》上册,第209页。)

    “孔子只是作为贤者之言,因此中国人只把他视为圣人”。(注:伏尔泰:《风俗论》上册,第219页。

    “孔子一个人由于在神明的问题上,提出了人类理性所能形成的最圣洁的看法而受之无愧的荣誉”。(注:伏尔泰:《风俗论》上册,第219页。

    “孔子是唯一有益理智的表现者,从未使世界迷惑,而是照亮了方向,他仅以圣贤而从未以先知的口吻讲话,但大家认为他是圣贤,甚至在全国也如此。”——引自[法]安田朴:《中国文化西传欧洲史》,第703—704页。)

    他(伏尔泰)视孔子为真正的哲学家,他曾说“那个圣人是孔夫子,他自视清高,是人类的立法者,决不会欺骗人类。没有任何立法者比孔夫子曾对世界宣布了更有用的真理。”维基百科

    对于天主教,伏尔泰把天主教教宗比作“两足禽兽”,传教士是“文明恶棍”,天主教教是“一些狡猾的人布置的一个最可耻的骗人罗网”。他号召“每个人都按照自己的方式同骇人听闻的宗教狂热作斗争,一些人咬住他的耳朵;另一些人踩住他的肚子,还有一些人从远处痛骂他。”


     


    此贴已经被作者于 2015/7/28 8:26:45 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/24 0:23:20    跟帖回复:
       第 4
    好文章,收藏,学习。
    关于易先生对儒家的见解,是觉得别扭,但其为名师,想想应该是有研究的。
    先生分析的很透彻。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/24 1:18:44    跟帖回复:
       第 5
    很有意思。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/24 21:35:37    跟帖回复:
    6
    先生这篇文章写得太好了,一气呵成。再次拜读。

    俺认为标题稍稍改动一下,更加使人明了文章之主论。
    比如《易中天批评:这样的学问不离奇?----浅论儒学》

    俺对易先生不太喜欢,差点错过了好文。

    请先生斟酌。不妥之处,请谅解。
    回帖人:
    huyoo  
    | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/24 21:56:28   
    7

    儒学之限政方法和实效     
                         ――――再评易中天

    易中天先生先前发过《这样的孔子不离奇吗――与秋风先生商榷》,挑起此次论战。此文多有激愤之语,讲的已不是道理,更多的是情绪问题。最近又发《儒家的限政只能是徒劳——再与秋风先生商榷》已平实很多,必竟是回归学术,为易先生喜。

    易先生发《这样的孔子不离奇吗――与秋风先生商榷》时,便回应了一篇《这样的学问不离奇吗――易中天批评》,也颇有激切之语,值得反思,同时在此至歉。今再回应新文,期以把问题弄清楚,学问是做不得假的,还要一点点地讨论。

    (一)文化和政治

    大而言之,政治是文化的一部分。小而言之,文化、政治二分,文化指纯学术,政治指实行之政。当然纯学术也有政治内容,这就是针对不同问题的具体划分问题了。

    一个群体,必有其主导文化,以成其秩序。这种文化主要是指伦理、道德,伦理划分了人的权责分际,于中国文化而言这主要是由儒学/礼完成的。俗言:道德靠與论,法律靠权力。同时,法律的原则/基础是道德,法律是道德的底线和保障。也可以这么讲,法律靠权力,道德靠法律。

    大而言之,道德靠制度,这个制度是圣人作制度的制度,而不是简单的现在所言之行政制度。这个制度即有圣贤之言、之礼,亦有其律、其政。故可言道德靠法律、與论、行政制度等等。其实文政一体、文高政低,其下之礼律政皆相互交联成为一体不可拆分。

    政治的合法(道)性源于文化。即政治至少要有个文化话语的问题,不可能以“老子就是有权力,老子就是钱多”来说事。现代人喜欢用“合法性”这个新词,这反映现代人看重法治,其实古代人用的是“得道、合理、合道”,这主要反映了古代重文化、重道德,认为政是从属于文化/道的。现代人的话语,潜意识里已谈化了文化的合法性问题,这不能说不是一个片面化、同质化思维的结果,不能全面深入地看问题,这是要付出代价的。国人总要每个坑都跌倒,才能反思,甚至不反思,中国这几百年走的路太曲拆,没有一个坑能绕过去,这很悲哀。

    政治是怎么形成的?天下是皇上们杀出来的,这就是力量的问题,是皇民的力量对比问题,这是问题的本质。在和平时代,平民的武器主要就是文化。政治的合法性来源即是如此。故人类社会史就是一个文化和权力的较量问题。一个是文化的力量,一个是政权的力量。二种力量的均衡形成了一个相对稳定的社会,二者的不断较量,形成新的力量均衡,则又演变为另一社会形态。

    文化与皇权的较量即然是历史主轴,则不存在儒学有无限权的问题。如果中国历史不是停在蛮荒纯靠武力的时代,也就不存在“儒家的限政只能是徒劳”的问题,而只是多少的问题。



    (二)中国传统的文政体系

    在中国的传统体系中,文化是高于政治的,道统高于政统。政统必须要有道统的合理/合法性才能生存。这就是文化对政治的限制。制度中的礼、律、政都要有道统的基础和合法性,即礼、律、政都是以道德作为依据的。当然至少表面如此,话语系统如此,民心在此。这个文政大格局的确立,其功绩就是伟大的。

    从“文高于政”的这个文化、历史的大格局看,就不会有“儒家的限政只能是徒劳”的这种结论了。至于文政/仁政表面下有多少曲解,加入多少法家之权术?这个读点历史和法家就不难明白。曲解可以明着做,法术就上不得台面,只好偷偷来了。这种偷偷加入的法术,可以在《商君书》、《韩非子》中看得很清楚。

    儒学的树立、文高政低的大格局确立,是儒学最主要功绩。此极立,则邪说再不能久立,转至台面以下。法家秦制十几年二世而亡就是最好的证明。即使法家代表人物之韩非亦不得不言“仲尼,天下圣人也,修行明道以游海内,海内说其仁,美其义”《韩非子-五蠹第四十九》。韩非之立论又有多少是不得不借孔子言事,其学说根本即借“世异时移”而在儒学的大前提下立论,翻一下《韩非子》就明了了。粗略检索一下《韩非子》,关于“仲尼”者54项,关于“孔子”者40项.......。若无孔子无儒学,韩非之术会至于何?法家之祸会如何猖厥。中国历史、人类社会史会如何改写?儒学之大,孔子之伟绩岂待言哉。


    (三)儒学之限政方法

    儒学限政不止于确立文高政低的大格局,这是对皇权最大的限制。还有很多具体的理论方法。

    1,从学理言

    儒学学理即限政,学术天下之公器,其学理即自足,学问指导权力,而非受权力指导。略列如下:

    首先,儒倡性善,法言性恶。性善则人之生即有权利自由,导性恶,则人之生即有管理教导之必要。善恶之辩即种自主与管制之机,近代儒者多有言性恶、性无善无恶说,此本荀学、法家旧路,岂有它哉,此实不知儒学者也。此机本即有信仰高度,岂可妄动。

    其次,儒学之政,为仁政。权力者只有有大德才是合道的/合法的。儒学为当权者设立模板。此模板即为圣之品格、为三皇五帝。圣之品格,即大仁、大智、大勇,即礼义廉耻孝慈诚信。三皇即为其现实模范,模范者,框限耳。

    再次,中华文化大格局文高政低,细学理则重德、重智而轻权。儒学以德智为主,权力只能退于次,只能退于台面之下,这是对权力最大的限制。故古有推举制、察举制、科举制,无不是重德智限权力之实绩。

    2,从实行言

    儒学学理即有种种限制,更有全面之具体推行,首先,设礼教,规范人伦,帝王之家亦如此。再次以斯道斯德为依归立律、立行政。礼、律简易,现列其限行政者如下:

    首先,“自天子以至庶人,一皆以修身为本”《大学》,故设帝师制度,育皇子、设讲筳。帝亦有师,亦须常学文化。

    其次,祭孔尊文。祭孔是要帝王亲为的,是对文统、文高于政体系的承认。古代帝王只守其政,无一兼文政。中间只有秦皇稍有“以君为圣”的架式,不过他还没到这一步,只是采法家之术“以法治民,以吏为(新)师”而已。是只讲力利而不怎么讲道德的。

    再次:确立文官制度。设三公六院分管行政,分权制衡。这点读二十五史就很明了了,不再赘述。

    再再次,设推举制、察举制、科举制,以彰德智、抑权财,进贤良,通上下。科举制其行式于农业时代虽有皇家法术限民之法,却无疑是以儒学为章本。科举,无疑是公平而伟大的。

    人类史,力量为决定因素。武力(权力)、财力、智力、德力,四者从低到高是发展基本规律,原始尚武力,近代资本主义尚财力,唯儒学尚德智,以德智为权力,限财力、武力。这正是中华文明能长盛几千年之根本保障。

    林林总总,儒学限权遍及礼、律、政,保守而言中国于1700年以前是世界中心,乾隆(1711-1799)时期中国国民生产总值(GDP)占全世界的(GNP)51%。民国初年,中国的GDP占全世界的(GNP)27%(网络资料)。儒学之限政岂可曰徒劳,儒学之功又岂止于限政。


    (四)结语

    董仲舒曲为时用,屈民权、倡迷信,改儒学基本学理,退步太大,的确是得不偿失。董学已被唐宋之儒摒弃,排除出道统,今若以董学而攻击孔孟儒学,这就是对儒学基本脉络视而不见了,此论甚明,不必多言。(韩愈做《原道》,排除董于道统,理学继之)

    本文的批评主要不是针对易中天先生的文章,是针对问题的。当然更不是针对易先生个人,在我看来易先生反比很多自称儒家者更有风骨,更像一个传统知识分子,更象儒家。这主要是认识的问题,故粗谈几点,希望拙文能对此问题之解决有所助益.


    此贴已经被作者于 2012/10/28 21:23:06 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/24 22:04:50    跟帖回复:
    8
    还中西通达呢,易中天你呀还是看看能不能给我说说闹钟是怎么计时的,冰箱是怎么制冷的,原子弹死怎么爆炸的,导弹是怎么全覆盖的吧。
    回帖人:
    huyoo  
    | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/25 12:31:31   
    9
     

    廓清宋明,直归孔孟

              二论儒学脉络

    儒学乃“人文、理性”之文化,历千万年而大成。人生而是儒家,经三代、周公而至夫子而成熟,故谓夫子为集大成者。 孟子继之。 倡仁义,导性善。人言孟子有英气,此英气,儒学之生气也。

    儒学倡性善,此实人人平等自由之大基础。荀子以《非十二子》攻孟子。继而妄言“性恶”,则人生而有“原罪”,即为权力者“管束”之学理基础;荀氏又强调“利、强”,则荀学流于法家专制可知矣。

    荀学系统性强,图现实之利,固增其现实可行性,儒学之发扬亦有赖于统一国家之法制保障。但妄言性恶、倡利,开专制之机,此荀氏之过也。荀学非儒学正道。

    秦用荀学强法,虽较之《商君书》稍有圆融,但终不免十几年二世而亡。

    汉初用黄老,董仲舒杂儒学以谶纬阴阳鬼神之学,弃儒学“理性、人文”之根本,易之以“迷信”。此术固使“儒教”兴于汉,但开迷信之机,则其后佛道之大盛必矣,至于唐宋则几不可收拾,此祸实始于董氏,此其大过也。

    佛道之盛,斯文之危至于唐则甚矣。历韩愈、周敦颐、二程至于朱熹而有理学,始扫除汉儒董学之“迷信”而复儒学“人文理性”之根本。韩愈作《原道》正道统,排荀董于儒门之外。朱子于斯文久病危殆之时能沉健奋起,力挽狂澜,此朱子之功也。


    但理学同构于佛道,此朱之大过也。理学有道学之迹,更以灭欲、成圣、静坐为张本,此实佛门骨架,与孔孟之道一一乖反。至于心学则与禅宗混同,不复儒学矣。清初颜习斋、顾亭林、王船山诸大儒无不痛击心学,欲使儒学复归孔孟之本。惜乎雍乾文网大布,此一正脉又被断绝。学人不复敢言义理,只为小学耳。此实中华之大不幸。义理断则斯文再无返本之可能,斯国亦失迎新之根本,束手以待三百年之后毙,悲哉。雍乾,斯文之大罪人耳。

     

    儒学有其根本,孔孟未曾曲以迎时,故能固儒学之根本,以成其大。曲以迎时,虽有小用,则其祸则亦必自种而不知。儒者为学宜求其真,誓保此文化根本,岂可稍存枉用之心。


    此贴已经被作者于 2013/1/22 21:46:24 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/25 12:53:27    跟帖回复:
    10
    儒家的核心是仁,就是爱人。是世界上最早的人本主义思想。孔子的理想,就是博爱,大同。所以值得继承和发扬。
    儒家维护等级制度常为人所垢病,但人类社会有等级是客观存在,你说现代 民主社会有没有等级,当然有,没有等级,处长不听司长,司长不尿部长,部长不理总理,这不乱套了吗?孔子说的有秩,“不在其位,不谋其政”就是要大家做好本职工作,不要老想爬上去,取而代之,做上司做的事情。
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/25 12:56:05    跟帖回复:
    11
         增城新塘镇新墩小学优秀教师陈培敏,增城人今年才34岁,一向身体健康,活泼开朗,谁料桃李满门的她在施行一个普通妇科手术中致使脑出血,现今生命垂危.
         陈老师于2012年8月22日在新塘暨华医院做子宫肌瘤剔除手术,手术在当晚7:30开始,期间家属一直在手术室外陪同等候,3个钟头过去了都未见出来,直到约凌晨医生下病危通知书给家属,告知陈培敏有脑出血需转到总院(广州华侨医院)治疗,现陈老师在华侨医院重证监护室(ICU)接受治疗,如此的突然,如此的不可思议,家属无法接受也不知所措,几个钟头前还是个活泼机灵的人,一下子变成如此,究竟什么回事,现急需寻求此专科医疗人事施予缓手(即任何有希望的治疗方案)挽救年轻的生命!挽救年轻的生命!
         请陈老师的学生们、各位热心人士们积极转贴,望能转出一线生机!
         家属联系人:陈宇兰13609099133
         单位联系人:新墩小学 陈校长
    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/25 18:48:32   
    12

    外国人到底如何看待中国文化

    伏尔泰椎推崇孔子。作为法国启蒙时代思想家、哲学家、文学家,启蒙运动公认的领袖和导师。被称为“法兰西思想之父”。“非宗教的中国伦理学孔孟之道引起了伏尔泰等启蒙学者的极大兴趣。与此同时中国儒学的人本主义及平等思想成为西方启蒙运动的第一蓝本。”维护基百科-启蒙时代词条

    伏尔泰评价孔子道:

    1767年冬,一位德国青年在给伏尔泰的信中写道:“您是欧洲的孔夫子,是世界上最伟大的哲学家。您的热情和天才,以及您的人道主义的行为,使您赢得了任何世人都不敢企盼的地位:您堪与古代最著名的伟人并列齐名”。参见《伏尔泰书信集》,贝斯泰尔曼版,第13638号信!


    伏尔泰在“论中国”的辞条中述及孔子思想时写道:“我认真读过他的全部著作,并做了摘要;我在这些书里只找到最纯洁的道德,而没有丝毫江湖骗子的货色……”。(参见伏尔泰《关于〈百科全书〉的问题》)

    “东方人闪烁出智慧之光,他们用言语来描绘,虽然比喻形象往往大而无当而且互不连贯,人们也可以从中看到卓越之处,而孔子就是集大成者!”。(注:伏尔泰:《风俗论》中册,商务印书馆,1997年,第218页。)

    “中国这个国家已有4000多年光辉灿烂的历史,其法律、风尚、语言乃至服饰都一直没有明显变化”。(注:伏尔泰:《风俗论》上册,第207页。)

    “中国最古老、最有权威的儒家典籍《五经》,之所以值得尊重,被公认为优于所有记述其他民族起源的书,就因为这些书中没有任何神迹、预言,甚至丝毫没有别的国家缔造者所采取的政治诈术”。(注:伏尔泰:《风俗论》上册,第209页。)

    “孔子只是作为贤者之言,因此中国人只把他视为圣人”。(注:伏尔泰:《风俗论》上册,第219页。

    “孔子一个人由于在神明的问题上,提出了人类理性所能形成的最圣洁的看法而受之无愧的荣誉”。(注:伏尔泰:《风俗论》上册,第219页。

    “孔子是唯一有益理智的表现者,从未使世界迷惑,而是照亮了方向,他仅以圣贤而从未以先知的口吻讲话,但大家认为他是圣贤,甚至在全国也如此。”——引自[法]安田朴:《中国文化西传欧洲史》,第703—704页。)

    他(伏尔泰)视孔子为真正的哲学家,他曾说“那个圣人是孔夫子,他自视清高,是人类的立法者,决不会欺骗人类。没有任何立法者比孔夫子曾对世界宣布了更有用的真理。”维基百科

    罗素极推崇中国文化

    “可以说,西方文明的显著长处在于科学的方法;中国文明的长处则在于对人生归宿的合理理解。人们一定希望看到两者逐渐结合在一起。”——《中国问题》罗素1922年著

    此论有眼光,简单说就是,西方重科学,文化看中国,二者宜结合,开新人文果。


    维基百科-启蒙时代词条

    “16世纪末、17世纪初这段时期,前往中国传教的天主教耶稣会传教士用书信介绍了一个世俗而富裕的中国,当时正处于明朝晚期的中国社会。非宗教的中国伦理学孔孟之道引起了伏尔泰等启蒙学者的极大兴趣。与此同时中国儒学的人本主义及平等思想成为西方启蒙运动的第一蓝本。”维基百科-启蒙时代词条

     

     

    附:伏尔泰(法语:Voltaire,发音:[vɔl.tɛːʁ],1694年11月21日-1778年5月30日),原名弗朗索瓦-玛莉‧阿鲁埃(法语:François-Marie Arouet,法语发音:[fʁɑ̃.swa ma.ʁi aʁ.wɛ],法国启蒙时代思想家、哲学家、文学家,启蒙运动公认的领袖和导师。被称为“法兰西思想之父”。他不仅在哲学上有卓越成就,也以捍卫公民自由,特别是信仰自由和司法公正而闻名。尽管在他所处的时代审查制度十分严厉,伏尔泰仍然公开支持社会改革。他的论说以讽刺见长,常常抨击天主教教会的教条和当时的法国教育制度。伏尔泰的著作和思想与托马斯·霍布斯及约翰·洛克一道,对美国革命和法国大革命的主要思想家都有影响。维基

    伏尔泰
    (Voltaire,1694年11月21日-1778年5月30日):原名弗朗索瓦-马利·阿鲁埃(François-Marie Arouet),伏尔泰是他的笔名。法国启蒙思想家、文学家、哲学家。伏尔泰是十八世纪法国资产阶级启蒙运动的旗手,被誉为“法兰西思想之王”、“法兰西最优秀的诗人”、“欧洲的良心”。 百度





    此贴已经被作者于 2013/3/10 0:21:31 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/25 18:50:21   
    13

     

    本想抢位大骂易中天什么都不懂

    不过读了这一篇易中天批评儒家的文章

    发现

    易中天也不是什么都不懂


    此贴已经被作者于 2012/8/25 18:53:12 编辑过

    回帖人: | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/25 18:51:04    跟帖回复:
    14
    谁骂谁就不是人说得好呀,哥也说句谁不骂茅谁就是畜生
    回帖人:
    huyoo  
    | 只看此人 | 不看此人 | 2012/8/26 21:10:17   
    15

    开除王阳明


    不论如何,佛学心学都不要想模糊了儒佛两家的根本对立:有无、内外、入世出世、唯心唯实的界线。很简单,强调有、外、入世、唯实、仁爱、担当者就是儒家;强调无、内求、出世、唯心的即为佛教。

    儒佛的对立很简单明了,原则性的东西在那里。本来就是相互矛盾的系统,这是古已有之的定论了,道理浅显,多说无益,故不再与佛教信徒辩论。

    阳明杀戮太重,时值明世,太祖删《孟子》、成祖屠方孝儒,前有秦皇焚烧之祸,近有岳飞进取之殇,又逢佛教大盛之时,舍外求内,安顿身心,归于佛学亦情有可原。宋儒本无智力开出近代科学,时势所迫,屈从佛老,以收拾人心。周朱埋下佛老的种子,至阳明而生出释教之花,亦是势有所然。

    荀氏舍儒学性善求仁之本,主性恶,求利求强,生出法家,韩非李斯之徒出其门,荀氏遂被逐出儒家;阳明内求唯心,动摇儒学根本,归于佛教,理所当然,然又何必悬儒家之门面?儒而有荀王,孔孟有知,不亦悲哉。

     

    附:1,115,论及小旦之论:

    梨洲云:“先生以圣人之学,心学也。……而或者以释氏本心之说,颇近于心学,不知儒释界限只一理字。释氏于天地万物之理,一切置之度外,更不复讲,而止守此明觉;世儒则不恃此明觉,而求理于天地万物之间,所为绝异。然其归理于天地万物,归明觉于吾心,则一也。”

    阳明云:“圣人致知之功至诚无息,其良知之体皦如明镜,略无纤翳。妍媸之来,随物见形,而明镜曾无留染。所谓情顺万物而无情也。无所住而生其心,佛氏曾有是言,未为非也。”——此则所觉一也。


    论:所觉是本,所为是末。本即一,唯所为不同耳。这样说来,心学也本承认与佛氏是一家。

    心学实意在混同佛儒耳。

    故可言,心学实是入世之佛学罢了。

    亦即:心学,娶妻生子当官做事的佛学罢了。此所谓,“所为绝异”。

    116,关于心学:

    旦论:显然,所觉者乃圣人之知,所为者乃儒者之行。

    论:这里所谓觉者,心学家言之为圣人,其实只是佛。与儒何干。

     

    附2,216,道学本佛学 

    周工(1) 07:23:11 
    理学心学也有人称之为道学,道学有个致命问题,就是佛教化。从根本、目的、方法都如此,可以说是根本佛学化了: 

    周工(1) 07:27:23 
    1, 儒学和佛学的有/无根本上对立。 
    理学心学都反人欲、灭人欲,这个立基就是反孔孟原儒的。反欲、灭欲,是佛门的根本。心学更自承本自佛学。 

    2,道学目的是求成圣,这和佛教求成佛是一样的。 

    原儒也并不如此,孔子都不以圣自居,且原儒之修是为了齐治平,而不是什么成圣,在家国天下耳。圣与不圣,后人评说耳。求成圣不脱一个私字。 

    3,道学的方法是静坐/工夫。 
    这明显是抄佛门打坐,和儒学并不相干。子以六教,哪一个是静坐呢? 


    一个活泼生动的儒学就这样被道学家用佛学整个篡了,儒皮佛骨,生机全无。


    此贴已经被作者于 2012/11/12 11:17:59 编辑过

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